Крещенский сочельник. Святая вода. Заговоры. Приметы и заговоры на Рождество

Словом «просфора» (в переводе с греческого «приносимое») в древности назывались приношения преимущественно из хлеба и вина, с которыми верующие приходили в храм на Литургию. Часть этих приношений предназначалась для совершения Таинства Евхаристии, другую часть вкушали на братской трапезе.

Что такое просфора и что она символизирует?

Просфора в нынешней Церкви – это употребляемый при богослужении небольшой круглый хлебец. Он приготавливается только из квасного пшеничного теста. Просфора двухсоставная (имеет верхнюю и нижнюю части) – в напоминание о единстве двух природ Господа Иисуса Христа: божественной и человеческой.

Верхняя часть просфоры запечатлевается печатью с изображением четырехконечного креста со словами «IC.XC.NIKA», означающими «Иисус Христос Победитель». Бывают просфоры с изображением Божией Матери и святых угодников Божиих. Освященная в алтаре просфора, из которой вынута частичка, является святыней.

Частицы из просфор вынимаются священником во время проскомидии (подготовительной части Литургии) и в это время читаются записки о здравии и упокоении, которые поданы в свечной ящик на проскомидию. После прочтения каждого имени, указанного в записке, священнослужитель вынимает частицу из просфоры, говоря: «Помяни, Господи о здравии и спасении рабов твоих…» (и произносятся имена из записок о здравии); затем – «Помяни и упокой Господи души усопших раб Твоих…» (и произносятся имена из записок о упокоении).

По завершении Божественной литургии и Причащении мирян, священник влагает в потир частицы, вынутые в поминание живых и усопших со словами: «Омый, Господи, грехи поминавшихся зде Кровию Твоею Честною, молитвами святых Твоих».

Это делается для того, чтобы живые и усопшие, за чьи имена вынимались частицы из просфор по запискам, омывшись Пречистой Кровью Сына Божия, получили оставление грехов и жизнь вечную.

Как обращаться с просфорой?

Просфора это освященный церковный хлеб, относится к нему нужно с благоговением как к святыне. Хорошо разделить просфору на части, просушить и хранить в специальном мешочке из ткани, в святом углу рядом с иконами. Просфору принято вкушать натощак после утреннего молитвенного правила, прочитав молитву «На употребление просфоры и святой воды», не допуская, чтобы крошки падали на пол.

Бумагу, в которую была завернута просфора, сжигают, так как на ней могут остаться крошки. Если в результате небрежного хранения освященный хлеб испортился, то его необходимо сжечь, а в будущем позаботиться о более тщательном хранении святыне.

Нельзя давать просфору животным.

Какая может быть польза от принятия просфоры и святой воды?

В молитве на принятие просфоры и святой воды содержаться такие слова: «Господи Боже мой, да будет дар Твой святый и святая Твоя вода во оставление грехов моих, в просвещение ума моего, в укрепление душевных и телесных сил моих, во здравие души и тела моего, в покорение страстей и немощей моих по безпредельному милосердию Твоему молитвами Пречистыя Твоея Матери и всех святых Твоих. Аминь». Если человек с верой и благоговением употребляет просфору и святую воду, то получает просимое в этой молитве.

В чудодейственности святой воды убеждает не только Церковное Предание, но и личный опыт верующих. Нисходящая на воду по молитвам священника Божия благодать дарует ей силу исцелять болезни, угашать страсти и ослаблять возникающие греховные влечения, освобождать от всякого зла, очищать от скверны.

Можно ли давать просфору некрещеным?

Давать просфору некрещеным не имеет особого смысла. Некрещеный человек, как правило, или не имеет веры, или сомневается и потому, не имеет правильного отношения к святыне, поэтому и употребление ее, скорее всего не принесет ему духовной пользы. Из Евангелия известно, что Господь не совершал чудес там, где люди не имели веру (Мф. 13:58).

Можно ли на кладбище есть просфору?

Просфоры не едят «за мертвых» или «за живых». Эта святыня служит к освящению лишь тех, кто ее вкушает. Просфору есть на кладбище не надо, а надо вкушать ее дома, предварительно прочитав молитву «На употребление просфоры и святой воды», которая есть в православных молитвословах.

Можно ли на могиле покрошить просфору?

Так как просфора – это святыня, то крошить ее на могиле не нужно. Усопшие не нуждаются в телесной пище, они нуждаются только в молитвах о них.

Что такое антидор? Когда и кому его можно принимать?

Антидор (в переводе с греческого «вместо дара») – это отсекаемые части главной просфоры, которые не употребляются для Таинства Евхаристии. Он преподается вместо Святых Даров для благословения и освящения души и тела, кто присутствовал на Литургии, но не причащался.

Антидор – святыня, ставшая ею через молитву священника и воспоминание крестных страданий Спасителя. Поэтому установлено употреблять антидор натощак со вниманием и осторожностью, чтобы не просыпать крошки на пол. Вкушать этот освященный хлеб лучше всего в храме, но можно брать и домой. Не полагается давать антидор некрещеным людям.

Что за хлеб раздают на всенощном бдении?

Это тоже освященный хлеб. В древние времена, когда всенощная продолжалась всю ночь, для подкрепления сил христиане вкушали хлеб и вино. Хотя продолжительность служб сейчас сократилась, этот обычай сохранился. Освященный на всенощном бдении хлеб можно есть сразу же после получения в храме, не натощак.

Что такое артос? Когда его раздают?

Артос (в переводе с греческого «квасной хлеб») – это особая просфора, освящаемая в Пасхальную ночь. Призывая на артос Божие благословение, в особой молитве священник просит Господа исцелить всякий недуг и болезнь, подать всем вкушающим его здравие.

Во всю Светлую седмицу артос пребывает на аналое напротив Царских врат алтаря и ежедневно износится на пасхальные крестные ходы. В субботу на Светлой седмице его с особой молитвой раздробляют и раздают верующим. Артос является символом Воскресшего Христа и напоминает о Его пребывании на земле.

Частицы артосы хранятся верующими в святом углу и употребляются натощак с благоговением, молитвой и со словами «Христос воскресе!».

Что такое «святая вода»?

Это обыкновенная по составу и изначальному происхождению вода (колодезная, родниковая, озерная, речная, водопроводная), чудесно приобретающая освящающие благодатные свойства после совершения особого молебна, именуемого водосвятным.

Что делать, если святая вода испортилась?

Испорченную святую воду выливают в ручей или реку – туда, где есть течение, в так называемую живую, проточную воду.

Что будет, если в обычную воду добавить крещенскую?

Крещенская вода освятит обычную воду, и вся она станет освященной.

Когда освящают и дают рождественскую воду?

Специального чина освящения воды на Рождество Христово не существует.

Можно ли из оставшейся святой воды сварить суп?

Святую воду можно добавлять в пищу для ее освящения, ею можно окропить продукты.

Что такое агиасма?

Агиасма (в переводе с греческого «святыня») – так называют воду, освященную по особому великому чину в праздник Крещения Господня или в Крещенский сочельник.

Как употреблять крещенскую воду?

Крещенская вода – это святыня, которая должна быть в каждом доме православного христианина. Ее бережно хранят. Святая вода имеет свойство не портиться долгие годы.

Из благоговения к святыне обычно употребляют крещенскую воду натощак. Однако при недугах пить ее можно в любое время. Святой водой можно также помазывать больные места и окроплять жилище. Можно окроплять святой водой некрещеных и животных.

Можно ли святую воду малого освящения пить в течение дня или это разрешается только натощак?

Воду малого освящения можно пить в течение дня, предварительно помолившись и с благоговением.

Чем отличается богоявленская вода от крещенской?

Ничем не отличается. И 18-го, и 19-го января вода освящается одним и тем же Великим чином. Это водоосвящение называется Великим по сравнению с другим, меньшим, совершаемым 1/14 августа в праздник Происхождения (изнесения) Честных Древ Животворящего Креста Господня, и в другие дни, по особенной торжественности обряда, проникнутого воспоминанием Крещения Спасителя от Иоанна в реке Иордан. Крещение и Богоявление – это два названия одного праздника. Мнение, будто бы это разная вода: вода, которую освящают 18 января, - это вода богоявленская, а та, что освящена 19 января, - крещенская, является ошибочным.

Совершаемое в навечерие Богоявления 18 января водоосвящение служит напоминанием того, что в древности накануне Богоявления совершалось водоосвящение для крещения оглашенных, а потом оно и совершается в храмах, где и крестились оглашенные.

После Литургии 19 января водоосвящение совершается в воспоминание Крещения Господня, поэтому бывает торжественное шествие с крестом, Евангелием, светильниками и хоругвями, при колокольном звоне и пении тропаря к водным источникам.

Богоявлением называется этот праздник потому, что при Крещении Господа явилась Божественная Пресвятая Троица: Бог Отец говорил с неба о Сыне, Сын Божий крестился от Иоанна и засвидетельствован от Бога Отца, и Дух Святой сошел на Сына в виде голубя. Издревле также называется этот праздник днем просвещения и праздником светов, потому что Бог есть Свет и явился просветить «сидящих во тьме и сени смертной» (Мф. 4:16).

Зачем Церковь освящает воду и хлеб?

Трудно найти нечто такое, что было бы настолько необходимо людям в их земной жизни и составляло такую насущную потребность, как хлеб и вода. Хлеб – простейшая и естественная пища человека, поддерживающая и укрепляющая его силы. Воду человек употребляет для утоления жажды и приготовления пищи, омывает ею тело и используемые им вещи.

Два этих необходимых человеку в его телесной жизни вещества оказываются для него неотъемлемыми элементами и в жизни духовной. Состоящий из многих зерен хлеб олицетворяет собой Церковь – Единую при множественности ее членов. Хлеб служит величайшему Таинству – Святому Причащению.

Освящением воды Церковь возвращает водой стихии первобытную чистоту и святость, силой молитвы и Слова Божия – низводит на воду благословение Господне. Освященная вода есть образ благодати Божией: она очищает верующих людей от духовных скверн, освящает и укрепляет их к подвигу спасения в Боге, гасит пламя страстей, отгоняет злых духов.

Поэтому святая вода обязательно присутствует при освящении храмов и всех предметов, употребляющихся в богослужении, при освящении жилых домов, построек, бытовых предметов. Верующих окропляют святой водой в крестных ходах, при молебнах.

Что такое «чин о Панагии», как он совершается?

Словом Панагия (в переводе с греческого «Пресвятая») называют Божию Матерь. В этом чине оно применяется к Богородичной просфоре, которая символизирует Царицу Небесную. Сосуд, в который помещается эта просфора, называется панагиаром.

Этот чин совершается в монастырях. После Литургии братия попарно выходит из храма на трапезу, неся впереди богослужебную просфору в честь Божией Матери. Шествие это сопровождается колокольным звоном и пением 144-го псалма.

В трапезной просфора ставится в центре стола. По окончании трапезы Панагия возносится перед иконами с прославлением Святой Троицы и молитвой к Пресвятой Богородице. Затем все вкушают частицы просфоры. Смысл чина состоит в том, чтобы представить присутствие за трапезой Самого Бога и Пресвятой Богородицы. На такое объявление чина указывает и предание о возникновении его.

По древнему преданию, апостолы, после сошествия на них Святого Духа, собираясь на общую трапезу, оставляли за столом незанятое место для Иисуса Христа, полагая там хлеб. По окончании трапезы и после благодарственной молитвы они этот кусок хлеба поднимали со словами: «Слава Тебе, Боже наш, слава Тебе. Слава Отцу и Сыну и Святому Духу. Велико имя Святой Троицы. Господи Иисусе Христе, помогай нам».

На третий день после погребения Божией Матери апостолы также сидели вместе за трапезой. Во время возношения хлеба в память Христа, произнеся слова: «Велико имя…», они увидели на воздухе Пресвятую Богородицу, окруженную Ангелами. Она обещала быть с ними всегда. Обрадованные ученики Христовы от неожиданности воскликнули вместо «Господи Иисусе Христе, помогай нам» - «Пресвятая Богородице, помогай нам». Отправившись после этого ко гробу Богоматери и открывши его, апостолы не нашли там пречистого тела Ее и уверились, что Она вознесена на небо к Своему Божественному Сыну.

Поздравляю всех христиан с Крещенским Сочельником!

Поздравляю вас с Крещением Господним,
Днем когда крестился наш Господь.
И желаю крепкого здоровья,
Пусть растет удача и доход.

Пусть Крещение вас одарит счастьем
И духовной, чистой красотой.
Прочь пускай уходят все ненастья,
И в ваш дом придет мир и покой.

Я желаю вам добра и света
И большой и чистой вам любви.
И живите долгие вы лета,
Пусть Господь от бед вас сохранит.

КОГДА НАБИРАТЬ ВОДУ?

Чин Великого освящения воды (Великая агиасма) совершается в Крещенский сочельник (18 января) после Божественной литургии и 19 января — в сам день Крещения Господня. В течение обоих дней в любом храме можно набрать крещенской воды. Оба раза вода освящается ОДНИМ чином, поэтому нет никакой разницы в том, когда набирать воду — в Сочельник или в сам Праздник Крещения, нет никакой разницы между водой Крещенской и Богоявленской.

Наши бабушки и дедушки использовали ее для лечения, очищения, изгнания злых духов и дурных мыслей, брызгали 8 лицо человеку или по углам дома.
В ночь с 18-го на 19-е вся вода в кранах и водоемах считается святой.
Если этой водой обмыться, с человека уйдут самые страшные болезни. Омываясь ночью водой, следует сказать: «С улицы водица, с меня лиховица».

Сроки хранения крещенской воды довольно длительные. Она не подвергается процессам распада, а потому может стоять годами. Православный иеромонах Серафим Вырицкий всегда рекомендовал окроплять ею продукты и накрытую на столе еду. В случае болезни подвижник благословлял больного и велел пить одну столовую ложку освященной воды через каждый час. Мудрейший старец говорил, что на свете нет лекарства сильнее.

Приметы и обряды на праздник

Не оставляйте в крещенскую ночь обувь за порогом, иначе болеть будете.

Если в доме проблемы, наберите ночью воды, оставьте ее у порога в открытом виде, а утром этой водой протрите обувь каждого члена семьи. Затем воду вылить в отхожее место со словами: «Злой дух под землю, добрый на землю».

Накануне Крещения до водосвятия нельзя есть. Накануне Крещения хозяйка должна мелом или карандашом начертить крестики над дверьми и окнами, чтобы уберечь свой дом от сатаны.

Кто мечтает долго не стареть, должен принести в дом таз чистого снега, растопить его, умываться этой водой со словами: «Вода с небушка всё исправит. И мне (имя) красоты на бело личико добавит. Во имя Отца и Сына и Святого Духа. Аминь».

Накануне Богоявления (18 января) все домочадцы должны считать деньги со словами: «Господь Бог миру явится, А в моем кошельке деньги объявятся. Ключ, замок, язык. Аминь. Аминь. Аминь».

Святая вода, сама по себе, является гигантским целебным вместилищем, которое мы пополним магическим заговором.


Заговоры

Сильный заговор святой воды на похудение.

Как водицу в себя изолью, сразу жир ей с себя прогоню. Растоплю я лишний вес с ног и рук, с боков и шеи. Похудею, помолодею, постройнею. Будет водица целебна в помощи сущной хвалебна. Да будет так. Аминь! Аминь! Аминь!

Заговор воды на желание.

Желанием и мечтой водицу заряжаю. Удачу в нее призываю. Пусть по глотку мечта исполнится, а желание осуществится. Попью, попью я водицы, желание и претворится. Да будет так. Аминь! Аминь! Аминь!

Заговор на деньги святой воды.
При зажженных свечах нашептывайте магический заговор на святую воду, отчетливо представляя себе то, что хотите получить.

Как свята вода, чиста- как слеза и целебна, так и чудодейственна в богатстве. Заряжаю водицу на деньги, на сделки, на заработок. Как водица вольется во чрево, так по капле скопит богатство. Деньги к деньгам, дело к словам. Да будет так. Аминь! Аминь! Аминь!

Заговор святой воды на красоту.
Шепчу, шепчу, дело верчу. На сласть красоты водицу заряжаю, глотками ее испиваю. Будут щеки румяными, лик цветущий, а красота моложавой. Водица, водица, дай красотою умыться. Аминь! Аминь! Аминь!

Чтобы привлечь силу красоты, следует пить святую воду и окроплять ей свой лик. Вскоре Вы почувствуете, как кожа становится эластичной, и Вы будете выглядеть красиво и привлекательно.

Заговор воды на здоровье.

Святая водица, всей влаге Царица. Здоровьем тебя заряжаю, по глоточку испиваю. Болезни смываю, хвори прогоняю. Да будет так. Аминь! Аминь! Аминь!

Говорят, что в эту ночь небо открывается,
Можно даже загадать все, что пожелается.
В день Крещения Господня зазвонят колокола,
Будут все благословенны от велика до мала!
Пусть вода очистит душу, веру в сердце воскресит,
А Господь нас всех услышит и ошибки нам простит.

Крещенским сочельником заканчива-ются Святки — праздничные дни после Рождества Христова.
Будьте здоровы, красивы и привлекательны!

В наши дни принято наименование «Рожество » (без буквы «д»). В старопечатных книгах начало праздничного тропаря читается так:

Р жcтво твоE хrтE б9е нaшъ

В то же время, в современном русском языке и послераскольной (никонианской) церкви добавился звук д и стало общеупотребительным название «Рождество ». Приводим комментарии старообрядческих священников по этому вопросу:

Поясняет иерей , настоятель старообрядческого храма в г. Ростове-на-Дону:

Рожество - церковно-славянская традиция написания этого слова. Среди старообрядцев есть определенная тенденция сохранять именно такую транскрипцию. Хотя она и необязательна. Соединенные, чередующиеся, сдвоенные согласные в корне слова - это влияние западно-славянской традиции.

Комментирует иерей , настоятель старообрядческого храма в г. Калуге:

Слово «Рожество » пишется под титлой, как и другие сакральные слова (Бог, Господь, Богородица и др.). На богослужении мы произносим его так, как написано в книгах и как принято в древнерусской традиции, без «д». В то же время «д» мы произносим во многих других случаях: «Девая днесь Пресущественнаго ражд ает…», «Исусу рожд ьшуся в Вифлееме Июдейстем…», «От Девы ражд ается…» и т.п.

Интересно, что «д» в церковно-славянском языке произносится иногда там, где в современном русском языке его нет. В каноне Благовещению читаем слова, вложенные в уста Богородицы: «Како рожд у Сына?». Помимо «Рожества» можно привести примеры иных слов с сочетанием букв «жд» (утверждение, надежда, прежде, осуждение). В богослужебных книгах можно встретить их написание по-разному: и с буквой «д» и без нее. Мы читаем так, как написано в книге. Итак, мы смело можем поздравлять людей с Рожд еством Христовым, а на молитве произносить «Рожество» согласно древнерусской традиции. Новообрядцы же совсем отказались от этой архаичной фонетической формы, равно как и изменили произнесение многих других слов (Предтеча вместо Предотеча, Николай вместо Никола и т.д.)».

В этой и других статьях нашего сайта мы будем придерживаться общепринятого в современном русском языке наименования «Рождество », потому что в ином случае, к большому сожалению, наша статья просто выпадет из поисковых систем и не сможет быть найдена читателями по соответствующему запросу.

Рождество Христово. Событие праздника

Христос рождается - славите! Подробный рассказ о рождении Исуса Христа приводится только у евангелистов Луки и Матфея. Все праведники Ветхого завета жили верой и надеждой, что придет Мессия, который исправит последствия грехопадения Адама, примирит человечество с Богом и спасет погибающего от греха человека. Все книги Ветхого завета содержат пророчества о Христе. И вот наступило время, когда все они исполнились. В то время Иудея была под властью Рима. Император Август (Октавий) объявил всенародную, вернее, всемирную перепись. По обычаю иудеев, с которым считались римские власти, каждый должен был записаться в том городе, откуда происходил его род. Иосиф Обручник и Пресвятая Богородица были потомками царя Давыда , и потому пошли в Вифлеем, город Давыдов. Все гостиницы и дома в Вифлееме были переполнены. Иосиф Обручник и Пресвятая Богородица, ожидавшая скорого рождения Ребенка, были вынуждены остановиться на ночлег за городом, в пещере (вертепе), куда в ненастную погоду пастухи загоняли скот.

Наступило время рождения Христа. Спаситель Мира, Царь Царей, которого мир ждал на протяжении тысячелетий, родился в убогой пещере, лишенной даже скромных удобств. Он родился глубокой ночью. Пресвятая Богородица спеленала Его и положила в ясли - кормушку для скота. Исполнилось многовековое пророчество о пришествии Спасителя, но мир спал. Только пастухи, стерегущие стада, узнали дивную весть - им явился Ангел с радостными словами о рождении Христа. Затем пастухи услышали ангельское пение:

Слава в вышних Богу, и на земли мир, в человецех благоволение!

Первыми поклонились Господу простые пастухи. А за ними пришли вавилонские мудрецы - волхвы. Со времен вавилонского плена, когда Навуходоносор увел евреев в рабство, персидские язычники узнали пророчества о Христе: «Восходит звезда от Иякова и восстает жезл от Израиля » (Числа 24:17). Увидев на небе необычно яркую звезду, волхвы поняли, что пророчество совершилось, и пошли поклониться Рожденному. Придя в Иерусалим, они спрашивали:

Где родившийся Царь Иудейский? Ибо мы видели звезду Его на востоке и пришли поклониться Ему (Мф. 2:1).

Об этом сразу стало известно царю Ироду. По происхождению он был из Идумеи, т.е. был чужеземцем. Ирод получил корону из рук римлян. Крайне мнительный и подозрительный, нелюбимый народом, он очень боялся лишиться власти. Он даже убил собственных детей и жену, подозревая их в заговоре. Узнав, что восточные мудрецы ищут новорожденного Царя Иудейского, Ирод немедленно призвал их к себе и стал расспрашивать, о каком Царе они говорят? Где он находится Но волхвы и сами не знали, куда им идти, чтобы поклониться Младенцу. Тогда Ирод собрал книжников - людей, хорошо знавших Священное Писание, и спросил, где должен родиться Христос? Они ответили, что в книге пророка Михея говорится о Вифлееме Иудейском:

И ты, Вифлеем-Ефрафа, мал ли ты между тысячами Иудиными? Из тебя произойдет Мне Тот, Который должен быть Владыкою в Израиле, и Которого происхождение изначала, от дней вечных (Михей 5:2).

Ирод послал волхвов в Вифлеем, расспросив у них о времени появления звезды. Он просил волхвов на обратном пути вернуться к нему и рассказать о Младенце, чтобы и самому пойти и поклониться Ему. На самом же деле Ирод желал избавиться от претендента на свой трон. Волхвы пришли в Вифлеем, нашли дом, где к тому времени находилось святое семейство. Они поклонились Господу и вручили свои дары: золото, ладан и смирну. Это были не просто драгоценные подарки, но символы: золото означало царское достоинство Младенца, употреблявшийся для богослужений ладан - Божество, а смирна символизировала Его будущее погребение - умерших в те времена помазывали маслом, смешанным с благовонной смирной.

Волхвы не стали возвращаться в Иерусалим - им явился Ангел и сказал о злом замысле Ирода. Мудрецы вернулись в свою страну другим путем. Предание говорит о том, что волхвов звали Мельхиор, Гаспар и Валтасар . Считается, что они стали христианами, приняв крещение от апостола Фомы. Ирод, так и не дождавшись волхвов, повелел убить всех младенцев до двухлетнего возраста в Вифлееме и его окрестностях. Так исполнилось еще одно древнее пророчество:

Рахиль плачет о детях своих и не хочет утешиться, ибо их нет (Иер. 31:15).

Иосиф Обручник был заранее предупрежден явившимся Ангелом о готовящемся убийстве младенцев и увел Богородицу и Младенца в Египет. Вскоре Ирод умер, и святое семейство вернулось в Назарет, где и прошло детство Спасителя.

История празднования Рождества Христова

Точный день, когда родился Христос, неизвестен. Начало празднования относится к I веку, но до IV века Рождество Христово и Его Крещение праздновали одновременно, 6 января. Этот праздник назывался Богоявлением. Отдельный праздник Рождества Христова впервые был установлен в Римской церкви в начале IV века. Возможно, дата 25 декабря была выбрана потому, что в этот день отмечался языческий праздник бога Солнца, в честь зимнего солнцеворота. Языческому празднику было противопоставлено Рождество Христа - Солнца Правды.

В восточной Церкви обычай отдельного празднования Рождества Христова 25 декабря установился несколько позднее, к концу IV века. По мнению церковных историков, раздельное празднование Рождества и Крещения Господня в Константинополе относится к 377 году и связано с императором Аркадием. Но еще в V–VI веках в некоторых Церквях Востока Рождество Христово продолжали праздновать вместе с Богоявлением. Постепенно отдельный праздник Рождества распространился повсеместно, но до сих пор богослужение Рождества Христова и Крещения Господня совершается по одному образцу. Тому и другому празднику предшествует сочельник - день строгого поста, когда Уставом положено совершать Царские часы, а вечерняя служба празднику начинается с Великой павечерницы, называемой «Нефимон », во время которой поется песнь пророка Исаии «С нами Бог !». Исаия, который жил за 700 лет до Рождества Христова, пророчествовал о Христе. Его слова ясно свидетельствуют о Божестве Того, кто придет спасти мир от греха и смерти.

С нами Бог, разумейте языцы и покаряйтеся, яко с нами Бог! Яко Отроча родися нам Сын, и дастся нам, яко с нами Бог!

В России с 1991 года праздник Рождества Христова является государственным выходным, нерабочим днем.

Рождество Христово. Устав и Богослужение

Церковь приготовляет верующих к достойному празднованию Рождества Христова сорокадневным постом . Канун или навечерие Рождества Христова православные христиане проводят в особо строгом посте. По церковному уставу в этот день полагается вкушать сочиво, обварную пшеницу с медом, отсюда этот день называется сочевником или сочельником . В навечерие Рождества Христова совершаются отдельно от литургии «Царские часы ». Царские часы отличаются от обыкновенных часов тем, что на них читаются особые, соответствующие празднику паремии, Апостол и Евангелие, поются особые стихеры. После полудня совершается литургия св. Василия Великого с вечерней. На этой вечерне поются стихеры на «Господи воззвах », в которых, с одной стороны, раскрывается смысл воплощения Сына Божия, с другой стороны - изображается самое событие Рождества Христова: славословие ангелов, смятение Ирода и объединение всех людей под властию римских императоров, закончившееся торжеством христианства и уничтожением многобожия.

В восьми паремиях говорится: в 1-й (Быт. I, 1–13) о сотворении Богом человека; во 2-й паремии (Числ. XXIV, 2–9, 17–18) содержится пророчество о звезде от Иакова и рождении Человека, Которому покорятся все люди; в 3-й паремии (пророчество Михея IV, 6–7, 2–4) - о рождении Исуса Христа в городе Вифлееме; в 4-й (прор. Исаии IX, 1–10) - о жезле, т.е. владыке из корене Иессеева (т.е. об Исусе Христе); в 5-й паремии (прор. Варуха III, 36–38; IV, 1–4) - о явлении на земле Отрока Божия, о жизни Его на земле; в 6-й паремии (прор. Даниила II, 31–36, 44–45) - о восстановлении Богом небесного царствия; в 7-й (Ис. IX, 6–7) - о рождении Младенца, Которому нарекут имя Бога крепкого и князя мира; в 8-й - о рождении от Девы Эммануила.

В сам праздник Рождества Христова торжественная всенощная начинается великой павечерницей (вместо вечерни) с пением ветхозаветных стихов «С нами Бог », содержащих пророчество об Исусе Христе, и включением литии. После чего всенощная совершается обыкновенным порядком. В стихерах на литии и стиховных высказываются мысли о торжестве неба и земли, ангелов и человеков, радующихся сошествию Бога на землю, и о нравственном перевороте в грешном человечестве через родившегося Христа. В Апостоле (Гал. IV, 4–7) излагается учение, что через воплощение Исуса Христа мы сделались детьми Отца Небесного. В Евангелии (Mф.II, 1–12) повествуется о поклонении волхвов родившемуся Господу.

Песнопения, исполняемые во время праздничной службы, были составлены в разное время. Так, тропарь и кондак составлены Романом Сладкопевцем в VI веке. Преподобный Иоанн Дамаскин (VIII век) написал канон и стихеры, второй канон написан преподобным Козмой Маиумским (VIII век). Праздничные стихеры написали Анатолий , Константинопольский патриарх (V век), Софроний и Андрей Иерусалимские (VII век), Герман , патриарх Константинопольский (VIII век).

————————
Библиотека Русской веры

Интересно, что одна из праздничных стихер написана единственной женщиной-гимнографом! Это монахиня Кассия , жившая в Константинополе в IX веке. Она родилась в знатной семье. Воспитанная в благочестии, девушка была известна своей красотой и умом, получила хорошее образование. В 821 году Феофил, сын императора Михаила II, выбирал невесту. Самые знатные и красивые девушки Византии были приглашены во дворец, в их числе была и Кассия. Подойдя к ней, будущий император подал ей золотое яблоко со словами: «Не через жену ли произошло зло ?», - намекая на грех Евы. Кассия ответила: «Но через жену пришло и спасение », - имея в виду Богородицу. Слишком умная девушка не понравилась царевичу, и он выбрал другую невесту, а Кассия на собственные средства построила монастырь и приняла там постриг. Она составила множество богослужебных песнопений, в том числе и стихеру празднику Рождества Христова :

Ѓ вгусту є3диноначaльствующу на земли2, многоначaліе человёкwмъ престA. и3 тебЁ въчеловёчшусz t чи1стыz, многоб0жіе и4доломъ ўпраздни1сz. под8 є3ди1нэмъ цrтвомъ ми1рским, грaди бhша. и3 въ є3ди1но вLчество бжcтвA, kзhцы вёроваша. њписaшасz лю1діе, повелёніемъ кесарeвымъ, написaхомсz вёрніи и4менемъ бжcтвA, тебE въчеловёчшасz бGа нaшегw. вeліz твоS млcть, гDи слaва тебЁ.

Русский перевод:

Когда единственным владыкой всей земли стал Август, прекратилось человеческое многоначалие. И когда Ты, Господи, принял человеческую плоть от Чистой Богородицы, прекратилось языческое, идольское многобожие. Как все люди были под властью одного царства, так и все народы уверовали в Единого Бога. Все люди были описаны по повелению Кесаря (перепись населения), и мы, верные, написались именем Божества, Тебя, вочеловечившегося Бога нашего. Велика Твоя милость, Господи, слава Тебе!

Тропарь празднику. Церковно-славянский текст

Р жcтво2 твоE хrтE б9е нaшъ, восіS ми1рови свётъ разyмныи. в8 нeмъ бо и4же ѕвэздaмъ служaщіи, ѕвэзд0ю поучaхусz. тебЁ клaнzтисz сlнцу прaведному. и3 тебЁ вёдэти свhше вост0къ, гDи слaва тебЁ.

Русский текст

Рожество Твое, Христе Боже наш, озарило мир светом разумения: потому что тогда люди, служившие звездам, через звезду научились поклоняться Тебе, Солнцу правды, и познавать Тебя, Восток, с высоты; Господи, слава Тебе.

Кондак празднику. Церковно-славянский текст

Д в7аz днeсь, пресyщественагw раждaетъ, и3 землS вертeпъ неприкосновeнному прин0ситъ. ѓнGли съ пaстыри славосл0вzтъ. волсви1 же со ѕвэзд0ю путьшeствуютъ. нaсъ бо рaди роди1сz, nтрочA млaдо превёчныи бGъ.

Русский текст

Сегодня Дева рождает Того, Кто выше всего существующего, и земля приносит пещеру Неприступному; Ангелы славословят с пастухами, волхвы же путешествуют за звездою, потому что ради нас родился Младенец, Превечный Бог.

Еще полезного чтения :
————————
Библиотека Русской веры
Поучение на Рождество Христово. Великие Минеи Четьи →

Празднование Рождества Христова. Народные традиции и обычаи

Рождественский сочельник повсеместно проводился крестьянами в самом строгом посте. Ели только после первой звезды, причем самая еда в этот день обставлялась особыми символическими обрядами, к которым приготовлялись заранее. Обычно перед закатом солнца хозяин со всеми домочадцами становился на молитву, потом зажигали восковую свечу, прилепляли ее к одному из хлебов, лежащих на столе. Затем со двора приносили вязанку соломы или сена, застилали им передний угол и прилавок, покрывали чистой скатертью или полотенцем, и на приготовленном месте, под самыми образами, ставили необмолоченный сноп ржи и кутью. Когда все было приготовлено, семья снова становилась на молитву, и затем уже начиналась трапеза.

Солома и необмолоченный сноп составляли непременную принадлежность праздника. Они знаменуют собой пробуждение и оживленнее творческих сил природы, которые просыпаются с поворотом солнца с зимы на лето. Кутья, или каша, разведенная медом, также имеет символическое значение. Она знаменует собой плодородие и употребляется не только в сочельник, но и на похоронах и даже на родинах и крестинах (в последних двух случаях она подается с маслом).

Самая трапеза в рождественский сочельник совершалась среди благоговейной тишины и почти молитвенного настроения, что, однако, не мешало крестьянам тут же, во время трапезы, гадать о будущем урожае, выдергивая из снопа соломинки, и заставлять ребят лазить под стол и «цыкать» там цыпленком, чтобы хорошо водились куры. По окончании вечери часть оставшейся кутьи дети разносили по домам бедняков, чтобы и им дать возможность отпраздновать «богатую кутью», и затем в деревнях начинались колядки . Коляда состоит в том, что парни, девушки и мальчики собираются группами и, переходя от одного двора к другому, поют под окошками, а иногда и в избах, песни, то в честь праздника, то как поздравление хозяев, то просто ради потехи и развлечения. За это им дают копейки, хлеб, а иногда потчуют водкой. Обычаи колядок очень разнились по разным губерниям Руси.

День Рождества Христова , как почитаемый одним из самых великих праздников, крестьяне начинали самым благочестивым образом - отстоят литургию, разговеются, и только потом уже начинаются бесшабашные празднества. А деревенская детвора, парни и девушки в это время ходят по дворам и славят Христа. Славильщики обыкновенно поют тропари и кондаки празднику и лишь в конце вставляют так называемые присказки. Вот для образца одна из таких присказок:

Пречистая Дева Мария
Исуса Христа породила,
В яслях положила.
Звезда ясно сияла,
Трем царям путь показала -
Три царя приходили,
Богу дары приносили,
На колени припадали,
Христа величали.

Христославов крестьяне принимали очень ласково и радушно. Младшего из них обыкновенно усаживали на шубу, постланную в переднем углу мехом вверх (делалось это для того, чтобы наседки сидели спокойно на гнездах и выводили больше цыплят), а всех остальных оделяя мелкими деньгами, пирогами, мукой и баранками. На вырученные деньги ребята нанимали обыкновенно избу для бесед, куда, кроме девушек и парней, ходили молодухи, вдовушки, солдатки и пожилые люди из числа непьющих. Среди девушек также были распространены Рождественские гадания .

Иконы Рождеству Христову

Ранние изображения Рождества Христова были сделаны еще первыми христианами в римских катакомбах. Постепенно византийское искусство вырабатывало иконографию Рождества Христова, которая затем пришла на Русь. Центральным изображением на иконе Рождества Христова являются фигуры Богородицы и Богомладенца: Исус Христос лежит в яслях - кормушке для скота, в пещере, где согласно Евангелию Он родился.

Перед Господом склоняются волхвы, пришедшие по зову Вифлеемской звезды поклониться Мессии и принести Ему свои дары. В правом верхнем углу иконы по традиции пишутся образы ангелов, которые славословят рождение Христа. В правом нижнем углу иконы изображается сюжет омовения Богомладенца Христа после родов.

Храмы Рождества Христова на Руси

В честь Рождества Христова была освящена церковь на Красном поле в Великом Новгороде. Согласно летописным сведениям, церковь была построена в 1381 году при архиепископе Алексие. Ранее она являлась главным храмом одноименного монастыря. В качестве ее основателя в синодике церкви упоминается имя великого князя Дмитрия Донского. Особенностью Рождественского монастыря было существование при нем скудельницы для погребения умерших от эпидемий. Церковь Рождества Христова в основных чертах сохранила свой первоначальный облик и в настоящее время является памятником-музеем Новгородского музея-заповедника.

Первое документальное упоминание о церкви Рождества Христова в г. Галиче Костромской области относится к 1550 г. При этом некоторые исследователи датируют сооружение концом XIV - началом XV вв.

Ко времени правления Ивана IV относится возведение древнейшего архитектурного памятника - Христорождественского собора (1552-1562 гг.) в г. Каргополе. Изначально собор был двухэтажным, но за четыре века он значительно «врос» в землю, так что окна нижнего этажа приходятся почти в уровень земли - это нарушило пропорции здания, усилило впечатление грузности, массивности. Собор отреставрирован внутри. Шесть мощных столпов поддерживают своды.

В честь Рождества Христова была освящена церковь в Москве, в Палашах. Храм был основан в начале XVI в., вновь выстроен в 1573 г. Каменная церковь освящена в феврале 1692 г. В 1935 г. храм начали разрушать, на его месте было выстроено школьное здание. В 1980-1990 гг. в нем помещалась средняя школа № 122 Фрунзенского района и московская капелла мальчиков всероссийского хорового общества, затем Музей революции.

Во имя Рождества Христова освящена трапезная церковь Пафнутиева Боровского монастыря. Церковь была выстроена в 1511 г. Одностолпная трапезная палата, церковь и келарская были заключены в общий прямоугольник наружных стен.

В деревне Юркино Истринского района Московской области, в усадьбе боярина Я. Голохвастова, в самом начале XVI века была возведена и освящена церковь во имя Рождества Христова. Необычен декор фасадов Христорождественской церкви и особенно керамический фриз, который опоясывает стены здания под трехлопастными их завершениями. Его детали напоминают декор итальянских храмов эпохи Возрождения. В советское время храм был закрыт и разорен.

После победы в Куликовской битве князь Димитрий Донской повелел на месте «беседы» (ныне село в Ленинском районе Московской области) поставить деревянную церковь в честь Рождества Христова. Каменная церковь в честь Рождества Христова была построена в Беседах в 1598-1599 гг. Годуновыми. Храм схож с церковью Вознесения в Коломенском. Его кирпичный шатровый верх, украшенный теремками и бочками, увенчан маленьким куполом и восьмиконечным позолоченным крестом на полумесяце. Белый камень для постройки был доставлен из ближней Мячковской каменоломни. Первоначально основание здания храма окружала каменная открытая ходовая паперть с одним задним входом, над которым высилась шатровая звонница. В 1930-е гг. храм был закрыт и нижнее его помещение, где находилась церковь и прилегающая к ней обширная площадь, было превращено в овощехранилище. В 1943 г. храм Рождества Христова был передан в пользование верующим и восстановлен.

В г. Верее Московской области в 1552 г. была заложена соборная церковь Рождества Христова. Церковь построена по личному указу царя Ивана IV в честь взятия Казани, а также в знак отличия верейских ратников под руководством кн. Старицкого при штурме города. В 1730 г. и 1802-1812 гг. храм значительно реконструировался, что полностью изменило его внешний облик: пристроена трапезная и колокольня, возобновлены соборные иконостасы, стены украшены живописью венецианского стиля. В 1924 г. храм закрыли. В 1999 г. храм возвращен верующим и возобновлен.

Во имя Рождества Христова освящен храм Спасо-Преображенского монастыря в г. Старой Руссе Новгородской области. Храм отличается широким притвором. Простота и рациональность его устройства дают основание предполагать, что в каменном храме повторена композиция деревянной церкви, вероятно, его предшественницы 1620 года.

В деревне Малы Печорского района Псковской области в 1490 г. был построен Христорождественский храм. По преданию, на этом месте когда-то был древний одноименный мужской монастырь, при котором жило множество иноков, но который был разрушен во время литовских набегов на псковские земли.

Христорождественская церковь в г. Ярославле была построена на средства купеческой династии Гурьевых-Назарьевых. Время основания деревянной церкви неизвестно, но в 1609 году она существовала. Каменная церковь была построена, как и большинство ярославских посадских храмов XVII века, на месте деревянной. Имена жертвователей сохранились в храмовой летописи на изразцовом фризе под арками закомар: «Лета 7152 (1644) поставлена сия церковь во имя Рождества Господа Бога и Спаса нашего Исуса Христа при державе государя царя и великого князя Михаила Федоровича всея России самодержца и при митрополите Варлааме ростовском и ярославском, а воздвигнули сию церковь Анкиндин по прозванию Дружина да Гурей Назарьевы дети по своим душам и по своих родителях, а совершали церковь сию после отца своего Гурья Назарьева дети его Михайло да Андрей да Иван по своих душах и родителях на воспоминание вечных благ и совершена сия церковь и освящена осьмые тысячи 152 году месяца августа в 28 день на память Моисея Мурина ».

В 1546 г. во имя Рождества Христова был освящен придел церкви Жен-Мироносиц на Завеличье в Пскове. Храм стоит на невысоком холме посреди равнинного Завеличья и окружен кладбищем. Церковь была возведена на средства известного Московского (прежде - Новгородского) митрополита Макария. В 1-й Псковской летописи можно встретить сведения и о заказчиках храма: «…церковь поставиша на скудельницах святых Жен-Мироносиц приказщик Богдан Ковырин да Григореи Иванов Титова Кирилла мыльника да и придел в него имя святого Кирила поставиша, да и о слоужбу вседневноую учиниша и попов и дьякона, да общее житие составиша… » С основанием каменного храма здесь был учрежден общежительный монастырь, церковь сделана соборной. Мироносицкий монастырь был упразднен в 1764 г., а церковь была обращена в приходскую и кладбищенскую, действовавшую до 1930-х годов, затем здесь поместился склад «Росбакалеи». Ныне храм передан Псковской епархии РПЦ.

Также церкви, освященные в честь Рождества Христова, есть в Украине (г. Тернополь, храм 1602 г. постройки), Болгарии (с. Арбанаси, церковь 1550 г. основания), Грузии (г. Тбилиси, 1500 г. постройки; с. Мацхвариши, 1000 г. постройки; г. Мартвили, 900 г. постройки) и Израиле (между 327 и 535 гг. постройки).

Старообрядческие храмы Рождества Христова

В древности на все великие праздники службы совершали особенно торжественно, в течение всей ночи, т.е. всенощным бдением. В настоящее время в большинстве старообрядческих приходов всю ночь молятся только на Пасху, а в остальные праздники совершают положенную по Уставу службу с перерывом - накануне вечером и утром. Но в некоторых общинах начинают возрождать традицию молиться ночью и службу Рождеству Христову, например, в Екатеринбурге Cобор РПСЦ Рождества Христова Рогожской общины. Москва

Храмы Русской Древлеправославной Церкви, освященные во имя Рождества Христова, находятся в г. Улан-Удэ (Бурятия) и (Украина, Полтавская область).

Во имя Рождества Христова была освящена . Храм был двухэтажным. На первом этаже находилась раздевалка и помещение для заседаний Совета общины. Весь второй этаж занимало храмовое помещение в виде большой длинной залы без колонн и перегородок высотой в семь аршин. Иконостас был трехярусным. Снаружи храм был украшен одной главой с крестом. Здание было снесено в 1970-х годах.

Полезное по теме :

  • ? Проповедь иерея Константина Литвякова на Рождество Христово;
  • : православные традиции праздника («Христос раждается славите », текст);
  • . Традиции праздника

1

При всяком слове о Рождестве Христа Спасителя всегда в сердце искрятся светлые мысли и радостные чувства, в то же время сознание ясно говорит, что ни высказать, ни передать нашими ограниченными понятиями и скудным языком это величайшее Событие нет возможности.

Рождество Христово всегда, от самых доисторических времен до беспредельного будущего, было и останется ни с чем не сравнимым Событием.

От первых людей - общих прародителей всего человеческого рода Адама и Евы - до последнего жителя нашей планеты ко всем изначально обращено благовестие, получившее наименование вначале как Первоевангелие, которое в малом зерне сокровенной истины таинственно предуказывало доисторическому человечеству, что порожденное зло как эпидемия, начавшаяся распространяться в человеческом обществе, может быть уничтожено только семенем жены, которое сокрушит главу змия (см. Быт 3:15).

А по исполнении времен, согласно Посланию апостола Павла (см. Гал 4:4), когда пришла полнота времен, тогда Бог послал в мир Единородного Своего Сына, прежде век Рожденного от Отца, чтобы Он Своим воплощением принял падшую человеческую природу, стал во всем, кроме греха, подобным нам, - чтобы оправдать, очистить, искупить человеческий род.

2

К этому центру чаяний и верований человеческого рода с поверхностных точек истории общечеловеческой жизни устремлены наши надежды на светлое будущее, на вечную жизнь. С нами Бог! - разумейте народы , - из глубин тысячелетий несется пророческий вдохновляющий гимн о том, что Дева во чреве приимет и родит Сына, и нарекут имя Ему Еммануил, что значит: С нами Бог (Мф 1:23; Ис 7:2).

Что же являет нам событие Рождества? - Великую благочестия Тайну: БОГ ЯВИСЯ ВО ПЛОТИ…

Афанасий Великий (IV в.) классически выразил основную догматическую вероучительную истину о Боговоплощении в сжатой формуле: Бог стал человеком, чтобы человека сделать богом.

Замечательно, что в наши дни праздник Рождества Христова стал общегосударственным. Миллионы православных христиан и христиан других конфессий готовятся к встрече Спасительного дня - Рождества Христова.

В Православной Церкви установлен сорокадневный Рождественский пост, готовящий православных христиан в чистоте и святости встретить и провести время, которое получило название “святок”, то есть святых дней.

Весь период от Рождества до Крещения Господня составляет праздник “Светов”, или “Просвещения”, в который воспоминаются и празднуются события явления Господа во плоти через свидетельство ангелов при Рождении Иисуса Христа и через свидетельство Крестителя Иоанна во время Крещения Господа в реках Иордана.

Принесем и мы, дорогие братья и сестры, дары своего сердца, теплоту любви и горячность веры, святое желание всегда быть с Господом, как принесли к яслям Богомладенца Христа мудрецы Востока - волхвы смирну, золото, ливан.

Рождество Христово.
Ампула Монцы. Реверс. VI в., Иерусалим.

О воде и ее свойствах

Почерпите воду с веселием

от источников спасения.

1

Говорить о воде можно столько же, сколько мы ее пьем. Значит, - бесконечно. Мы ее пьем, потому что живем. И живем, потому что пьем.

Вода является материальной первоосновой всего живущего на земле.

Если Творец согласно библейскому Откровению творил мир из воды и водою, значит, более совершенного средства, чем вода, для развития жизни на всех уровнях: биологическом, животном, разумном - не было.

Как сама наша жизнь в нескончаемом потоке ежедневных забот и трудностей может быть превращена в бытовой банальный факт, так всякое слово о том, без чего нельзя обойтись и одного дня, кажется излишним. Что говорить, когда и так всем понятно.

Так можно размышлять, отдаваясь общему течению мысли.

Но стоит лишь по сути дела вдуматься в это самое простое явление - что такое вода в своей изначальности, - как мысль наша столкнется с неразрешимым вопросом о тайне нашей жизни, о ее истоках и о том, куда мы течем.

Не раз мне приходилось отвечать на вопрос, для чего в Церкви освящается вода, если она в глубине своей чиста и полезна. Традицию водоосвящения невозможно проследить - она уходит в глубь тысячелетий. И потому, наверное, была всегда - когда с незапамятных времен существовала практика освящать продукты: хлеб, вино, елей, соль. Одни жертвовались для богослужения, другие, после освящения, уносились в дома для употребления в пищу. Освященные натуральные продукты использовались не только как средство питания, но как средство врачевания.

Вода, обладающая универсальной способностью очищать и обогащать человеческий организм необходимым количеством продуктов жизнедеятельности, менее известна многими другими, подлинно благодатными качествами: принимать и передавать энергию и силу молитвенного слова и благодать священнодействия.

На первых страницах Святой Библии отмечено, что первоматерия, состоявшая из воды и множества других элементов и находившаяся в состоянии хаоса, особо активным действием Божиим: Дух Божий ношашеся верху воды (Быт 1:2) - получила первобытную силу, способную образовать вселенную.

Освящение воды в Церкви - это возвращение ей утраченных “духоносных свойств”. У верующего в Меня , - говорит Господь в Евангелии от Иоанна, - потекут реки воды живой (Ин 7:38), называя Благодать Святаго Духа живой водой .

2

Вода и Дух Божий, по слову Спасителя (см. Ин 3:5), в дивном единстве святаго Таинства Крещения становятся купелью новой жизни, заменившей утробу матери, неспособной, по ироническому замечанию праведного Никодима, вместить его для нового рождения, на что Спаситель ответил: Рожденное от плоти есть плоть, а рожденное от Духа есть дух (Ин 3:6).

Если бы был возможен целый ряд рождений человека из состава матери (материи), всякий раз воспроизводилась бы одна и та же природа. Истинно говорю <…> если кто не родится от воды и Духа, не может войти в Царствие Божие (Ин 3:5).

Углубляясь в Священное Писание, можно привести множество событий, связанных с природой воды, через которые Бог спасал, просвещал, вразумлял Свой народ. Собранные воедино в богослужебном последовании в дни праздника Крещения, или Богоявления, они представляют богатую сокровищницу для молитвенного переживания Таинственного возрождения человечества через силу благодати и водной стихии. “Ты - Бог Великий и чудный в делах Твоих, и ни одно слово не может воспеть и восхвалить чудеса Твоя. Ты - Бог наш, водою потопивый при Ное грех. Ты - Бог наш, через море свободивый от рабства фараонова Моисеем еврейский народ. Ты напоил жаждущий народ потоками вод из разверзшихся камней. Ты - Бог, Который водою и огнем отвратил от Вааловой прелести через пророка Илию свой народ. Ты Иорданские струи освятил с Небес ниспосланным Святым Твоим Духом и уничтожил основы зла”.

Таким образом, мы видим необъятность действий Божественных через воду, которая стала колыбелью жизни на земле и новым средством для очищения, возрождения через покаяние к благодатной жизни в Боге.

Можно провести интересные параллели: если прежде бытия нашего мира Господь творил его из воды и водою, то всякое священнодействие в храмах предваряется освящением воды и освященной водой благословляются и освящаются все богослужебные предметы.

Священная вековая традиция учит нас, с каким благодарным чувством мы должны относиться к великому дару Божию - нашим источникам чистой воды. Сберегая их, мы выполняем волю нашего Творца, заповедавшего всему человеческому роду хранить и возделывать данную нам природу.

И всякое благодарное и чистое слово, произносимое нами перед употреблением даже малого количества воды, обернется для нас своими чудесными и неповторимыми целительными свойствами на пользу душе и телу.

В дни великого праздника Крещения Господня нескончаемым потоком, с раннего утра и до поздней ночи, жители нашего района шли к освященному источнику и в Церковь за “великой агиасмой”, - великой святыней. Так с первых веков на церковно-богослужебном языке называется крещенская вода, освященная особым чином, молитвословиями праздника Богоявления.

3

По свидетельству великого святителя Иоанна Златоуста, христиане набирали крещенскую воду в день Крещения Господня в специальные сосуды и сберегали ее на все время года, пользуясь ею как даром благодати Божией, врачующей душевные и телесные недуги, освящающей жилища, разрушающей всякие демонские козни.

В наше время, когда возрос нездоровый интерес к запрещенному, вредоносному знанию оккультизма, всякого рода белой или черной магии, заговорам, святая Агиасма - Крещенская вода остается верным могущественным средством, защищающим верующих людей от всякого рода сглаза, порчи, наговоров, демонских воздействий. Достаточно лишь с верою взять в ладонь крещенскую воду и трижды омыть свое лицо водой со словами: Во имя Отца и Сына и Святаго Духа. Аминь - как наступит облегчение. Это прекрасно знали наши благочестивые пращуры.

– Это обыкновенная по составу и изначальному происхождению вода (колодезная, родниковая, озерная, речная, водопроводная), чудесно приобретающая освящающие (благодатные) и исцеляющие свойства после совершения особого молебна, именуемого водоосвящением. Народ часто называет его водосвятием.

Зачем Церковь освящает воду и хлеб?

– Трудно найти нечто такое, что было бы настолько необходимо людям в их земной жизни и составляло такую насущную потребность, как хлеб и вода. Хлеб – простейшая и естественная пища человека, поддерживающая и укрепляющая его силы. Воду человек употребляет для утоления жажды и приготовления пищи, омывает ею тело и используемые им вещи.

Два этих необходимейших человеку в его телесной жизни вещества оказываются для него неотъемлемыми элементами и в жизни духовной. Состоящий из многих зерен хлеб олицетворяет собой Церковь – Единую при множественности ее членов. Хлеб служит величайшему Таинству – Святому Причащению.

Освящением воды Церковь возвращает водной стихии первобытную чистоту и святость, силой молитвы и Слова Божия низводит на воду благословение Господне. Освященная вода есть образ благодати Божией: она очищает верующих людей от духовных скверн, освящает и укрепляет их к подвигу спасения в Боге, гасит пламя страстей, отгоняет злых духов.

Поэтому святая вода обязательно присутствует при освящении храмов и всех предметов, употребляющихся в богослужении, при освящении жилых домов, построек, любого бытового предмета. Верующих окропляют святой водой в крестных ходах, при молебнах.

Что такое агиасма?

– В переводе с греческого «агиасма» – святыня. Так называют воду, освященную по особому великому чину, в праздник Крещения Господня.

Чем отличается богоявленская вода от крещенской?

– Существует ошибочное мнение, будто бы это разная вода: вода, которую освящают 18 января, – это вода богоявленская, а та, что освящена 19 января, – крещенская. И 18-го, и 19-го января вода освящается одним и тем же великим чином. Это водоосвящение называется великим, как по сравнению с другим, меньшим, совершаемым 1/14 августа в праздник Происхождения (изнесения) Честных Древ Животворящего Креста Господня, и в другие дни, так и по особенной торжественности обряда, проникнутого воспоминанием Крещения Спасителя от Иоанна в реке Иордане.

Совершаемое в навечерие Богоявления 18 января водоосвящение служит памятником того, что в древности накануне Богоявления совершалось водоосвящение для крещения оглашенных, а потому оно и совершается в храмах, где и крестились оглашенные.

После Литургии 19 января водоосвящение совершается в воспоминание Крещения Господа, поэтому бывает торжественное шествие с крестом, Евангелием, светильниками и хоругвями, при колокольном звоне и пении тропаря к водным источникам.

Богоявлением называется этот праздник потому, что при Крещении Господа явилась Божественная Пресвятая Троица: Бог Отец говорил с неба о Сыне, Сын Божий крестился от Иоанна и засвидетельствован от Бога Отца, и Дух Святой сошел на Сына в виде голубя. Издревле также называется этот праздник днем просвещения и праздником светов, потому что Бог есть Свет и явился просветить «сидящих во тьме и сени смертной» (Мф.4:16).

Как употреблять крещенскую воду?

– Крещенская вода – это святыня, которая должна быть в каждом доме православного христианина. Ее бережно хранят в святом углу возле икон. Святая вода долгие годы остается нетленной, имеет свойство не портиться.

Из благоговения к святыне обычно принимают крещенскую воду натощак. Однако при недугах или нападении злых сил пить ее можно в любое время. Святой водой можно также помазывать больные места и окроплять жилище.

Что делать, если святая вода испортилась?

– Испорченную святую воду выливают в ручей или реку – туда, где есть течение, в так называемую живую, нестоячую (проточную) воду.

Что такое артос? Когда его раздают?

– Артос (в переводе с греческого – «хлеб») – это квасной хлеб, особая просфора, освящаемая в Пасхальную ночь. Призывая на артос Божие благословение, в особой молитве священник просит Господа исцелить всякий недуг и болезнь, подать всем вкушающим его здравие.

Во всю Светлую седмицу артос пребывает на аналое напротив Царских врат алтаря и ежедневно износится на пасхальные крестные ходы. В Светлую субботу его с особой молитвой раздробляют и раздают верующим. Артос является символом Воскресшего Христа и напоминает о Его пребывании на земле.

Что такое антидор? Когда и кому его можно принимать?

– Антидор (в переводе с греческого – «вместо дара») – это частички главной просфоры, употребляемой для Таинства Евхаристии. Раздается она присутствовавшим на Литургии для благословения и освящения души и тела – чтобы те, кто не приобщался Святых Таин, вкусили освященного хлеба.

Антидор – святыня, ставшая ею через молитву священника и воспоминание крестных страданий Спасителя. Поэтому установлено употреблять антидор только натощак со вниманием и осторожностью, чтобы не просыпать крошки на пол. Вкушать этот священный хлеб лучше всего в храме, но можно брать и домой. Нельзя давать антидор некрещеным людям.

Что такое просфора и что она символизирует?

– Просфора в нынешней Церкви – это употребляемый при богослужении небольшой круглый хлебец. Он приготавливается только из квасного пшеничного теста. Просфора двухсоставна (имеет верхнюю и нижнюю части) – в напоминание о единстве двух природ Господа Иисуса Христа: божественной и человеческой.

Верхняя часть просфоры запечатлевается печатью с изображением четырехконечного креста со словами «IC.XC.NIKA», означающими «Иисус Христос Победитель». Бывают просфоры с изображением Божией Матери и святых угодников Божиих. Освященная в алтаре просфора, из которой вынута частичка, является святыней.

Что обозначает слово «просфора»?

– В переводе с греческого слово «просфора» означает «приношение», так как в древности лучший хлеб приносили в храм. Часть его предназначалась для совершения Таинства Евхаристии, другую часть вкушали на братской трапезе.

Как обращаться с просфорой?

– Так как освященный церковный хлеб является святыней, его принято вкушать натощак, не допуская, чтобы крошки падали на пол. Благоговейное и с верой вкушение просфоры приносит душевное и телесное здравие.

Бумагу, в которую был завернут церковный хлеб, желательно сжигать, так как в ней могут остаться крошки. Лучше для хранения просфор использовать специальные мешочки, которые продаются в церковных лавках. Хранить освященный хлеб надо с подобающей бережностью, в определенном месте (в святом углу рядом с иконами), не допуская плесени. Если в результате небрежного хранения освященный хлеб все же испортился, то его необходимо сжечь.

Можно ли употреблять некрещеным святую воду и просфоры?

Можно, но с рассуждением. Вреда, конечно, не будет, но будет ли польза?

Если человек не отвергает внешних знаков церковности, имеет хотя бы немного веры, то вкушение просфоры будет для него приближением к церкви, будет подводить его к более существенному в нашей вере - к поклонению Богу в духе и истине.

Если же просфора воспринимается как нечто магическое, некий оберег, "церковное лекарство", при этом человек вовсе не стремится к воцерковлению, то просфора ему не нужна.

Можно ли на кладбище есть просфору?

– Просфоры не едят «за мертвых» или «за живых». Эта святыня служит к освящению лишь тех, кто ее вкушает. Просфору есть на кладбище не надо, а надо вкушать ее дома, предварительно прочитав молитву «На употребление просфоры и святой воды», которая есть в православных молитвословах.

Можно ли на могиле покрошить просфору?

– Так как просфора – это святыня, то крошить ее нехорошо. Усопшие не нуждаются в телесной пище, они нуждаются только в молитвах о них.

Что за хлеб раздают на всенощном бдении?

– Это тоже освященный хлеб. Ранее богослужения длились довольно долго (а всенощная – всю ночь), и для подкрепления сил христиане вкушали хлеб. Хотя продолжительность служб сейчас сократилась, этот обычай сохранился.

Когда освящают и дают рождественскую воду?

– Специального освящения воды на Рождество Христово не бывает.

Что будет, если в обычную воду добавить крещенскую?

– Крещенская вода освятит обычную воду, и вся она станет освященной.

Можно ли из оставшейся святой воды сварить суп?

– Святую воду можно добавлять в пищу для ее освящения, ею можно окропить продукты.

Какая польза от принятия просфоры и святой воды?

– Если человек с верой и благоговением употребляет просфору и святую воду, то к нему не приближается нечистый дух, душа и тело освящаются, мысли озаряются на угождение Богу, и он более располагается к посту, молитве и всякой добродетели.

В чудодейственности святой воды убеждает не только Церковное Предание, но и личный опыт верующих. Нисходящая на воду по молитвам священника Божия благодать дарует ей силу исцелять болезни (будь то головная боль или бессонница, раздражение или то, что называется «стрессовым состоянием»), угашать страсти и ослаблять возникающие греховные влечения, освобождать от всякого зла, очищать от скверны. Святой водой освящается любая вещь из обихода православного христианина.