Языческие традиции дохристианской Руси: описание, обряды, ритуалы и интересные факты. Интересные факты о славянах

Религиозные представления людей зарождаются еще в эпоху раннего палеолита, примерно 400 тыс. лет назад, и связаны с тем, что человек не мог объяснить некоторые природные явления и процессы, придавая всему этому магические свойства, и признавая свое бессилие перед природными стихиями. Все языческие верования имеют общие черты и чем-то схожи между собой, но есть и различия. Особая религия, имеющая свой уникальный пантеон божеств, сложилась у славянских племен, так что заглянем вглубь веков, и в нашем небольшом обзоре представлены самые известные и почитаемые славянские Боги.

Род

В славянской религии, как и в верованиях других народов мира, было мировое дерево. У наших предков это был Дуб, на вершине которого сидел Род, часто изображаемый в виде Сокола.

Именно это божество олицетворяло единство рода, следило с высоты за всем происходящим. С культом Рода связано множество обрядов и традиций, в том числе и обильные жертвоприношения.

Со временем культ Рода становится традиционно женским, но отголоском его мужского начала может служить то, что соколиная охота было чисто мужским занятием, и являлась княжеской привилегией.

Человек разделяет мир на две составляющие - доброжелательную людям и враждебную, потому во многих религиях, в том числе и славянской, отображена вечная борьба Добра и Зла.

Олицетворением светлой, дружелюбной человеку стороны выступал у славян Белобог, считавшийся богом счастья и удачи. А вот темная сторона была вотчиной Чернобога. Между этими божествами постоянно происходила борьба, отобразившаяся в легендах и сказаниях.

Общество развивалось, и со временем вера в Белобога и Чернобога была утрачена, хотя их следы сохранились в русских сказках в образах Судьбы и Доли.

Это женское божество олицетворяло земное и женское плодородие, и особо почиталось в славянском обществе, потому что по преданию Коляда подарила людям Солнце.

Коляда была женой Белобога, и каждую весну являла на свет новой Солнце. Чернобог всячески препятствовал возрождению света, и постоянно вредил Коляде. Он приказал своей жене Маре убить Коляду, но она обратилась козой, и смогла спастись.

Отголоски культа Коляды и рождения ей Божича-Солнца можно наблюдать в праздновании христианами Рождества, где среди персонажей есть коза, спасшая Коляду, а колядники носят с собой звезду, больше напоминающую Солнце.

После захода Солнца наступает время Чернобога и жены его Мары. Ходит Мара меж домов людей, произнося вслух их имена, и кто откликнется на ее голос, тотчас же умирает.

Именно она повелительница царства мертвых, богиня Зла, Болезней, Страшных сновидений и Ночи. Было у Мары тринадцать дочерей, которые люди олицетворяли с самыми страшными пороками и напастями.

Как и в противоборстве Белбога с Чернобогом, в противостоянии Мары и Коляды, отражена борьба Жизни и Смерти, Доброго и Злого начал, существующих на Земле.

Славяне обычно изображали Божича в виде небесного оленя с золотыми рогами, которые ослепительно сияли, даруя людям свет и радость.

Естественно, что он олицетворял собой круговорот дня и ночи, сменяемость времен года и был тесно связан с земледельческим культом. Каждую весну, заново народившись, Божич дарил людям радость, надежду на богатый урожай, а, следовательно, и на счастливую жизнь.

С развитием славян и усложнения социальных отношений Божич утрачивает свое первоначальное значение, и ему на смену приходят более влиятельные божества, олицетворяющие Солнце.

С зарождением неравенства в славянском обществе и укрепления нужен был грозный и сильный Бог, олицетворяющий власть и государственность.

Именно таким Богом и стал Перун, со временем ставший главным славянским божеством дохристианского периода истории. Бог-громовержец был отражением земледельческого культа, отвечал за появление дождей.

Со временем становится княжеским богом, а Владимир делает его главным богом Руси, идол которого был установлен на капище в Киеве. С принятием христианства преобразовался в особо почитаемого в православии Илью Пророка.

Особо почитаемый славянами бог покровительствовал огню и кузнечному делу. Именно Сварог способствовал развитию техники и научных знаний.

Поклонение огню было одним из самых первых религиозных культов, которое потом закрепилось во всех мировых религиях, в том числе и в христианстве.

Образ бога-кузнеца гармонично вошел в сказание о борьбе со змеем, который стремился уничтожить урожай. Кузнецы особо почитались на Руси, может потому самой распространенной фамилией у славян является Кузнецов, и все производные от кузнеца - Коваль, Ковалев, Коваленко.

Славяне издавна поклонялись Солнцу, и мы уже знаем, что был Божич, олицетворяющий собой Солнце, а также процесс возрождения природы.

По мере развития славяне стали тесно контактировать с племенами, пришедшими с Востока, и многие историки считают, что славянский Хорс прямое продолжение древнеиранского Хурсета.

Как бы там не было, но Хорс олицетворял у славян солнечный диск, круг. Многие слова в русском языке имеют основу «хор» - «хорошо», «хором», то есть всем миром, всей общиной, а танец хоровод, как всем известно, это образованный круг, взявшихся за руки людей.

Основу славянского хозяйства, наряду с земледелием составляло скотоводство, потому в пантеоне божеств появляется Велес, отвечающий за домашний скот славянской общины.

Его следы остались не только в сказаниях, но и в исторических документах. Так русские клянутся, в том числе и Велесом при подписании договора с греками в 907 году. Попадает он и в древнерусские литературные произведения, в том числе в «Слово о полку Игореве».

В христианстве Велес преобразовался в святого Власия, на которого и легли функции заботы о скоте, а его день часто называли на Руси «коровьим праздником».

Считается, что это божество тоже сформировалось под влиянием восточных религий, ведь у древних иранцев было божество Симург, изображаемый в виде собаки.

Историки так до конца четко и не могут определить функции славянского Семаргла, но, возможно, он был вестником между земным и небесным миром, потому и изображался с крыльями, а также охранитель посевов.

На Руси почитание Семаргла связывают с тем, что русское общество было неоднородно в национальном праве, и кроме славян, в Киеве и других городах, проживало большое число выходцев с востока.

Дадьбог, или Даждьбог, также как и Хорс, был богом Солнца, но имел более древние корни в славянском обществе. В преданиях и литературных произведениях часто упоминается вместе со Стрибогом, и вместе они олицетворяют ясное, безоблачное небо.

Один из самых почитаемых у славян божеств, так как в самом названии отображен процесс обращения к Богу - «Дай Бог». Как видим, закрепилась эта идиома и в христианских молитвах, а выражение «Как бог даст», явное отображение образа славянского Дажьбога.

Следы верования в Дажьбога сохранились на Руси вплоть до XVIII столетия. Он часто упоминается в народных песнях и сказаниях.

В пантеоне славянских Богов было и женское божество Мокошь, или Макошь, олицетворяющая земное и женское плодородие. К тому же Мокошь выступала покровительницей домашнего хозяйства и женского рукоделия, ткачества.

Одной из важных функций Мокоши была также охрана водных источников и родников. Она покровительствует беременным, помогает им выносить плод и успешно разродиться, а женщины в свою очередь возносили молитве любимой богине у колодцев, рек и озер. Этимология имени богини тесно связана с выражением «Мать - сыра земля», буквально Мокошь.

Почитали славяне Мокошь, как мать урожая, жизненных благ и домашнего изобилия. Исконно днем Мокоши считалась пятница, и по преданию в этот день, чтобы не разгневать богиню, нельзя было начинать новых дел.

Как видим, славянские боги уникальны и своеобразны, и у каждого свой особый статус и предназначение. Под влиянием других культур религиозные представления у славян менялись, появлялись новые божества, новые мифические сюжеты. Но это было не слепым заимствованием, новые верования гармонично вписывались в уже устоявшиеся традиции, попадали на благодатную почву своеобразной и уникальной славянской культуры.

Многое из языческой веры потом закрепилось в христианстве, и многие православные церковные праздники имеют глубокие языческие корни. Славянская культура богата и многообразна, и именно она выступает фундаментом развития общества, основой жизни.

Языческие верования древних славян

Общий обзор

В Киевской Руси господствовали языческие верования. Язычники смотрели на жизнь человека с чисто материальной стороны. Религия восточных славян поразительно близка к первоначальной религии арийских племен: она состояла в поклонении физическим божествам, явлениям природы, душам усопших, родовым домашним гениям.

Сохранялись следы фетишизма. Так, например, восточные славяне почитали камни какой-либо необычной формы. Оставались пережитки тотемизма, веры в чудодейственную силу животных, от которых якобы вели происхождение те или иные родовые группы. Такими тотемами были змея, волк, медведь, кукушка, ворон. Вера в оборотней и переодевание в шкуры зверей – пережиток тотемизма.

Развалины капища на Антоколе

Сохранялись пережитки древней магии. Все вокруг себя славянин населял духами. Эти духи могли помогать или вредить человеку. Их надо было умилостивить, приносить жертвы, совершать моления. Каждое явление природы, растение, животное одухотворялось, очеловечивалось.

Молились болотам и кладезям, водам и рощам, озерам и рекам, молились духам («бесам»), упырям и берегиням, молились под овином, в священных рощах, у вод и т. д.

В числе богов или божков древние славяне чтили не только леса, поля и нивы, но также реки, моря, озера, источники. Царь-батюшка река – у украинцев, река Дунай или Дунай Иванович – у русских, река Днестр, а также Дон, Днепр, Волга, Сухман-река, Волхов. Днепр, Волга и Западная Двина были некогда людьми: Днепр – брат, а Волга и Двина – сестры.

Ржавинское святилище IX–XI вв. (по И. Русановой и Б. Тимощуку). План, реконструкция функциональных частей «храма». Общая реконструкция святилища (разрез)

Морем владеет морской царь или чудо-юдо, он любит музыку и пение; у словаков это Водяной король и его жена – водяная королева; у украинцев, кроме того – морские люди, или мемозины (мелюзины), то же фаляроны, т. е. войско фараона, погибшее в море при преследовании евреев; в море живут сыроиды (греч. сирены) – «в Туретчине за Дунаем»; у лужицких сербов – это Морские девы.

С течением времени верования древних славян видоизменялись. В эпоху родового строя зарождается культ предков. Он появляется потому, что возникает культ мертвых с представлением о том, что жизнь продолжается и после физической смерти. Поэтому покойники могут помогать живущим (предки), могут и вредить им (упыри и берегини). Нужно было заботиться об умилостивлении злых духов, духов «чужих» покойников.

С усилением родов на первое место выступает культ предков – Рода и Рожаниц, культ «навьев». По мере распадения родовой организации, возникновения и укрепления моногамной семьи, покровители рода (Род впоследствии носил иное название – Чур или Щур; откуда «чур меня», т. е. «чур, заступись за меня») в целом, отходят на второй план, о них забывают, и на первый план выступают покровители отдельных семей – домовые.

Древнеславянские берегини транс формируются в русалок. Русалки – души усопших людей. Лишь определенное время они живут в воде, в реках и колодцах, до Троицына дня, а после Троицы они переходят на землю и живут в лесах, на деревьях. Русалки иногда выступают под другим названием – вилы.

Культ «навий» («навьев») связан с баней. Сюда приходят молиться предкам – «навьям», ожидая, что те явятся мыться, сыплют пепел и по пеплу узнают, явились «навьи» или нет. Сюда же приносят вино, мясо, яйца, масло, сыр, «кроют хлеб» и съедают принесенное. Такие же моления и тризны устраивают Роду и Рожаницам. Такие тризны в честь предков, угощения и «навий» в форме братчин долгое время еще существовали на Руси.

Боги стихий, стоявшие как бы за явлениями природы, свидетельствуют об обоготворении древни ми русскими сил природы. По понятиям древнего славянина, все явления природы – это действие сознательной воли живых сверхъестественных существ. По этим представлениям, природа не мертва, но живет и мыслит, как живет и мыслит человек, но она сильнее человека и, вмешиваясь в его жизнь и в его хозяйство, подчиняет человека своей власти.

Различные явления природы, облака, дождь, буря, гром и молния, оказывавшие непосредственное и притом нередко решающее влияние на жизнь и хозяйство первобытного человека и своею грандиозностью поражавшие его сознание, понимались им как действия каких-то мощных сверхъестественных сил или же как сами эти сверхъестественные силы, выявляющиеся в соответственных действиях, враждебных или доброжелательных человеку.

Эти сверхъестественные силы его сознание представляло себе или в виде каких-либо великанов (антропоморфизм), или в виде огромных животных и зверей (зооморфизм). Так, например, тучи представлялись в образе небесных коров, волков, овец или барашков, у чехов – в образе «баб».

Святилище на Благовещенской горе во Вщиже

Молитва купца-руса

По другим представлениям тучи – это огромные простыни великанов, сшитые и наполненные водою; великаны тянут простыню на веревке, куда желает бог; иногда им не удается удержать в руках простыню или же порвется веревка, и тогда пойдет проливной дождь, и т. п. Буреносная туча – это великан Баба-Яга костяная нога, либо Кощей.

Ветер представлялся славянину в образе белого коня, которого весь мир не может удержать в узде. Образ коня-ветра или коня-вихря, как популярный поэтический образ, общеизвестен.

Солнце представлялось древнему славянину как горящий небесный огонь, как круг, колесо, как око неба. Эти древнейшие представления славян о солнце, луне и звездах отложились в огромном количестве поверий в позднейших воззрениях славян, в славянском фольклоре.

При этом следует подчеркнуть многоплеменной характер древнерусской языческой религии. Наличие нескольких наименований для бога солнца говорит о том, что каждая группа племен по-своему называла бога солнца и, быть может, по-своему поклонялась ему.

Священный огонь-сварожич, которому молились древние славяне («кто под овином молится или во ржи», «огневи сварожицю молится», «иже молится огневи под овином», «огневи молятся, зовуще его сварожичемь», «короваи молят вилам, и огневи под овином»), связан с огнем, который сушит хлеб на корню или в овине. Не случайно сварожичу-огню молятся «под овином» или «во ржи». Это земледельческий культ, связывающий огнепоклонство с почитанием солнца, культ, покоящийся на труде славянина-земледельца, ибо огонь небесный – солнце и огонь земной одинаково служат на благо человека.

Культ воды, ярко выступающий в молениях у рек и источников, у озер и кладезей, когда славянин «реку богыню нарицаеть», воды, которой приносят жертвы (кур, людей), которые «в водах потопляеми», свидетельствует об олицетворении животворящей силы воды. Древний славянин, умилостивляя влагу земную, рассчитывал на то, что на его поля прольется влага небесная. Почитание воды и источников должно было спасти от засухи, вызвать дождь на его нивы.

Из книги Языческая символика славянских архаических ритуалов автора Велецкая Наталья Николаевна

ЯЗЫЧЕСКИЕ ПРЕДСТАВЛЕНИЯ О СМЕРТИ И ВЕЧНОСТИ Структура традиционной обрядности, ее символика, функциональная сущность, предметный состав во многом обусловлены языческими представлениями о вечном мире предков, взаимосвязях его с миром живых на земле, о многостороннем

Из книги Мифы славянского язычества автора Шеппинг Дмитрий Оттович

Глава XII Праздники и времяисчисление древних славян Понятие времени вообще как не основывающееся ни на каком достоверном факте, вероятно, у славян не существовало, хотя некоторые ученые и принимают Житоврата или Кродо за нашего Сатурна, и Дамианович переводит греческого

Из книги История культуры: конспект лекций автора Дорохова М А

1. Культура древних славян Славяне – часть древнейшего индоевропейского этнического единства. В состав индоевропейской семьи они входят вместе с европейцами. Их история представлена в древних книгах. Например, в Библии говорится о трех сыновьях Ноя, и от одного из них,

Из книги История культуры автора Дорохова М А

41. Культура древних славян Славяне – часть древнейшего индоевропейского этнического единства. В состав индоевропейской семьи они входят вместе с европейцами. Их история представлена в древних книгах.Одним из наиболее значимых источников сведений о славянских

Из книги Тайны языческой Руси автора Мизун Юрий Гаврилович

Из книги Англосаксы [Покорители кельтской Британии (litres)] автора Вильсон Дэвид М

Из книги Славянская мифология автора Белякова Галина Сергеевна

Из книги Энциклопедия славянской культуры, письменности и мифологии автора Кононенко Алексей Анатольевич Из книги автора

Из книги автора

Антропологический тип древних славян Славянство сложилось на территории распространения различных расовых типов, и если обратиться к погребениям восточных славян IX–XII вв., то, естественно, мы увидим различные физические особенности населений одной и той же области.В

Из книги автора

Быт и нравы древних славян Интересные строки описанию быта и нравов восточных славян посвящает автор «Повести временных лет», не стесняющийся, впрочем, сгущать краски, когда он говорит о неполянских славянах, проявляя, по-видимому, религиозную пристрастность: поляне

Из книги автора

Представления древних славян о смерти О смерти в русских похоронных причитаниях придумано много образных определений – «голодная», «неуемная», «недосужная», «смерть-злодей», «змея лютая».Она приходит не спросясь, украдкой, никогда не стучится в ворота и пр.Смерть с

Славянская мифология имеет два основных отличия от греческих и римских мифов. Во-первых, многие из духов и сегодня являются частью преданий и сказок среди славянских народов. Во-вторых, осталось очень мало записей о старом славянском пантеоне богов, поэтому ученые пытаются воссоздать информацию, основываясь на вторичных документах. Тем не менее, славянская мифология очень увлекательна.

1. Баба-яга.

Среди всех мировых мифологий, Баба-яга встречается только в славянских преданиях. Многие другие славянские боги и существа имеют эквиваленты в римской или греческой мифологии, но Баба-яга уникальна. На первый взгляд она кажется ничем не отличимой от ведьм в европейском фольклоре. Баба-яга выглядит как старая женщина и имеет очень длинный нос. Когда путешественники встречают Бабу-ягу, она благословляет или проклинает их в зависимости от своего настроения.
Но Баба-яга также имеет целый ряд особенностей, которые являются уникальными для этого образа. Живет она в избушке на курьих ножках, а путешествует она в летающей ступе. Подобно традиционным ведьмам, баба яга всегда носит с собой метлу, но она использует ее, чтобы заметать за собой следы. Никто точно не знает, откуда у славян взялся этот образ в мифах.

2. банник.

Баня всегда важной частью жизни восточной европы являлась. Особенно часто парились в баньке в зимнее время или же при простуде. Учитывая, насколько сильным было социальное и культурное влияние бани в славянском обществе, естественно, не обошлось без духа бани - так называемого банника. Банник был озорным духом, который чаще всего выглядел как старик с длинными когтями. Всякий раз, когда люди купались в бане, они оставляли мыло и натопленную баньку для духа, чтобы тот тоже мог помыться.
В мифах утверждалось, что банник мог предсказывать будущее: когда ему задавали вопрос, то банник мягко касался спины вопрошающего, если будущее было хорошим. Но если предсказание было плохим, то дух мог расцарапать человеку спину. Перед тем, как молодая пара впервые оставалась в бане вместе, гости бросали камни и горшки в стены снаружи, чтобы отпугнуть банника.

3. здухач.

У славянских народов до христианства колдовство важной частью культуры являлось. Ведьмы и колдуны защищали людей и поселения от злодеев и духов. Главными среди таких защитников древних славян были здухачи - люди, которые использовали сверхъестественные силы, чтобы защитить свою деревню и нападать на другие деревни. Ученые предполагают, что традиции здухачей скорее всего - измененная форма евразийского шаманства.
Шаманские традиции, скорее всего, были были доставлены на Запад транссибирскими финно-угорскими и уральскими этническими группами. Древние славяне были суеверными люди, и идея сверхъестественного защитника хорошо вписалась в их систему убеждений.

4. домовой.

Домовые - бытовые духи, которые повсеместно встречались в дохристианских славянских мифах. Хотя христианским миссионерам в основном удалось избавиться от старых языческих идей среди своей новой паствы, в домовых продолжали верить на протяжении веков. Домовые были домашними духами, хозяевами и покровителями дома, которые, как правило, считались добрыми духами. Чаще всего их изображали, как маленьких бородатых существ мужского пола, похожих на западноевропейских бытовых духов.

Многие легенды утверждают, что домовых часто замечали работающими во дворе в облике хозяина дома, хотя тот в это время крепко спал в постели. Реже домовой принимал форму кошки или собаки если люди, в доме которых он жил, была грубыми и неряхами, то домовой начинал строить им разнообразные козни. Лишь в том случае, если же они вели себя достойны и оставляли домовому молоко и печенье, то он помогал в хозяйстве.

5. кикимора.

Противоположностью домового была кикимора - злой дух в бытовой славянской мифологии, которая особенно часто встречается в польских и русских историях. Кикимора была ведьмой или духом умершего, который селился в доме и, как правило, рассматривался в качестве источника зла. Обычно кикимора жила за печкой или в подвале дома и начинала шуметь, когда становилась голодной. Большую часть времени кикимора терроризировала семью, особенно если в доме не было порядка.
Согласно славянским традициям, кикимора входила в дом через замочную скважину и пыталась задушить людей во время сна. Для того, чтобы этого не случилось, на ночь читали молитвы и ставили метлу рядом с дверью. Однако, обычно кикимора пакостила людям, которые не содержали свой дом в порядке. Таким образом, если ей нравился дом, то она помогала заботиться о курах, а также в других домашних делах.

6. мокошь.

До наступления христианской эры, мокошь была славянской богиней плодородия. Она традиционно считалась прислужницей матери земли - богини природы. В отличие от матери земли, поклоняться мокоши продолжали и в 19-м веке. Вера в мокошь, скорее всего, пришла в славянские земли от финно-угорских племен. Мокошь обычно изображалась, как странница, которая отвечала за пряжу, роды и защиту женщин.

7. радегаст.

Радегаст является одним из самых старых богов в славянской мифологии. Его название происходит от двух древнеславянских слов, которые означают "Дорогой Гость". Именно поэтому считается, что радегасту поклонялись как богу пиршеств и гостей. Считается, что радегаст носил черные доспехи и был вооружен метательным диском.
Исследователи полагают, что он был важным богом для руководителей и городских советников, поскольку существовала традиция, когда человек, возглавляющий городской совет, проводил ритуал, во время которого звал радегаста в гости.

8. чернобог.

Из всех славянских божеств чернобог - один из самых известных и один из самых таинственных. Сегодня о нём. Кроме имени, практически ничего неизвестно. Упоминание о чернобоге встречается в трудах отца хельмонда, немецкого священника, жившего в 12 веке. Судя по работам хельмонда, чернобог был олицетворением зла.

В древней славянской мифологии есть бог, который является олицетворением зла и антагонистом верховного бога перуна. Речь о Велесе идет. Ученые обнаружили множество источников, подтверждающих влияние Велеса на древних славян. В славянских мифах Велес представлял собой сверхъестественную силу, отвечающую за землю, воду, подземный мир. Его также связывают с магией и крупным рогатым скотом. Славяне считали, что перун и Велес находились в постоянном противостоянии, и перун защищал человеческий мир от Велеса. Тем не менее, строилось множество храмов, посвященных Велесу. Он также покровителем музыкантов и богатства являлся. Поскольку древние славяне обычно не имели четкого различия между добром и злом, Велес не считался полностью плохим.

Большинство ученых считают, что у древних славян бог грома перун был верховным богом. Он чаще всего встречается в старых славянских текстах, а символы перуна очень распространены в славянских артефактах. Обычно славяне изображали перуна на колеснице с топором в руке (который он бросал во врагов, после чего топор возвращался ему назад в руку. Также перун использовал огненные стрелы или магические золотые яблоки, которые разрушали все.

Славянский бестиарий. Домовой

Древние славяне верили, что домовой может предсказывать будущее, дотрагиваясь ночью до спящего. Если человеку казалось, что домовой коснулся его мягкой, мохнатой рукой, - нужно ждать счастье, богатство или свадьбу; если же гладкой и холодной - беду, бедность или болезнь. На Севере Руси женщины при помощи обрядов и гаданий спрашивали у домового, вернется ли муж с войны.

Как покровитель он оберегал домочадцев, охранял хозяйство от воров и присматривал за детьми. По поверьям, домовой ухаживал за полюбившейся ему скотиной, обычно за коровой или лошадью. Считалось, что он кормит и лечит животных, чистит и заплетает гриву. Нелюбимое животное домовой, напротив, мучил: если скотина внезапно умирала, говорили, что дух ее невзлюбил. Если в доме раздавались странные звуки, то их тоже приписывали домовому. Владимир Даль писал: «Для робких домовой бывает всюду, где только ночью что-нибудь скрипнет или стукнет; потому что и домовой, как все духи, видения и привидения, ходит только в ночи» . Если его сердили, то он мог вредить - щипать спящих, прятать вещи, пугать, воровать продукты. Тогда домового нужно было задобрить подношениями: цветными лоскутками и монетами. Если хозяевам казалось, что домовой покинул дом, то ждали беды.

Чернобог - бог холода, смерти, зла и безумия. По преданиям жил в подземном мире (Нави) и не мог выйти оттуда, так как врата Нави были запечатаны Родом, Сварогом и Белобогом.

По одной из гипотез, славяне для того почитали Чернобога, чтобы он (владыка всего плохого и тёмного) не напускал на них ни в загробной, ни в этой жизни всяческие беды и невзгоды. Изображался в виде старца с черной бородой.

Во всех легендах, песнях и сказаниях предстаёт как некая чёрная сущность, враг светлых богов и повелитель всех воинств злого загробного мира, подземного царства, пекла, пекельного мира. Кроме того, Чернобога называют Чёрным Змеем и всех его сыновей, дочерей, а также потомков называют Змеевичами или Змиевичами. Так Вия называют Вием Змиевичем.

В мифологии Редактировать

После сотворения мира Чернобогу под покровительство досталась Навь - мир мертвых, в котором он одновременно является правителем и пленником, так как, не смотря на всю свою силу, он не в состоянии покинуть его пределы. Божество не выпускает из Нави души людей, попавших туда за грехи, однако сфера его влияния одной Навью не огранивается. Чернобог сумел обойти наложенные на него ограничения и создал Кощея, который является воплощением правителя Нави в Яви, при этом сила бога в другом мире значительна меньше реальной, но все же позволила распространить свое влияние и на Явь, и лишь в Прави Чернобог никогда не появляется.

Почитание Редактировать

Днём Чернобога традиционно считается понедельник, который также называли, как первенец, злодень, злыдень. В этот день не рекомендуется начинать никаких новых дел. В древней Руси понедельник являлся днём публичной расправы, наказания или казни за какие-либо преступления.

Символом Чернобога является череп животного или человека. Чёрный конь, коршун, орех и бук, цифра 1 и кол, планета Сатурн также являются символами этого Бога Нави.

Верования славян о добре и зле Редактировать

Мир всегда делился, делится и будет делится на чёрное и белое, добро и зло. Эти силы должны существовать всегда и поддерживать себя в гармонии, так что Чернобог является неотъемлемой частью мира, одним из тех законов без которых невозможно существование. Белбог и Чернобог неразрывно связаны навеки.

Славянские народы представляют этого Бога как воина, закованного в крепкую броню, который исполняет на земле карающие функции. Он управляет загробным миром и судит грешников. Однако не стоит путать его с христианским Дьяволом. Если Дьявол это абсолютное зло в идеальном своём воплощении, то Чернобог является одним из главных богов мироздания и может даже помогать в определённых случаях, например, если это связано с войной, битвами. Славяне, чествуя богов на пирах, обязательно упоминали имя Чернобога, как одного из своих небесных родителей. Не даром Белобог и Чернобог являются родными братьями и делают одно дело на небесах.

У наших предков была очень развита мифология и она ни в чём не уступала ни греческой ни кельтской ни тем более германской. Славяне верили что у лесов, болот и рек есть свои духи-хранители нельзя сказать что они их боялись, скорее это больше было похоже на уважение. Так относятся к тому кто старше и умнее иногда задобряли иногда просили помощи но иногда и враждовали. Нo также наши предки верили и в злых духов которые объединялись в одно понятие «нежить» (то есть не живые), хотя место обитание у этих духов тоже было самое разнообразное.Ну а теперь поподробней, в каких же именно духов верили наши предки. Для удобства все духи распределены на пять групп по местам обитания (болотные, речные, лесные, горные, домашние). Домашние Добрые Баган - дух-покровитель рогатого скота, он охраняет их от болезненных припадков и умножает приплод, а в случае гнева своего творит самок бесплодными или убивает ягнят и телят при самом их рождении. Белорусы отделяют для него в коровьих и овечьих хлевах особое место и устраивают маленькие ясли, наполненные сеном: здесь-то и поселяется баган. Сеном из его яслей они кормят отелившуюся корову, как целебным лекарством.Баюнок (Кот-баюн) - домовой дух, сказочник, сказочник ночной, песенник колыбельный. Иногда он выступает в виде Кота-баюна. Вазила (конюшник, табунник) - дух-покровитель лошадей, его представляют в человеческом образе, но с конскими ушами и копытами. Всякий домохозяин имеет собственного вазилу, который живёт в конюшне (сарае), заботится, чтоб водились лошади, оберегает их от болезней, а когда они ходят в табун - удаляет от них хищного зверя. Ведогони - души, обитающие в телах людей и животных, и в то же время домовые гении, оберегающие родовое имущество и жилище. Каждый человек имеет своего ведогоня; когда он спит, ведогонь выходит из тела и охраняет принадлежащее ему имущество от воров, а его самого от нападения других ведогоней и от волшебных чар. Если ведогонь будет убит в драке, то человек или животное, которому он принадлежал, немедленно умирает во сне. Поэтому если случится воину умереть во сне, то рассказывают, будто ведогонь его дрался с ведогонями врагов и был убит ими. У сербов - это души, которые своим полетом производят вихри. Домовой-доможил - представитель очага, по первоначальному значению есть бог Агни, тождественный Перуну-громовержцу. Как воплощение огня, пылающего на домашнем очаге, домовой чтился как основатель и владыка рода. Это - малорослый старик, весь покрытый теплою, косматою шерстью. Если домовой разгневан, то он принимается за те же проделки, как и чужой домовой. Поэтому его называют Шут, Облом и Садолом. На Руси в лице домового чествуется начальный основатель рода, первый устроитель семейного очага, и потому понятие о нем не дробится на множество однородных духов: в каждом доме есть только один домовой. Деятельность домового ограничивается владениями той семьи, с которой связан он священными узами родства и культа; он заботится только о своём доме. На Руси домовой также является покровителем кур, и в честь его 1-го ноября совершается особенное празднество, известное под названием «куриных именин». Коргоруши (коловерши) - в восточнославянской мифологии помощники домового; видом похожи на кошек, чаще всего чёрной масти. Ледащий - дух соломы. Как и многие духи славянской мифологии, зимой ледащий спит. Просыпается только с приходом весны. В летнее время бодрствует и ждёт конца лета, чтобы забраться в свежую кучу соломы и уснуть. Никто его никогда не видел. Иногда только в жаркий полдень зашуршит кто-то в соломе, и послышится чей-то вздох. Злые Баенник (банник, лазник, байник, банный) - нечистый дух из нежити, который поселяется во всякой бане за каменкой, всего же чаще под полком, на котором обычно парятся. Всему русскому люду известен он за злого недоброхота. «Нет злее банника, да нет его добрее», - говорят в коренной Новгородчине, но твёрдо верят в его готовность вредить и строго соблюдают правила угодничества и заискивания. Полагают, что баенник всегда моется после всех, а потому четвёртой перемены или четвёртого пара все боятся: «он» накинется, станет бросаться горячими камнями, плескаться кипятком; если не убежишь умеючи, т.е. задом наперед, он может совсем зашпарить. Этот час (т.е. после трёх перемен) дух считает своим и позволяет мыться только чертям: для людей же банная пара полагается около 5-7 часов пополудни. Баенник стремится владеть баней нераздельно и недоволен всяким, покусившимся на его права, хотя бы и временно. Зная про это, редкий путник, застигнутый ночью, решится искать здесь приюта. Так как на баеннике лежит прямая обязанность удалять из бани угар, то в его же праве наводить угар на тех, кем он недоволен. Заискивают расположение баенника тем, что приносят ему угощение из куска ржаного хлеба, круто посыпанного крупной солью. А чтобы навсегда отнять у него силу, ему приносят в дар чёрную курицу. Баенник старается быть невидимым, хотя некоторые уверяют, что видали его и что он старик, как и все духи, ему сродные: недаром же они прожили на белом свете такое неисчислимое количество лет.

Скандинавская мифология - красивый и одновременно жестокий мир. Мир собранный из множества интересных и поучительных мифов. Мир насыщенный приключениями и подвигами, которые заставляют о многом задуматься.

Кратко о скандинавских богах

  1. Главная тройка богов в скандинавской мифологии - Один, Тор и Фрейр.
  2. Боги скандинавской мифологии делятся на две семьи:
    1. Асы - семья верховного бога Одина
    2. Ваны - семья морского бога Ньёрда
  3. В мифах и легендах скандинавов встречается множество второстепенных богов, которые играют незначительные роли и почти не участвуют в основных событиях.
  4. Сколько всего богов, сосчитать сложно. Потому что многие из них, в одних источниках относятся к богам, а в других к существам или великанам.
  5. Всего в скандинавской мифологии около 120 персонажей.

Здравствуй, уважаемый читатель. Большое спасибо что уделил время моему дневнику. Меня зовут. Я увлекаюсь историей, мифологией и культурой средневековой Скандинавии, а это мой «Северный Дневник» - . В этой записи я познакомлю тебя с богами и богинями скандинавской мифологии.

Скандинавские боги предстают перед нами, не только как мудрые и всесильные вершители человеческих судеб, но и как обычные люди. Часто они совершают вполне человеческие ошибки, прибегают к обману, поступают подло и несправедливо, любят жестокость и смеются над чужими бедами.

В этой записи я бережно составил удобные списки всех богов и богинь с небольшими описаниями, для твоего удобства. О некоторых персонажах у меня есть отдельные записи - нажимай на имя в списке.

Тор сражается с королём великанов Хрунгниром

Главные боги

Асы

Асы - это семья верховного бога Одина и боги, которые изначально приняли его своим владыкой. Они живут в мире под названием Асгард, в котором и находятся их чертоги.

  1. Один - верховный скандинавский бог, владыка Асгарда иправитель. Бог войны, мудрец, странник, воин и колдун. Основатель скандинавской мифологии. Главные спутники и символы бога Одина:
  2. - бог огня, хитрости и коварства. Главный виновник всех событий скандинавской мифологии. Поб­ра­тим Оди­на, сын великана Фар­ба­ути и богини Ла­увейи.
  3. Тор - сын Одина, бог грома, защитник богов и людей. Рыжебородый силач, носитель волшебного молота Мьёльнира. Гроза великанов и убийца чудовищ. Главные символы Тора:
    1. Молот Мьёльнир
    2. Колесница с двумя козлами
    3. Железные рукавицы
    4. Пояс силы Мегингъерд
  4. Ёрд - мать Тора, богиня земли
  5. Сив - жена тора, златовласая богиня плодородия
  6. Моди - сын Тора, бог воинской ярости
  7. Магни - сын Тора, бог силы и мощи
  8. Улль - пасынок Тора, бог лука и стрел, покровитель лыжников
  9. Хеймдалль - сын Одина, страж радужного моста «Биврест», предвидящий будущее. В день, когда наступит Рагнарек, протрубит в свой рог Гьяллархорн, созывая богов на последнюю битву. Символы Хеймдалля:
    1. Громкий рог Гьяллархорн
    2. Золотой меч
    3. Конь с золотой гривой
  10. Тюр - сын Одина, однорукий бог храбрости и воинских поединков. Потерял правую руку в пасти волка Фенрира
  11. Хёд - сын Одина, слепой бог зимы
  12. Хермод - сын Одина, храбрый посланник
  13. Вали - сын Одина, бог мести и растений
  14. Видар - сын Одина, бог мести и безмолвия
  15. Бальдр - сын Одина, самый красивый и хорошо сложенный бог, покровитель весны. Смерть Бальдра будет началом Рагнарёка.
  16. Нанна - жена Бальдра
  17. Форсети - сын Бальдра, бог судов и собраний
  18. Браги - бог красноречия, хранитель волшебного мёда поэзии.
  19. Идунн - жена Браги, богиня молодости, хранительница ларца с золотыми яблоками молодости, которые даруют богам бессмертие

Кроме жён асов, в Асгарде живут еще одиннадцать богинь:

  1. Эйр - покровительница врачевания
  2. Гевьон - покровительница юных дев
  3. Фулла - служанка и спутница Фригг
  4. Гна - посланница Фригг на коне Ховварпнир
  5. Сьеви - покровительница любви между мужчинами и женщинами
  6. Лови - соединяет влюблённых
  7. Вар - покровительница клятв
  8. Вер - богиня ума и любопытства
  9. Сюн - стражница закрытых дверей
  10. Хлин - оберегает людей от опасности
  11. Снотра - богиня сдержанности и мудрости

Ваны

Ваны - семья морского бога Ньёрда, которые изначально не захотели принимать Одина своим владыкой. Они живут в Ванахейме, но после войны богов переселяются в Асгард.

  1. Ньёрд - бог плодородия, владыка морей, отец Фрейра и Фрейи.
  2. Фрейр - бог урожая, плодородия, покровитель лета. Брат близнец Фрейи.
  3. Фрейя - богиня красоты и любви, именно она обучила Асов колдовству. Сестра близнец Фрейра.



Другие боги и младшие божества

  • Валькирии - девы воительницы Одина. Возносят павших воинов в, могут даровать победу или поражение в битве
  • Норны - три богини плетущие нити судьбы для каждого живого существа в девяти мирах. О них я рассказывал в записи о Мировом дереве Иггдрасиль
  • Андхримнир - главный пищевар в Вальхалле, ежедневно готовит гору мяса для воинов эйнхериев. Каждое утро закалывая гигантского вепря Сехримнира, который жертвует собой, чтобы прокормить войско Одина. А на следующее утро возрождается снова
  • Бури - дедушка Одина, предок всех богов
  • Бор - отец Одина и двух его братьев Вили и Ве
  • Бестла - мать Одина, жена Бора
  • Вили - первый брат Одина, сын Бора и Бестлы
  • Ве - второй брат Одина, сын Бора и Бестлы
  • Эгир - морской великан, покровитель спокойного моря
  • Ран - жена Эгира, покровительница бушующего моря
  • Сигюн - жена Локи, родившая ему сыновей Ва­ли и Нар­ви
  • Ангрбода - жена, Локи породившая волка Фенрира, змея Ёрмунганда и богиню Хель

На этом у меня всё. Если хочешь познакомиться со всеми мифами и легендами скандинавской мифологии, у меня есть для тебя целый сборник - Основы скандинавской мифологии

Чтобы всегда быть в курсе новых записей и событий, вступай в наше сообщество. А все остальные записи и разделы моего дневника можешь найти в.

Запись украшают работы художников:

  1. Conor Burke - Speedpainting Selection
  2. Alvaro Estrada - Fierce attack
  3. Unknown - Valkyrie

Кстати, о художниках, я очень люблю красивые и качественные арты рисунки и эскизы. Если ты тоже, то в разделе я познакомлю тебя со многими интересными и талантливыми художниками и их работами на тему средневекового севера.

Чудо-юдо осталось славянам из еще более древней, дославянской мифологии. Современные исследователи ассоциируют Чудо-юдо с морскими зверями из античного эпоса. Известный историк Владимир Демин так и вовсе предлагает соотносить наше родное Чудо-юдо с древнегреческой Медузой Горгоной. Все вместе же может быть общим для многих народов архетипичным изображением Левиафана из Ветхого Завета.

Славянская мифология Существа и боги. Боги в качестве основы славянской мифологии

Основа мифологии славян - славянские боги, удивительные создания, которым наши предки поклонялись на протяжении веков, возносили дары, воспевали хвалебные песни. Говорить о том, были ли за образами богов реальные люди, сложно, да и вопрос этот достаточно спорный. Возможно, через несколько столетий тайна происхождения богов и будет открыта, но сейчас мы поговорим о пантеоне славянских богов в несколько ином контексте – их символах, сущности и идеях, которые были вложены нашими предками в каждый яркий и своеобразный образ.

Этот раздел посвящен всем богам, которые занимали определенное место в жизни и быте наших предков. Богам, которым поклонялись, которых боялись, которых славили и почитали. Если обратиться к результатам исследований летописей и археологических раскопок, то на территории Древней Руси в различные временные периоды боги славянской мифологии несколько меняли свои значения – Светлые (Ясуни) и Темные (Дасуни) в разных частях Руси несколько отличались. Причиной этому являлись и междоусобные войны, и нападения внешних врагов, и переосмысление природы вещей, и неизбежный прогресс. Но при этом список славянских богов и схема славянских богов оставались практически неизменными – верховным богом был Род (хотя встречаются упоминания о Перуне в качестве мирового владыки), Лада – одно из воплощений Рода, в котором сочетаются жизненная энергия, верность и любовь. Стоит сказать, что список богов славянской мифологии в разное время несколько разнился и менял свой состав, поэтому однозначно утверждать о том, кто же был в этом списке, невозможно. Стопроцентно утверждать то, что приведенные на нашем сайте данные о богах имеют реальные документальные подтверждения, нельзя, - мы собрали максимум информации не только из открытых источников, но из узкоспециализированных научных работ, поэтому надеемся, что эти данные придутся по душе и ценителям заповедей славянских богов, и всем интересующимся.

Р усское государство в Х веке было молодым, городов было меньше, чем в Византии или в германских землях. Славяне Х века жили в тесном контакте с природой, поэтому неудивительно, что они обожествляли природные явления и при помощи ритуалов пытались управлять ими.

Как ученые узнают о славянских верованиях?

Николай Рерих. Идолы. Языческая Русь (фрагмент). 1910

Точных сведений о божествах и ритуалах славян немного: письменность появилась на Руси лишь в IX веке и распространилась далеко не сразу. До сих пор не найдено ни одного древнерусского документа того времени, который описывал бы верования древних славян. Большинство старинных берестяных грамот посвящены торговле : это частные письма, счета; значительно реже встречаются церковные тексты и фольклорные произведения. Практические все заключения историков основаны на свидетельствах византийцев, германцев и других «гостей» Руси, а также на ряде летописных источников, в которых иногда проскальзывают упоминания обрядов. Во время археологических раскопок часто находят идолов и ритуальные предметы, но как расшифровать их без текстовых описаний? Ученым остается только делать осторожные предположения.

Общепринятая точка зрения о религии славян

Иван Соколов. Ночь накануне Ивана Купалы (фрагмент). 1856

Пантеон славянских божеств был многочисленным и сложным. Помимо огромного количества сверхъестественных существ низшего порядка (оборотней, упырей, духов), славяне верили в высших богов, которые и управляли вселенной. Верховным божеством был Перун - бог грома, покровитель воинов. Почитались также бог скотоводчества и загробного мира Велес, бог неба Стрибог, женское божество Мокошь и другие. Храмов у славян-язычников, скорее всего, не было (хотя деревянные постройки могли не сохраниться), и ритуалы проводились под открытым небом, в лесу, на так называемых капищах. Реконструировать эти ритуалы сложно, но в этом помогают сохранившиеся до наших дней языческие обычаи.

Славянские обычаи в современной культуре

Збручский идол. Х век

За многовековую историю совместного существования славянские языческие ритуалы тесно переплелись с христианскими обрядами, хотя государство и боролось против язычников. Некоторые обычаи сохранились до наших дней: празднование Масленицы , святочные гадания, подношение пищи на могилы умерших . В дни равноденствий и солнцестояний души умерших могли посещать дома потомков. Мертвые могли ходить по земле и в другой известный праздник - ночь на Ивана Купалу , который праздновали вплоть до начала ХХ века.

На иллюстрации - Збручский идол, один из самых загадочных памятников славянской культуры. Три яруса идола, вероятно, изображают три мира: подземный, людской и божественный. Краковский археологический музей.

Термин язычество имеет до смешного простое происхождение. Раньше в Писании народы обозначались словами язычники или языцы. Постепенно второй термин устарел, вместо него стали употреблять привычное ныне «народы». Язычники же так остались сами собой, что в отрыве от второго слова дало поводы для неверной интерпретации.

В итоге язычников стали воспринимать, как поклонников некоей веры, «язычества». А ведь речь всего лишь идет об обычных древних людях. Даже славянскую веру называют языческой. Хорошо еще, если под таким словом понимают всего лишь этап в развитии, перед принятием мировой религии.

А ведь бывает и так, что язычника считают опасным человеком, заблудившимся в своей вере, чуть ли не сатанистом. В итоге родился миф о язычестве, сотканный из кусочков правдивой информации. Рассмотрев же основные заблуждения подробно, можно докопаться и до истины.

Язычество - простая и понятная тема, говорить тут не о чем. На самом деле разговор о язычестве получается непростым и потому интересным. Ведь это явление весьма неоднородное, буквально сотканное из множества различных направлений. К тому же каждый язычник самостоятельно составляет свою картину мира, пристраивая туда деталь за деталью. Такая проработка никогда не останавливается, так что язычество надо воспринимать как процесс, а не как явление. Можно даже сказать, что разновидностей язычества столько, сколько и самих язычников. Полагать же, что о предмете говорить не стоит, можно, только если ты знаешь о нем все, или же не знаешь о нем ничего. Согласитесь, первый случай встречается куда реже второго.

Язычества, как цельного понятия не существует, раз речь идет об индивидуальных восприятиях. С одной стороны в язычестве действительно нет единого центра или лидера, как Папы римского у католиков и нет общепризнанного кодекса священных текстов, наподобие Библии или Корана. Однако такой полиморфизм можно воспринимать не как слабость, а как гибкость и силу. Ведь на любой даже самый сложный вопрос изменчивого мира какое-нибудь из течений язычества непременно найдет достойный ответ. Единые идеологические течения с непоколебимой структурой хороши для периодов стабильности, которые остались в прошлом. А для полиморфного мира нет ничего лучше полиморфной идеологии.

Самое же главное состоит в том, что за отдельными восприятиями язычества можно рассмотреть его цельность, ведь все направления формируют концептуальное единство. Кто-то верит в Перуна, развивая его черты, а для кого-то идеалом является образ Велеса. Есть люди, которые понимают язычество, как необходимость жить среди дикой природы и творить все своими собственными руками. Находятся и такие люди, кто пытается осознать передовую сущность этой веры. Ведь она не только в примитивном мышлении и почитании старых Богов, но и в понимании принципов мироздания и места человека в нем. Такие взгляды могут пригодиться и в современном городе, и даже на космической станции. Ведь всех язычников объединяет бережное отношение к наследию предков, понимание преемственности и желания продолжать дела своих предков.

Хотя язычество и имеет разнообразные проявления, прослеживается один общий идеал: гармония мира свободны и долга. Люди действительно учатся жить и принимать внешние условия, развиваться в них, будучи готовыми пожертвовать своими интересами ради высших. Именно поэтому не стоит удивляться разнообразию языческих течений - каждый сам выбирает, как реализовывать свой путь к идеалу. Другими словами описанный выше принцип отбрасывает тень на каждого язычника.

Язычество является отказом от возможностей развитой цивилизации, скатыванием в каменный век и к его ценностям. Некоторые консервативные и экологические направления язычества действительно относятся настороженно к достижениям прогресса. Но такой взгляд можно понять - общество губит природу и планету. А ведь эти люди ратуют за сохранение экологии хотя бы в современном виде и возврат человека к испытанному и проверенному временем укладу жизни. В целом же язычество не отрицает достижений науки, наоборот, эта система ценностей может оказаться идеальной для космического будущего человечества.

Не стоит думать, что консерваторы среди язычников доминируют. Но их точка зрения важна, ведь на пути прогресса можно будет оценить возможные сложности. Да и будучи сторонником прогресса, нельзя не отрицать, что многими его достижениями мы пользуемся крайне неэффективно. Что лучше будет для школьника - убивать свое время за компьютером или же жить по старинке в избе на свежем воздухе? В современном язычестве довольно сильные позиции прогрессоров. Они понимают, что когда-то и постройка деревянного дома вместе с ковкой железа являлись высокими передовыми технологиями. Если бы викинги дожили до наших дней, они ходили бы в свои походы на мощных субмаринах.

Язычники-реконструкторы стараются воссоздать те образцы старинной материальной культуры, а прогрессисты принимают реальность. Они пытаются в условиях современного мира взрастить в себе дух и жизненную философию, которая присутствовала у наших давних предков. Тем самым мы платим своим предшественникам, продолжая начатую ими эстафету. Стоит отметить и тот факт, что в язычестве немало специалистов, которые в силу своей профессии и двигают науку вперед. Это и программисты, и физики, и инженеры.

Язычество - это глупость, кто в наше время поклоняется Перуну и падает ниц перед деревянными идолами? Сами современные язычники и спорить не будут с частью этого утверждения. Поклонение Перуну - действительно глупо, но не менее глупо, как поклонение поп-идолам и звездам шоу-бизнеса, кино. Язычники имеют распространенную точку зрения, что своим богам надо не поклоняться, а просто чтить их. Да и сильным, смелым богам был бы неприятен вид унижающихся ради них людей. Ведь мы являемся их продолжением, учениками, а не рабами. Язычники видят в каждом из своих богов не самодура, которого надо задаривать и падать перед ним ниц, а древнего сородича и предка. В этом плане вера язычников отлично гармонирует с материалистической точкой зрения появления религий из поклонения реальным людям, живших в те или иные времена на планете. Так что плохого в почитании пращуров, от которых не осталось даже следа в виде могил, зато сохранилась древняя культура?

Главным для язычества является понимание того, что между человеком и богами нет непреодолимой и принципиальной разницы. Эта вера призывает не столько выполнять волю высших существ, сколько реализовывать себя, выращивая те качества, которыми обладают боги. Так что если кто-то и падает ниц перед деревянными идолами, то это имеет отношение к личной психике человека. Есть личности, которым просто требуется кому-то поклоняться таким образом, но при чем тут язычество? Здесь принято славить богов творчеством, познанием, дружбой, любовью, воспитанием детей и веселыми игрищами.

Язычество не нужно современному человеку, так как эта система верований формировалась в абсолютно иную историческую эпоху. Если бы это было действительно так, то как бы множилось число последователей язычества? Недавно молодежь восхищалась роботами и космонавтами, а сегодня всех интересуют эльфы, гномы, маги и хоббиты. Стоявший у истоков такой культуры Толкиен сам не подозревал, насколько массовым будет интерес к его творчеству.

Славянское же язычество нам особенно близко. Все мы выросли на сказках о Бабе Яге и Сером Волке, в итоге культурная традиция близка нам с детства, не требуя для понимания дополнительных толкований или ученых книг. Для современного русского человека славянские мифы, в которых заложены представления и мироздании, являются естественными. Язычество создали ярые жизнелюбы, которым нравился наш мир и существование в нем. Эти люди ценят красоту природы и готовы воспевать ее здесь и сейчас, а не надеяться на счастье после смерти. В образах богов персонифицированы истинно человеческие черты, пускай и доведенные в сказаниях до высокой планки. В языческом мире человек находит примеры того, как можно вести себя в жизненных ситуациях, которыми богат современный мир. К тому же богов в пантеоне язычества так много, что каждый может выбрать того, кто лично ему близок.

Прошлый век стал очень значимым для цивилизации. Человечество пережило две мировые войны, освоило полеты в небе и в космосе, достигло других планет. Человек оторопел от нахлынувших изменений, не понимая, как жить в новых условиях. Именно поэтому и настало время задуматься о том, кто мы являемся и куда идем. Стоит остановиться и оглянуться на ориентиры, придуманные и апробированные еще нашими предками. Пускай времена и были другими, но на методологию стоит обратить внимание. Для освоения даров науки стоит стать философами, расцветив идею красочными образами.

Язычество является жестокой религией, которая лишена любви к человеку. В язычестве и впрямь нет любви, но речь идет о жалостливом чувстве к человеку просто за факт его существования. Говоря о любви, легко попасть в ловушку, ведь это слово многие понимают по-своему. Большинство современных язычников вовсе не лишены любви к людям. Но это чувство выступает восхищением возможностей для самореализации, а не жалостью к несчастным. Бедным можно просто помочь, согласно языческим взглядам, однако нельзя купаться в состоянии несчастья, возводя страдания в добродетель. Это логично проистекает из положения наших предков, которым религия помогала выживать во враждебной среде. Предполагалось, что любовь надо заслужить, быть достойной ее.

Те же системы, которые пропагандируют любовь к любому человеку, выдают ее словно бы авансом. Язычники же изначально относятся ко всем людям просто доброжелательно, оставляя непосредственно любовь только тем, кого они хорошо знают. Взглядам язычников вполне соответствует принцип «справедливость выше милосердия». Ведь несложно представить мир, в котором любое деяние влечет за собой справедливое возмездие. Быть может это и не самый приятный образ, зато уж точно честный. А вот представить мир, основанный на одной любви, будет довольно тяжело. Ведь тогда придется прощать и зло, и ненависть. Так что истинно человеколюбивой можно назвать как раз ту систему, которая призывает человека развиваться и стремиться стать подобным богам.

Язычество - культ темных сил, например, тут почитают богиню смерти Марену. Отбрасывать такое утверждение не стоит, надо просто пояснить некоторые моменты. В язычестве не принято рисовать мир в черно-белые краски и делить на плохое-хорошее. Здесь богов куда больше, чем два, при этом нет таких, кто является олицетворением блага или вреда. В языческих мифах если и говорили о борьбе двух сил, то не о добре и зле, о сохранении и изменении.

И каждая такая сила может служить и благом, и вредом. Разве плохо сохранять накопленные богатства и земли, знания и традиции? С другой стороны, насильственное удержание того, что уже не надо и мешает двигаться дальше, является злом. Старики сменяются молодежью, вместо старых деревьев появляется молодая поросль. Так и изменение может творить благо - пустошь превращается в цветущий сад, мы сами меняем нашу жизнь, получая новые знания. Но нельзя увлекаться этим процессом ради самой идеи изменений - надо дать посаженному дереву родить плоды. Так же есть время для рождения, и для смерти. Это часть мироздания, которой язычество уделяет справедливое внимание. В данной роли силы изменения выполняют мощную разрушительную функцию.

Неверно было бы утверждать, что язычество почитает смертоносные силы. Почти все ритуалы основаны на двойственной символике рождения и смерти, акцентируется их единство. Вполне логично, что в весенних и летних праздниках чаще присутствуют мотивы рождения, а в осенних и зимних - смерти. Наблюдая за природой, древние язычники поняли, что каждый раз природа оживает после гибели. Такой круговорот дает понять, что каждая смерть является лишь началом новой жизни. Дальнейшее существование невозможно без временной смерти, рождение освежает жизнь. На этом основываются сюжеты об умирающем и воскресшем боге или герое. Даже в сказках можно обнаружить проглоченную и спасенную Красную Шапочку, воскрешенную Спящую Царевну и оживленного с помощью особой воды богатыря.

В древних языческих обрядах особое внимание отдавалось инициации - переходу человека в новый статус. При этом подчеркивалась символическая смерть в прежнем статусе и рождение уже в новом. Например, с помощью фаты невеста считалась будто бы чужой в мире людей, находясь как бы в погребальном саване. Сбросить его - означало новое рождение. Даже прыжки через огонь, известная славянская традиция, символизируют смерть и горение всего лишнего и старого, рождение молодого и чистого духа.

Языческие ритуалы являются настоящими оргиями. Сексуальными оргиями ритуалы являются для тех, кто именно такой подтекст тут и стремится увидеть. Ведь можно восхищаться красотой обнаженной древней статуи, видя то ли мастерство создателя, а то ли похотливый объект. В языческих ритуалах обнаженное тело действительно занимает определенное место. Допускалось купаться голыми под светом луны или танцевать вокруг костра без одежды. Важно то, зачем это делается. В любом ритуале важно, что бы совершаемое действие меняло внутреннее состояние, настроение. Обнажение же в язычестве помогает ощутить единение с природой, преодолеть те границы между людьми, которые накладываются обществом и этикетом.

Часть нашей психике имеет прочную связь с дикой природой, чувства свободы формировались в нас на протяжении тысяч лет. Это мощную бессознательную составляющую невозможно игнорировать и подавлять. Ведь даже сегодня городских жителей манят первобытные развлечения - костер, прогулка по лесу, купание в реке. Еще недавно пеший туризм был популярным среди молодежи. Так что же плохого в том, чтобы дать возможность своему телу полностью прикоснуться к природе?

Язычниками становятся молодые люди в поисках самоутверждения, с годами это пройдет. Среди тех, кто придерживается древних славянских верований, немало серьезных ученых, писателей, военных. А подростки, ищущие смысла жизни, есть в любом клубе, неважно, спортивный ли он или философский. Со временем часть этих людей отсеется, а часть освоится и станет гордостью клуба. Со временем из такой молодежи и вырастут те самые ученые и инженеры, которые пропитаны верой.

Настоящее, древнее язычество потеряно. То, во что люди верят сегодня, является плодом вымыслов, не подтвержденными достоверными источниками. На самом деле таких источников осталось довольно много, что позволило считать языческие традиции сохранившимися, кроме того реконструировать мировоззрения и обряды. С другой стороны стоит признать, что у славянского язычества куда меньше осталось памятников, чем у древних скандинавов или греков. А ведь у наших предков были мощные храмовые комплексы, сопоставимые с греческими. При каждом поселении стояли вкопанные деревянные изваяния богов, просто да наших дней ничего не сохранилось. Увы, мы - не Греция. Там остались работы Гомера, Еврипида, Гесиода, а из древнеславянской литературы обычный человек может вспомнить разве что о «Слове о полку Игореве».

Однако не все так плохо, смерть храмов и идолов не означает гибель традиции. Остались старые сказки, которые переносятся из поколения в поколения. На самом деле специалисты находят там немало интересного. Удивительно, но о язычестве подробно рассказывают христианские поучения против этой веры. Инструкции духовенства описывают, каких именно обрядов и верований священник должен бояться и избегать. При этом некоторые поучения датируются даже XVIII веком, что свидетельствует о прочных корнях язычества в народе.Дело в том, что после крещения Руси и последовавшей затем христианизации славяне обрели сложный мировоззренческий набор, который уместно называть двоеверием. Церковь так и не смогла искоренить верования и обряды, которые обозвали православной традиций. Например, в Библии не указана дата рождения Христа, а церковь отмечает Рождество в день, очень близкий к языческой Коляде, зимнему Солнцевороту. Так и праздник Ивана Купала получился путем наложения образа Иоанна Крестителя на славянский праздник - летнего Солнцеворота. Илья-пророк на колеснице слился с громовержцем Перуном. Велеса народ почитает под именем святого Николая.

Другой источник знаний о древнем язычестве - сравнительный анализ мифов и легенд индоевропейских народов. Оказывается, в преданиях есть немало похожих сюжетов, образов и мотивов, пускай и разнятся имена героев. Греческий Гермес напоминает Одина или Локи у скандинавов, Тор похож на Геракла. Однако за всем этим просматривается единая суть. Даже этимология имен богов указывает на единый корень. Хотя сравнительный анализ и не может восполнить конкретные пробелы, общую картину понять можно. Да и кто сказал, что надо придерживаться старых правил? Современное язычество должно стать логичным продолжением древних образцов, адаптированных к нынешним реалиям.

Для массового читателя вся информация о язычестве - набор книг в жанре фэнтези. Тому, кто действительно хочет прикоснуться к этой тематике нетрудно будет найти довольно много серьезной литературы на эту тематику. Например, работы Б.А. Рыбакова так и называются «Язычество древних славян» и «Язычество древней Руси». Немало исследований на эту тему у историков, лингвистов, религиоведов.