Русские талисманы. Обереги, талисманы, амулеты. Где купить хороший амулет

В течение многих эпох ни один человек, ни одна изба, ни один двор в Древней Руси не мыслились без народных оберегов. Русское население свято верило, что именно благодаря их магическим способностям они надёжно предохранены от всевозможных недугов, «дурных глаз», стихийных несчастий и каких-либо бед, что ношение и использование специальных талисманов приносит удачу.

Постепенно точка зрения людей на творящиеся кругом происшествия переменилась. Изменялись уклад жизни, семейная обстановка, жилище, а также остальные главные житейские ориентиры. Только каждый раз сохранилось вечное желание человека оградить и спасти свой семейный очаг и свою родню от неприятностей. Наши с вами прародители претворяли это через оберегающие амулеты. Причем их надевали при рождении ребенка и не расставались с ними всю жизнь.

При размещении строений во дворе следовали традиционным обрядам, ведь грамотно сооруженный дом на самом деле являлся оптимальной защитой от всяческих горестей и проблем. Совсем как в старине, так и на сегодняшний день все люди стремятся больше всего оградить подворье своего дома. Рубеж частного пространства стабильно осуществляется по ограде кругом двора и предохраняется определенными символическими вещами. К ним причисляются, в частности, подковки, приколоченные к калитке, на дверях, воротах на везение, тигли и кринки, ветхие лапотки, те, что развешиваются на ограде, либо сетки, которые набрасываются на изгородь или плетень.

Подкова — оберег на удачу

На Руси со времен Адама подкову относили к амулету сопутствующему успеху, благополучию, а также защите. И это подтверждается многообразными легендами и поверьями. В былые эпохи, когда железо только лишь сделало первые шаги в Европу, оно являлось в такой степени дорогостоящим, что любая железная безделушка почиталась драгоценной. Однако и это было не основным для подковы, ключевой фактор состоял в том, что она ковалась кузнецом в очищающем пламени, а также то, что она по конфигурации была подобна небесному светилу и олицетворяла молодой месяц.

Обнаружить подкову на пути значилось исключительно доброй приметой. В определенных областях кроме того соблюдали конкретные действия при подобной удачной находке: поднимали подкову, плевали на нее, загадывали желание, бросали через левое плечо и шли восвояси, ни в коем случае не оглядываясь. Но этот обычай не укоренился.

Разные европейские народы имеют собственные сказания о значимости подковы, как знака фортуны и благополучия. Наиболее распространенной среди всех них англосаксонское предание о непорочном Дунстане и Лукавом. Перед Дунстаном — будущим Кентерберийским архиепископом — вдруг неожиданно предстал сам дьявол и обратился к нему с предложением подковать ему копытце. Дунстан, будучи ещё и кузнецом, дал согласие на таковую процедуру. Тем не менее, он подковал дьявола настолько прочно, что тот, ощущая невообразимую боль, просил пощаду. В обмен на волю, бес пообещал, что вовеки не зайдет во входные проемы, над которыми будет висеть подкова. По всей вероятности, описываемый христианский вариант роли подковы как охраняющей вещи, был перенят христианами у древнейших идолопоклоннических кельтов, какие предполагали, что приколоченная над дверями подковка сумеет отразить проникновение потусторонних посетителей.

В Древнем Египте и Вавилоне подкову, напоминающую новолуние, причисляли к культу богинь плодородия Исиды и Астарты.

Ей всегда приписывали какую-то магическую силу, и большинство могучих личностей собирало их. В рабочем кабинете австрийского императора Фердинанда I наличествовала крупная коллекция всяческих подковок. Нынешние верховые и наездники желают сберечь подкову лошадки, на каковой посчастливилось получить выигрыш либо заново установить высший рекорд.

Кстати, как вывешивать подкову?

Горнами кверху либо горнами книзу? А также, в какой зоне конкретно её помещать?

В современности таковой талисман применяют по-всякому:

• — приколоченный амулет над входными дверками рожками к долу предохраняет жилище от лиха;
• — рожками кверху — притягивает в семейный очаг удачу;
• приколоченный на внутренней и невидимой стороне дверей сглаживает флюиду жилья, при условии, что в нем существуют геопатогенные места, нежелательные для состояния здоровья человека. Для этого же располагают сувенирные амулеты в подголовье спальных зон;
• уложенный талисман в самую первую ночку полнолуния на подоконник концами от окна, активизирует привлечение в дом финансы и всякими приемами служить подспорьем для материального благополучия;
• закопанный под землей около северо-западной стенки жилища, станет доставлять везение помощь и поддержку;
• при условии, что в помещении по малопонятным причинам неудовлетворительно вырастают дары флоры, вблизи от них уложите подковку.

Плетень

В античности одним из весьма существенных оберегов, действительно, была изгородь. Вследствие того, что традиционное славянское хозяйство представлялось настоящей моделью мира, и первым препятствием на дороге недоброжелательных сил являлась именно загорода-плетень. Она служила своеобразным охранником, не допуская ко двору врагов и нечистую силу, на неё вешали различные талисманы, черепяные тигли и ветхие чуни для отпугивания зловредных сил.

В современной жизни роскошный оберег- плетень, нацепленный на стену в помещении, оберегает лоно семейства от нищеты, холодов и болезней. Помимо этого, переплетение прутиков олицетворяет прочные домашние взаимоотношения, славные всё новые и новые связи, а также глубокие дружественные связи.

Занимателен и вид материала, из какого изготавливается плетень. Редко кто знает, что именно из ивы плели «волшебную изгородь».

Вероятно, это имеет связь с поразительным свойством ракиты к восстановлению. Обрезанный ивняковый прут, всаженный в сырую землю, стабильно прорастает.

В России распускающиеся ранней весенней порой пушистые мягкие шарики вербы сделались основной символикой Вербного воскресенья, одного из центральнейших христианских торжеств, предшествующих Пасхе.

Писанку хранили в избах как оберег.

Почиталось, что она не только дает мощь всему, что пробуждается к новому: и земле, и человеку, и животным, и растениям, но и доставляет красоту, здравие, а также благополучие.

Славянская писанка — это достигнувшая вплоть до современности традиция расписывания птичьих яиц красками и пчелиным воском. Прежде, они препровождали любого человека в процессе целой его жизнедеятельности, начиная от появления на свет, вплоть до кончины, ограждая от лиха.

Яйцо для большинства народностей — признак рождения и жизни. Орнаменты, которые наносились на писанку, отнюдь не беспорядочны. Абсолютно любой содержит собственное предназначение. Рисунки писанок, цветные сочетания переходили из родословной в родословную.

Писанки не дадут сфальшивить — все они непрочны и восприимчивы к настроению мастерицы, если вдруг сядешь рисовать в замешательстве, либо недовольстве, они способны вылететь из ручек и разлететься вдребезги.

Сейчас яйца в основном, расписывают только на Пасху. Раньше же их писали в течение всего года: для пчел, чтобы в ульях было изобилие меда, для полей, чтобы был отменный урожай. Женщины, ожидающие младенцев, украшали яйца цветочками или птичками. Это был сильный оберег для ребенка. Её, разрисованную солнышками и красивыми бабочками, укладывали в колыбельки к младенцам, дарили детишкам к светлой, легкой и беззаботной жизни — с «мотылями». Ювелирно расписанная пожеланиями для молодых она считалась самым дорогим подарком на свадьбе.

Оберегающие амулеты — орнамент на одежде

Оберег-вышивка

Одеяние отъединяет каждого человека от внешней среды обитания. А какой бы то ни был способ защиты, в соответствии с верой наших с вами дальних прародителей, нужно было укрепить его через чудодейственное влияние, многократно зашифрованных в рисунках узоров, в проявлениях созданий художества. Из родословной в родословную переходили узоры вышивания либо тканья, скрашивавшие этнические предметы одежды. Все они абсолютно не являлись беспорядочными.

Разнокалиберность в орнаменте возникла только лишь в завершении ХIХ на старте ХХ столетий в местностях, в которых пребывало довольно большое воздействие мегаполиса. В старину, в эры, которые и в наше время далеко не целиком и полностью исследованы нами, крестьяне изображали явный прекрасный мир, личные взгляда о нём, собственные взаимозависимости с ним, свои суждения о нём условным живописным языком. Это были первоначальные функции кода, придуманные народами и обладавшие магическими свойствами.

Не исключено, что условные изображения защищали от лиха. Плавно эта система переходит в художественный орнамент, который кроме магической сути, получил эстетическую сущность, которая сохраняется и сейчас, и заставляет невольно восторгаться этой неописуемой загадочной красотой. Так с самой древности наши обожаемые предки отсылают нам сигналы-символы о своей жизни, о своём миросозерцании, о взаимоотношениях с силами флоры и фауны. Расшифровку данных сигналов начали исследовать практически недавно, и ещё довольно много увлекательного и необычного предстоит узнать людям грядущих поколений.

Узоры сложные по изображению, богатые яркими красками украшали этническую одежду. Вначале трудно понять их старинный тайный смысл. Умиротворенная краса геометрических фигур не отображает систему мироздания, воображаемую нашими праотцами, однако именно здесь мы видим и знаки солнца с загнутыми вычурными концами, и знаки поле типа ромба с точечкой в центре, и знаки человечков.

Существовали и всяческие орнаменты с более простыми изображениями людей, представителями растительного и животного мира, но истоки их находятся в древнейших славянских преданиях.

Обереги для женщин

Венок-оберег

Девицы с незапамятных веков приукрашивали свою особу венцами из цветочков. Дары флоры — хрупкие и недолговечные олицетворяли девичий цвет и безгрешность.

Веночек для девушек являлся символикой девичьей невинности, целомудрия, он предохранял её от «злого взгляда», от «нечистой магической силы».

В летнюю пору в венки вплетали только живые цветы: васильки, маки, ромашки, бархатцы. Весною ослепительно смотрелись солнечные венки из одуванчиков.

К венкам прикрепляли яркие ленты, цвета которых указывали на определенные символы:

• Светло-коричневая лента олицетворяла Землю-кормилицу.
• Жёлтая символизировала солнце.
• Зелёная — красоту и молодость.
• Голубая и синяя — воду и небо.
• Оранжевая лента — хлеб.
• Фиолетовая лента — людскую мудрость.
• Розовую ленту вплетали к благополучию.
• Белой лентой почитали предков.

Есть точка зрения считать, что малорусский венец с лентами, который со времен Адама считается смешанной составной деталью национального наряда, есть не что иное как поклон «светлому миролюбивому небосклону» над головой тех, кто в нем ходит. Это необыкновенный оберег от всего скверного и ожесточенного.

Веночек бросали на деревья и чердаки, опасаясь божьего гнева — молний, подкладывали непосредственно под первоначальный снопик ради приумножения последующего урожая культур, укладывали в гнезда наседкам, в колыбельки новорожденных, хоронили под одеждой от ведьм, опускали на поля и огороды. Девушки старались умываться именно водой с намокшего венка, чтобы всегда быть красивыми и здоровыми.

Нашими предками четко осознавалось, что именно их «голова» помогает понять им окружающий мир. В связи с этим широко применялись головные уборы способные защитить их от сглазов и различных козней злонамеренных людей. Имело место предание, что приколоченные на дверках веночки гарантируют всему семейству здоровье и благополучие на целый год.

Маленькие венки, как оберег, давали даже мужчинам которые шли на войну.

С идеей приготовления оберегов любви, для деторождений, для богатства и счастья в венки ввязывали лук-чеснок, ленты, зерновые колоски, лакомства, завитушки, специальные чудодейственные травки.

Культура Древней Руси очень интересна и познавательна. Каждому из нас просто необходимо знать о том, как жили и во что верили наши предки. Особое место в вышесказанной культуре занимали обереги – различные предметы, которые защищали владельца от бед и дурного глаза. Обереги были разнотипными, не обязательно сложными в изготовлении. Таким предметом считались бытовые вещи, специально изготовленные амулеты, трофеи. Обереги производились из глины, металла, древесины и прочих материалов, которые в те времена являлись доступными. Сильнейшим оберегом считалась вышивка, а также роспись, которую можно было встретить на посуде и прочих бытовых предметах.

Языческую культуру постепенно сменило христианство. Несмотря на это, древние русичи продолжали верить в своих богов и хранить в домах старые обереги. Некоторые из них дошли до наших дней и практически не утратили своего значения. Каждый предмет в Древней Руси имел свое сакральное значение, мог защитить человека от определенной напасти. В данной статье мы рассмотрим самые распространенные и популярные древнерусские обереги, которые доступны современному человеку. Более того, с некоторыми из них мы сталкиваемся в повседневной жизни, а другие – можем самостоятельно изготовить, при желании.

Солнечные круги

Самыми распространенными древнерусскими оберегами считались те, которые охраняли жилище. Дом для древнего русича являлся святым местом, которое он старался защитить от нечистой силы и беды. Обереги располагали непосредственно в доме, под порогом, в дверном проеме, во дворе. К слову, домашняя расписная утварь служила не для красоты, а тоже для защиты. Кроме этого, чтобы защитить свой дом, его фасады украшали резьбой, которую чаще всего наносили на ставни, оконные и дверные проемы.

Самые древнейшие защитные узоры символизировали три стихии: Землю, Воду и Огонь. Знаком первой стихии являлся ромб, разделенный на 4 равные части, в центре которых имелись точки. Воду изображали в виде волнистых линий. Символом огня являлся косой крест.

Вышеописанную символику русичи располагали в тех местах, через которые в избу могла пробраться нечисть – вокруг окон, дверей, на печи и на дымоходе. Часто на таких проходах рисовали символ солнца, которым являлась 6-лучевая либо 8-лучевая звезда, заключенная в круг. На фасаде вышеописанный символ часто изображали в трех положениях: утреннем, полуденном и вечернем. Рядом с солнечными символами размещали символику грома, которая должна была защитить дом от удара молний. Громовым символом являлся круг, разделенный на 6 равномерных секторов. Также коллекцию защитных знаков дополнял символ Рарога – кресс, заключенный в круг, который обозначал гармонию огня: небесного и земного.

Как использовалась подкова?

С подковой русичи связывали образ лошади – магического и священного для них животного. Считалось, что конь (животное, фигурка либо узор) отображает небесную колесницу, которой управляет Дажьбог. Небесная колесница, в свою очередь, символизировала солнце.

Резными лошадьми и фигурками лошадей украшали часто детские качели. Считалось, что если ребенок играет на таких качелях, его в будущем ожидает удачный брак и счастливая жизнь. Особенно это касалось девочек, которым предстояло стать женами и хранительницами своего дома. Совместное качание на качелях девушки и парня считалось благословением их союза. Такой ритуал приносил им счастье и взаимопонимание.

Еще, чтобы привлечь счастье в семью, на заборе в Древней Руси принято было развешивать старые горшки и плетенные изношенные лапти. Подковы, в свою очередь, содержали преимущественно на воротах. Их считали мощнейшим талисманом, символизирующим месяц (Луну). Силы подкове придавал священный огонь, с помощью которого она была изготовлена.

Подкову иногда клали в дымоход, чтобы та мешала нечисти пробираться в дом через него. Считалось, что если данный талисман прикрепить к кровати или положить под нее, то человеку, который будет на ней спать, не будут сниться кошмарные сны.

До нынешних дней дожил обычай вешать подкову над дверью, но мы – современные люди делаем это неправильно. Подкову необходимо размещать «рожками» вверх. В обратном случае, она не сможет удерживать счастье, будет его «проливать».

Домашние обереги в Древней Руси

В домашнем интерьере защитной символикой покрывались практически все предметы. Особенно это касалось печи, кухонной утвари, рабочего инструмента, кровати. Двери имели особое значение – они служили порталом между реальными мирами: внутренним и внешним. Возле порога двери укладывались пучки крапивы, на косяке вырезались символы, в щели на косяке либо пороге втыкались обломки косы или ножа. В самые древние времена под порог дома закапывали прах предков, которые после смерти оберегали остальных домочадцев. До наших дней дожило правило, что через порог дома нельзя выметать мусор, так как это прогонит защитников дома. Кроме этого, русичи считали, что через порог нельзя ничего передавать, а также разговаривать с человеком. Гостей всегда встречали за порогом, а потом впускали в дом впереди себя.

Печь являлась основным домашним предметом. Существует даже мнение, что дома возводились вокруг печи, что логично, так как она отапливала помещения, служила для приготовления пищи, имела особое сакральное значение. Печь расписывали особым орнаментом, в котором присутствовала символика бога Сварога – квадрат (символ семейного очага), перекрещенные веретена (символы огня) и многое другое. Печь всегда содержали в чистоте, рядом с ней старались не ссориться и не обижать окружающих.

Когда в печи готовили хлеб, в дом не пускали посторонних, так как считалось, что это привлекает беду. Убирать домашние помещения нужно было от дверей к печи. Разогретую печь нельзя было бросать без содержимого – в нее всегда укладывались дрова для просушки, а также вода, чтобы она подогревалась.

Рядом с печью располагали особые предметы, которыми старались задобрить домового. Такими предметами являлись: веник, лапоть и хлебная лопата. Тогда домовой понимал, что в доме всегда будет чисто, сытно и богато.

По диагонали от вышеописанного предмета интерьера размещали покутье – «красный угол», в котором до прихода христианства хранили колосков. Ежегодно зерна из них добавляли в пшеницу, которой по весне засевали поле. Считалось, что изголовья всех кроватей в доме должны направляться к «красному углу».

Древнерусская вышивка

Вышивкой украшали не только одежду, но и постельное белье, декоративный домашний текстиль, полотенца, скатерти и различную обрядовую атрибутику. Главным предназначением вышивки являлась защита от порчи и зла. Создавая столь сложный и одновременно прекрасный оберег, мастерицы соблюдали определенные правила. К примеру, на обратной стороне вышивки не должно было оставаться узелков. Если они присутствовали, то рукоделие не приобретало магическую силу.

Вышивку как оберег никогда не делали для себя. Чтобы она действительно обладала защитными магическими свойствами, ее должен был изготовить близкий человек (чаще всего мать или жена), который искренне желает счастья. Чаще всего, древнерусские мастерицы вышивали различную символику солнца. Кроме этого, в вышивке присутствовала символика дерева – елочки (символ жизни и долголетия), звездочки (символ разума), цветы (символ молодости и красоты), круги и квадраты (символ плодородия).

Узор вышивки не должен был обрываться. В обратном случае, он не сможет защитить от нечистой силы. Одно изделие не могло защитить сразу от всех бед. Каждая вышивка имела свое значение и обладала своей силой. Обрядовые полотенца в Древней Руси имели особое значение. Узоры на них должны были отображать особые семейные события. К примеру, новорожденного повитуха укладывала на новое вышитое матерью полотенце, которое оберегало его от сглаза. На погребальных полотенцах принято было изображать символы потери: ромб (такой же, как и символ земли, только пустой).

Предметы каждодневного пользования расшивали особой защитной символикой, преимущественно красными петухами. В народе считалось, что голос петуха отгоняет бесов. Чтобы вышивка приобрела максимальную силу, изготовить ее следовало за сутки. Простой орнамент, например, того же петуха, реально выполнить за день. Зачастую вышивку-оберег изготавливали красными нитками. Кроме красного, использовались похожие цвета: кирпичный, буряковый, алый, маковый, смородиновый.

Глиняный колокольчик и старый ключ

Часто на стену избы вешали старый ключ, так как считали, что он «запирал» дом от злой силы. Кроме этого, ключ считался символом достатка и безбедной жизни, так как он якобы закрывал богатство владельца. Одним из самых древнейших славянских оберегов являлся колокольчик. Его необходимо было изготовить из глины собственноручно. По поверьям, его звон мог отпугнуть от дома любую напасть и нечисть.

В Древней Руси нереально было найти избу, в которой не имелось вышеописанных оберегов. Все они просты, благодаря чему доступны даже современному человеку. Изготовить их в домашних условиях несложно, главное, чтобы имелось желание.

Оберег - это исконно славянское слово. В. Даль в своем словаре его значение толковал как заговор, обряд от порчи, талисман, «привеску от сглазу», от огня или воды и т. д. При этом оберегом может стать любой предмет, и не только. Это может быть и слово, и жест, даже песня. Смысл оберега - защита от опасности.

История возникновения

Много веков назад наши предки заметили, что им приносит на охоте удачу зуб врага, а любовной победы они добиваются при помощи причудливого корня растения. Так и началась история оберегов, ведь первобытных людей окружало столько реальных опасностей, что их главной задачей было выживание.

Солярные круги

Самым древним языческим оберегом у славян считался узел. Различные методики его завязывания помогали наделять украшения самыми различными свойствами. Самым простым узлом считается солярный круг, который вешался в качестве украшения в зоне солнечного сплетения.

Строя новый дом, мастера клали в землю под домом шерсть, воск, зерна - обереги древних славян, своими руками «освящая» жилище и «давая установку» на защиту.

Куклы-обереги

Они были не только детской игрушкой или декоративным элементом. Языческие куклы - это мощные обереги древних славян, своими руками изготавливаемые женщинами, причем обязательно без использования режущих или колющих предметов. Они могли защитить ребенка практически от любых напастей. Куклы сопровождали славянских детей с самого их рождения. А первый такой оберег еще до рождения ребенка согревал его колыбельку, чтобы после появления малыша на свет взять на себя все негативное. Создавали куклы-обереги к любому празднику, будь то день рождения и крещение малыша, свадьба, Купала, Масленица. Эти амулеты всегда были верными спутниками торжества.

Заговоры в оберегах

Известно, что амулетом могут стать разнообразные предметы. Когда человек делает что-нибудь своим оберегом, он вкладывает в него частичку собственной энергии.

Считается, что древние славяне при изготовлении оберегов пришептывали различные заговоры. Их и сегодня можно найти во многих старинных книгах. Если делался оберег от болезней, тогда больше внимания уделялось просьбам уберечь от недугов, если создавался амулет от сглаза - защите от дурного глаза. Заговор у древних считался устной формой зарядки оберега доброй энергетикой.

«Хранит от сглаза оберег, не подпуская злые силы. С ним породнился человек, не расставаясь до могилы. Хранит в себе тепло сердец и память ветхого завета…»

Обереги наших предков таят в себе глубокий сакральный смысл. За ними стоит сила, мощь Рода, тесная связь с природой, которая являлась святыней пращуров. Все талисманы обладали сильным защитным действием. Их брали с собой в дорогу, использовали в обыденной жизни и оберегали свои жизни, дома и семью. Как славянские обереги и их значение способны помочь нам, современникам?

Языческие традиционные амулеты

Наши прадеды совершенно иначе воспринимали окружающий мир. Язычество основывалось на уважении и поклонении природе и страхе перед ее силами и могуществом. Чтобы оградить себя от различных несчастий, негативных воздействий и попадания под низкие вибрации, славяне придумали обережные символы.

Современные славянские обереги выглядят точно так же, как и их прародители. За основу берется фото найденных амулетов во время археологических раскопок. Поэтому современные языческие талисманы обладают такой же силой и мощью.

Они также будут оберегать своих владельцев от нападок злобных духов, опасностей, черного глаза и несправедливости. Взамен неся удачу, достаток и фортуну во всех делах и начинаниях. Чтобы выбрать языческий защищающий знак, в первую очередь прислушайтесь к собственным ощущениям - взгляните на фото талисманов, вслушайтесь в себя. И вы сразу почувствуете, какой из амулетов «ваш».

Древние славяне подразделяли символы на женские и мужские.

Защита славянских красавиц

Женщинам полагалось носить больше оберегов - ведь они являлись носительницами и хранительницами Рода. В каждой семье русов за изготовление магических талисманов отвечала самая старшая женщина. Она делала их в полном одиночестве и тишине. В процессе создания сакральной вещи все помыслы должны быть чистыми, а мысли ясными.

В качестве основы для магической вещи применялись древние славянские символы. Они наносились на одеяния в виде вышивки, предметы быта и, конечно, обережные украшения.

Лунница

Мощный сакральный знак, который нес славянке здоровье и женское счастье. В ее значение вкладывалась охрана беременных женщин и благополучные роды. Считалось, что через Лунницу малыш получал сильно родовое начало. Эти обереги - символы жизни, плодородия и расцвета.

Ярило

Такой знак могли использовать и славянские мужчины, но изначально он считался женским символом. Ярило берег любовь, возрождал чувства и не позволял распадаться семейным парам. Русинка через этот талисман влияла на гармонию, процветание в доме, оберегала свой Род.

Лада-Богородица

Лада - богиня юности, красоты, здоровья и любви. Защищающие символы берегли дом от всякой напасти и зла. Эти обереги предназначались молодым девушкам, которые мечтали о семейном счастье.

Алатырь

Один из сильнейших сакральных знаков. В его значение славянские люди закладывали власть над временем и течением жизни. Этот талисман могли носить и мужчины, но в преданиях такой знак всегда рассматривали, как женский. Для молодой девушки Алатырь дарил мощную защиту всего Рода.

Макошь

Обережный талисман для зрелых, семейных женщин. Таких, кто свято чтут традиции Рода и несут в себе тепло и доброту. Великая Макошь берет под свою защиту семью, славянский уклад, семейный очаг и всех членов семьи. Изобилия и счастье идут рука об руку с Макошью.

Одолень-трава

В древних преданиях это название носила священная трава, обладающая магической силой. Такие символы защищали от нападок демонических чар. А породила эту траву сама Мать-Сыра Земля. Обереги, означающие Одолень-траву, охраняли русинок и их семьи от нездоровья и хворобы.

Свадебник

Талисман молодоженов, который вручался юной невесте. Молодая жена с его помощью оберегала семейные ценности и хранила гармонию и благополучие в доме. Свадебник защищал новобрачных от случайного сглаза во время свадебно пиршества и привлекал благоприятные энергии.

Молвинец

Сильнейший оберег, который подарил славянам их покровитель - Бог Рода. Славянские женщины благодаря нему, благополучно носили малыша и разрешались бременем. Эти талисманы охраняли и самого новорожденного от дурного глаза. Носили такой знак на протяжении всей жизни.

Рожаница

Сакральные символы с Рожаницей (богиней судьбы) предназначались женщинам, мечтающим о детях. Подходил символ и беременным, для которых эти обереги имели особое значение: они охраняли новорожденных и помогали подготовиться к родам матери.

Любые женские славянские обереги - это источник колоссальной силы, несущей в себе добро и заботу о ближних. Имеющие теплую, открытую и искреннюю душу только будут усиливать силу обережных талисманов.

ГОСУДАРСТВЕННОЕ ОБРАЗОВАТЕЛЬНОЕ УЧРЕЖДЕНИЕ

СРЕДНЕГО ПРОФЕССИОНАЛЬНОГО ОБРАЗОВАНИЯ

КЕМЕРОВСКИЙ ПРОФЕССИОНАЛЬНО-ТЕХНИЧЕСКИЙ КОЛЛЕДЖ

ТВОРЧЕСКИЙ ПРОЕКТ «РУССКИЕ ОБЕРЕГИ»

ПАСПОРТ ПРОЕКТА

Творческий проект «Русские обереги»

участники проекта : студенты группы ТШ-71

руководитель: Куприянова Инна Владимировна, преподаватель дисциплины «Флористика и бумагопластика» (факультатив)

Цель проекта:

· познакомить студентов с одним из явлений русского народного искусства – оберегом.

Задачи проекта:

· закрепить знания о символах и древних образах;

· развивать творческий потенциал студентов;

· воспитывать любовь к народному творчеству, уважение к своей работе, усидчивость.

АКТУАЛЬНОСТЬ ПРОЕКТА

План выполнения проекта

1. Изучение русских оберегов, их значении в жизни русских крестьян

2. Изготовление оберегов

3. Презентация проекта

Тема «Обереги» меня очень давно заинтересовала. Как – то давно мы с мамой были на выставке картин на ВВЦ (Всероссийский Выставочный Центр) и там я увидела этих смешных и забавных домовых. Мы долго стояли рядом с витриной и рассматривали поделки. Это были различные венички, плетени, ложки, косички, лапоточки, домовята. Каждый оберег был не похож друг на друга, но в тоже время у каждой работы был свой характер, своя душа, в этих работах было столько тепла и добра. Особенно меня поразило из чего, они были сделаны. Это были различные злаки, зерна, шишки, травы, сухие цветы, ягоды, грибы (из соленого теста), семечки, кора и веточки деревьев, различная тесьма, лоскутки ткани и т.д. Казалось ничего особенного, но в тоже время хотелось их взять в руки и смотреть на них и смотреть.

Поэтому мне бы хотелось познакомить других с оберегами – домовушками, потому что люди верили, что в каждом живет домовой, которого надо задабривать, иначе он сердится и вредит обитателям дома.

Цели и задачи проекта

1. ИСТОРИЯ РУССКИХ ОБЕРЕГОВ, ИХ ЗНАЧЕНИИ В ЖИЗНИ РУССКИХ КРЕСТЬЯН

Многовековая история культуры неразрывно связана с народными поверьями. Они пришли к нам из глубины времен как память о наших предках, первые попытки понять окружающий мир, оградить себя от неблагоприятных событий. Народные обычаи и поверья со временем менялись вместе с изменениями в культуре народа.

Древние славянские обычаи и обряды не были забыты и после прихода христианства на Русь. Православная церковь проявила мудрость и терпимость. Поэтому христианство лишь потеснило, но не уничтожило традиционное мировоззрение.

На протяжении тысячелетий не один дом на Руси не обходился без оберегов. Миниатюрные изображения топора, колокольчика, ложек, а также обычные предметы домашнего обихода: квашня, веник, кочерга, лапти и др. широко применялись и в обрядах. Люди верили, что обереги охраняют их от болезней, «дурного глаза», хищных зверей, стихийных бедствий и разных напастей. Собираясь в дальний путь, человек брал с собой оберег, чтобы вложенные в него добро, вера и любовь согревали душу, напоминали об отчем доме и земле.

Постепенно менялся взгляд человека на события, происходящие вокруг. Менялись быт, утварь, жилье и другие аспекты жизни. Но неизменным оставалось свойственное людям стремление уберечь свой дом и членов своей семьи от невзгод. Наши предки защищали его с помощью правильного расположения на месте, соблюдали специальные ритуалы при выборе места и строительства, а после постройки - при помощи самых разнообразных символических изображений. Правильно построенный дом сам по себе был наилучшей защитой от возможных бед и неприятностей.

Наши предки прекрасно знали, что от того, насколько правильно выбран участок для строительства дома, зависит вся дальнейшая жизнь на новом месте. По этой причине так много значения придавали они вопросам выбора места и соблюдению ритуала строительства. Эти убеждения берут начало в глубокой древности, и сегодня многие из них могут показаться нам необычными суевериями, а другие, напротив, полными глубокого скрытого смысла.

Так, в древности нельзя было построить дом на месте, куда попадала молния, покинутом людьми из-за стихийных бедствий или болезней. Не строили дом и вместе, где были найдены человеческие останки, были совершены тяжелые преступления, кто – то получил тяжкие увечья, где сломалась оглобля или опрокинулась телега. Традиционным было уважение к кладбищам.

Поэтому традиционный славянский дом обычно строился как модель Вселенной. Печь представляла собой символ Земли, а находящийся напротив красный угол с иконами – Солнце и Бога на небе … Культ дома - один из древнейших, поэтому столь солидный возраст имеют и представления о необходимости защиты дома от реальных и невидимых недругов.

Главным естественным рубежом дома являются стены, проёмы и крыша, которые в деревянных домах охранялись с помощью символической резьбы. Дверь тоже служила естественным оберегом. В домах у дверей вешали специально вытканные шторы, обводили проём по контуру красной глиной.

При рождении ребенка наддверной коробке делали зарубку топором как сообщение о прибавлении в семействе. Существовал в деревнях и обычай не запирать дверь на замок, держать их открытыми для всех, кто приходил с добрыми намерениями.

Наибольшей обереговой силой наделялся порог. Хорошо известны приметы, что нельзя что-либо передавать через порог, разговаривать и здороваться через порог, стоять на пороге. При переходе этого рубежа существуют многочисленные, как языческие по происхождению, так и христианские, молитвы-обереги.

Старались наши предки защитить и двор. Граница личного пространства проходит по ограде вокруг двора и защищается с помощью ряда символических предметов. Это могут быть, например, горшки и крынки, подковы, старые лапти и т.д., которые вывешивают на ворота и ограду, сеть, которую набрасывают на забор или плетень. Считалось, что таким образом можно отпугнуть хищных птиц и уберечь домашнюю живность. Также на кольях забора или плетня развешивали камешки с отверстиями, так называемых «куриных богов», тоже имеющих обереговое значение. В наше время внимание к внешней границе двора - ограде почти исчезло, тем не менее, по-прежнему жива традиция – прибивать на ворота подкову на счастье.

Статуэтками – оберегами являются флюгера, которые помещали на крыши домов. На Руси чаще всего это были конь или петух. Этот оберег защищал дом от всяческих напастей.

Обереги сопровождали жизнь крестьянина от рождения до самой смерти. Главными повседневными оберегами русских в Х1Х – начале ХХ века был нательный крест и пояс. Крест на младенца надевался часто еще при родах, чтобы ребенок не умер некрещеным. За некрещеного, согласно народным верованиям, не мог заступиться его ангел-хранитель.

Следующий свой оберег, по народным поверьям, ребенку давался самой природой, как только у него вырастал первый молочный зуб. До того он считался особо доступным проискам нечистой силы, из-за чего его не принято было оставлять одного ни на минуту.

Обереговую функцию несла также накидка на зыбку, которую принято было шить из материнской юбки. Под подушкой в зыбке принято было держать для оберега два скрещенных ножа, раскрытые крестом ножницы, рукописную молитву «Святые помощи» (90-й псалом) или «Молитву Честному кресту».

От духов, которые, по поверьям, проникали в дом снаружи, дитя оберегали веником для пола, поставленным на ночь на порог. Вместо веника на порог часто клали топор лезвием вверх. Оберегом от сглаза младенцу служили мазки сажи за ухом или на тех частях тела, где его кости образовывали «крест».

Пояс первый раз на младенца надевали у печного столба по достижению им года, но если он умирал до этого срока, то в гроб клали подпоясанным.

С семи лет для оберега от сглаза начинали носить булавку. Мужчины для оберега носили в кармане гвоздь или другой острый предмет.

На свадьбу жених и невеста брали для оберега от колдовства молитву «Отпуск», которую покупали у колдуна родственника или знакомого. Невесте в подол втыкались иголки с отломанным ушком, жениху такие иголки втыкались в поясную часть брюк. Жених и невеста могли носить с собой для оберега лук и чеснок, ртуть в гусином перышке, жених под пятку в правый сапог клал серебряный рубль или плоский камень. Дополнительным оберегом в день свадьбы ему служил ремень, никогда не одевавшийся на человека. Свадебные обереги носились новобрачными в течение 40 дней после свадьбы.

Вся жизнь русского народа была пронизана благодарным и уважительным отношением к природе, в которой присутствуют мифические существа, обитающие в воде, земле, воздухе, огне, лесе, поле (лешие, водяные, полевые, домовые, кикиморы, берегини и др.). За разные стороны жизни и быта отвечали те или иные хозяева или помощники. Обереги готовились издавна для защиты дома и их обитателей от плохих духов, болезней, для привлечения домового и задабривания его.

На Руси верили – никакой дом не стоит без домового. Домовой это душа дома, покровитель жилища и людей, живущих в нём. Он живет в доме, предпочитая место, где тепло и сытно – печку, кухню. От уважительного отношения к домовому зависело благополучие дома. Нерадивым хозяевам “соседушка” устраивает мелкие неприятности: стучит по ночам, прячет вещи, роняет одежду и др. Если домовой в дружбе с хозяином – дом под его охраной. Домовой любит перевоплощаться в разных животных, особенно в кота. При переезде на новое место “Соседушку” обязательно звали с собой. Его перевозили в лапте, на хлебной лопатке, на венике: “вот те сани, поезжай с нами”.

Продолжая эти традиции, наши современные художники изготавливают образ домового и “домовушки”. Это – веник, коса, лопатка, венок, картина и т.д. на них изображены предметы домашнего быта, сделанные специально для домового. Они составлены из фольклорных славянских символов.