सत्य: सत्य और न्याय, ईश्वर की इच्छा को पूरा करना। सत्य न्याय और सत्य से किस प्रकार भिन्न है?

यह निर्धारित करना कि सत्य क्या है और सत्य क्या है, और यह प्रश्न कि वे एक-दूसरे से कैसे भिन्न हैं, रूसी भाषा के जिज्ञासु देशी वक्ताओं के लिए बहुत दिलचस्प है: यहां तक ​​कि इंटरनेट पर मंचों पर भी आप इस मामले पर बहुत जीवंत चर्चा पा सकते हैं। इसके अलावा, उत्तर सबसे अप्रत्याशित और विरोधाभासी भी हैं, "कोई अंतर नहीं है" से लेकर "ये पूरी तरह से अतुलनीय श्रेणियां हैं।" आइए यह जानने का प्रयास करें कि सत्य और सच्चाई हर उम्र के लोगों में इतनी रुचि क्यों जगाते हैं और उनकी अलग-अलग व्याख्याओं का रहस्य क्या है।

क्या यह सच है- विश्वसनीय होने का दावा करने वाली जानकारी; शब्द का विलोम शब्द झूठ.

सत्य- एकमात्र सही जानकारी जो मामलों की वास्तविक स्थिति को बिल्कुल सटीक रूप से दर्शाती है।

सत्य और सत्य में क्या अंतर है?

आधुनिक रूसी में, इन अवधारणाओं के निम्नलिखित मूल अर्थ हैं। सत्य वास्तविकता के एक विशिष्ट, तथ्यात्मक प्रकरण का ज्ञान है। यह ज्ञान हो सकता है और, सबसे अधिक संभावना है, अधूरा है, किसी व्यक्ति से पहले इस मामले मेंकेवल एक टुकड़ा ही प्रकट होता है, संपूर्ण नहीं। सत्य आध्यात्मिक, बौद्धिक क्षेत्र से जुड़ा उच्च, अंतरंग ज्ञान है। सत्य अस्तित्व के सार्वभौमिक, दिव्य नियमों के करीब है। सत्य एक अधिक सांसारिक, रोजमर्रा की अवधारणा है, सत्य उदात्त है, सर्वव्यापी है। सत्य व्यक्तिपरक है, लेकिन सत्य वस्तुपरक है। सत्य केवल एक ही है, लेकिन सत्य केवल किसी घटना या तथ्य पर किसी व्यक्ति विशेष का दृष्टिकोण है। आप किसी भी सत्य को चुनौती देने का प्रयास कर सकते हैं, लेकिन सत्य पर संदेह नहीं किया जा सकता, क्योंकि वह पूर्ण है। सत्य अति मूल्यवान है और उसे प्रमाण की आवश्यकता नहीं होती।

यह दिलचस्प है कि यह विभाजन, जिसे आज रूसी भाषी सच मानते हैं (अनैच्छिक वाक्य के लिए क्षमा करें!), 19वीं शताब्दी तक बिल्कुल विपरीत प्रकृति का था। अर्थात्, पहले सत्य की कल्पना मानव के रूप में और सत्य की दिव्य के रूप में की जाती थी। सत्य ईश्वर और संतों का एक अनिवार्य गुण था। शब्द सचभाषा में प्राचीन रूस'न्याय, धार्मिकता, धर्मपरायणता की अवधारणाओं से निकटता से जुड़ा था। आइए हम प्राचीन कानूनी कोड "रूसी सत्य" को याद करें - यह बिना कारण नहीं था कि इसका यह नाम था। क्या यह सच हैउस समय यह ईश्वर और मनुष्य के बीच संचार का परिणाम है। लेकिन तब सत्य को कुछ अधिक सांसारिक माना जाता था: स्तोत्र के अनुसार, यह "पृथ्वी से" उत्पन्न हुआ था, यह मानव मन का एक उपहार था, जबकि सत्य "स्वर्ग से" आया था। इसके कुछ अर्थों में, सत्य शब्दार्थ की दृष्टि से भी अवधारणाओं से संबंधित था उत्पादऔर धन. लेकिन 20वीं सदी तक, सत्य और सत्य ने जगह बदल ली थी: सत्य "बढ़ा", और सत्य "गिर गया"।

सत्य और सत्य में अंतर इस प्रकार है:

1. आधुनिक रूसी भाषा में, सत्य एक प्रकार की खंडित, व्यक्तिपरक जानकारी है जो विश्वसनीय होने का दावा करती है, लेकिन जरूरी नहीं कि वह इसे धारण करती हो। सत्य आध्यात्मिक क्षेत्र से जुड़ा पूर्ण, निर्विवाद ज्ञान है।

2. सत्य एक सांसारिक अवधारणा है, सत्य एक उत्कृष्ट अवधारणा है।

3. सत्य व्यक्तिपरक है, लेकिन सत्य वस्तुपरक है।

4. सत्य तो एक ही है, लेकिन हर किसी का अपना सत्य हो सकता है।

20वीं शताब्दी तक, सत्य और सत्य की अवधारणाओं की व्याख्या बिल्कुल विपरीत थी: सत्य विशुद्ध रूप से मानवीय था, और सत्य एक दैवीय सिद्धांत था।

दर्शनशास्त्र में.

सत्य की सबसे प्रसिद्ध परिभाषा अरस्तू द्वारा व्यक्त की गई थी और इसहाक इज़रायली द्वारा एविसेना से तैयार की गई थी, इसे थॉमस एक्विनास और सभी विद्वान दर्शन द्वारा अपनाया गया था। इस परिभाषा में कहा गया है कि सत्य कन्फर्मिटास सेउ एडेक्वेटियो इरादतन इंटेलेक्चस कम रे (किसी वास्तविक चीज़ के साथ बुद्धि का जानबूझकर समझौता या पत्राचार) है।

सामान्य दर्शन, सामाजिक विज्ञान, मानविकी, प्राकृतिक विज्ञान और तकनीकी विज्ञान में, सत्य का अर्थ सत्यापन के एक निश्चित मानदंड के साथ प्रावधानों का अनुपालन है: सैद्धांतिक, अनुभवजन्य। दर्शन में, सत्य की अवधारणा बुनियादी अवधारणाओं के एक समूह के साथ मेल खाती है जो इसकी स्वतंत्र असंगतता/स्थिरता के अनुसार, वास्तविकता के अनुरूप होने की मौलिक क्षमता की डिग्री के अनुसार विश्वसनीय और अविश्वसनीय ज्ञान के बीच अंतर करना संभव बनाती है।

"प्रावदा" का अर्थ है "सत्य"।

"सत्य" के अर्थ में "सत्य" शब्द का प्रयोग भी पारंपरिक रूप से किया जाता है, हालाँकि यह शब्द स्वयं सत्य की व्यक्तिपरक धारणा से निर्धारित होता है, जिसके विलोम शब्द झूठ, झूठ और कल्पना की अवधारणाएँ हैं।

इस तथ्य के बावजूद कि "सत्य" की अवधारणा का उपयोग "सत्य" के अर्थ में किया जाता है, यह अधिक रोजमर्रा का होता है, और कभी-कभी एक भावनात्मक अर्थ प्राप्त कर लेता है, जिसे "कड़वा", "भयानक" या "मीठा" जैसे विशेषणों से सुसज्जित किया जाता है। इसके अलावा, यदि "सत्य" से हमारा तात्पर्य सत्य के बारे में किसी व्यक्ति के व्यक्तिपरक विचारों से है, तो हम "कई सत्य" के बारे में बात कर सकते हैं। इस प्रकार, "सत्य" शब्द सच्ची वास्तविकता की तुलना में वास्तविकता को अधिक बताता है।

अवधारणा का इतिहास.

सत्य की दार्शनिक अवधारणा सबसे पहले परमेनाइड्स द्वारा राय के विपरीत पेश की गई थी। सत्य की मुख्य कसौटी सोच और अस्तित्व की पहचान थी।

प्राचीन दर्शन में सत्य का सबसे विकसित सिद्धांत प्लेटो की अवधारणा थी, जिसके अनुसार सत्य एक अति-अनुभवजन्य विचार (शाश्वत "सत्य का ईदोस") है, साथ ही अन्य "विचारों" की कालातीत संपत्ति भी है। भागीदारी मानवीय आत्माविचारों की दुनिया आत्मा को सत्य से जोड़ती है। मध्ययुगीन दर्शन में, ऑगस्टीन ने, प्लेटो के विचारों के आधार पर, सच्ची अवधारणाओं और निर्णयों की सहजता के सिद्धांत का प्रचार किया (17वीं शताब्दी में, यह अवधारणा आर. डेसकार्टेस द्वारा विकसित की गई थी)।

13वीं सदी से. थॉमस एक्विनास का सिद्धांत, जिन्होंने अरस्तू की शिक्षाओं का पालन किया और इस शिक्षण को जानने वाले मन और विश्वास करने वाले (ईसाई) सोच की सामंजस्यपूर्ण एकता की स्थिति से विकसित किया, व्यापक था। अब तक सत्य की सबसे आम अवधारणा सत्य की संवाददाता या शास्त्रीय अवधारणा है। इसके मुख्य प्रावधान अरस्तू द्वारा तैयार किए गए थे, जिनमें से मुख्य सूत्र इस प्रकार है: - सत्य किसी वस्तु और बुद्धि का पत्राचार है (अव्य। वेरिटास इस्ट एडेक्वेटियो री एट इंटेलेक्चस)। शास्त्रीय अर्थ में, सत्य किसी वस्तु के बारे में पर्याप्त जानकारी है, जो संवेदी और बौद्धिक अध्ययन या वस्तु के बारे में एक संदेश की स्वीकृति के माध्यम से प्राप्त की जाती है और विश्वसनीयता की स्थिति से विशेषता होती है।

एक अधिक सरलीकृत व्याख्या निम्नलिखित थीसिस से मेल खाती है: सत्य चेतना में वास्तविकता का पर्याप्त प्रतिबिंब है।

ज्ञान और चीजों के पत्राचार के रूप में सत्य की समझ प्राचीन काल में डेमोक्रिटस, एपिकुरस और ल्यूक्रेटियस की विशेषता थी। सत्य की शास्त्रीय अवधारणा को थॉमस एक्विनास, जी. हेगेल, के. मार्क्स और अन्य विचारकों द्वारा मान्यता दी गई थी। विशेष रूप से, फ्रांसीसी कामुकवादी दार्शनिकों (उदाहरण के लिए, ई. कॉन्डिलैक) ने सत्य को अपने सूत्रों में, सिद्धांत रूप में, वास्तविकता के पर्याप्त प्रतिबिंब के रूप में परिभाषित करके परिभाषित किया और इस तरह पत्राचार सिद्धांत के अनुयायियों में शामिल हो गए।

20वीं सदी के कुछ दार्शनिकों में शास्त्रीय विचारों के प्रति एक सामान्य अभिविन्यास भी अंतर्निहित है। (ए. टार्स्की, के. पॉपर, आदि)।

शास्त्रीय अवधारणा में, वास्तविकता की व्याख्या मुख्य रूप से एक वस्तुनिष्ठ वास्तविकता के रूप में की जाती है जो हमारी चेतना से स्वतंत्र रूप से मौजूद होती है। वास्तविकता में न केवल कथित दुनिया, बल्कि व्यक्तिपरक, आध्यात्मिक क्षेत्र भी शामिल है। यहां अनुभूति के बारे में एक विशेष तरीके से कहा जाना चाहिए, इसके परिणाम, साथ ही अनुभूति की वस्तु, किसी व्यक्ति की उद्देश्य-संवेदी गतिविधि के साथ अटूट रूप से जुड़ी हुई समझी जाती है। बाद में, इसे न केवल एक स्थिर घटना के रूप में, बल्कि एक गतिशील गठन या प्रक्रिया के रूप में भी सत्य की समझ से पूरक किया गया।

कुछ शास्त्रीय समर्थकों ने सत्य की व्याख्या अधिक उत्कृष्ट लेकिन अधिक अस्पष्ट तरीके से की। उन्होंने सत्य को विषय की एक संपत्ति के रूप में समझा, जो स्वयं के साथ उसके समझौते से मेल खाता था, संवेदनशीलता और सोच के प्राथमिक रूपों का एक जटिल (आई. कांट) या आदर्श वस्तुओं की एक शाश्वत, कालातीत, अपरिवर्तनीय और बिना शर्त संपत्ति के रूप में भी। (प्लेटो, ऑगस्टीन)।

ऐसे विचारों के समर्थकों ने दार्शनिकों का एक बड़ा समूह बनाया। उन्होंने सत्य को एक आदर्श में, किसी अप्राप्य सीमा में देखा। यह समझ है कब काप्रभुत्व, आर. डेसकार्टेस, बी. स्पिनोज़ा, जी. लीबनिज, आई. फिचटे और अन्य विचारकों जैसे अनुयायियों के साथ।

एक अन्य दिशा, अनुभववाद की सीमाओं के भीतर, सत्य को विषय की संवेदनाओं के साथ सोच के पत्राचार के रूप में समझा जाता था (18वीं शताब्दी में डी. ह्यूम, 20वीं शताब्दी में बी. रसेल), या विचारों और कार्यों के संयोग के रूप में व्यक्ति की आकांक्षाएँ (डब्ल्यू. जेम्स, एच. वैहिंगर)। आर. एवेनेरियस और ई. माच ने सत्य को संवेदनाओं की निरंतरता के रूप में समझा। एम. श्लिक और ओ. न्यूरथ ने सत्य को विज्ञान के प्रस्तावों और संवेदी अनुभव के बीच एक सुसंगत संबंध के रूप में माना।

परंपरावादियों (उदाहरण के लिए, ए. पोंकारे) ने तर्क दिया कि सत्य की परिभाषा और उसकी सामग्री प्रकृति में सशर्त और संविदात्मक है।

साथ देर से XIXदर्शनशास्त्र में सत्य को समझने का तर्कहीन दृष्टिकोण तीव्र होता जा रहा है।

एफ. नीत्शे ने सत्य को शाश्वत वापसी और मूल्यों के पुनर्मूल्यांकन के विचारों से जोड़ा। जे.पी. सार्त्र का मानना ​​था कि सत्य का सार स्वतंत्रता है; अस्तित्ववादियों ने आम तौर पर व्यक्तिगत सत्य के विचार के साथ वस्तुनिष्ठ सत्य की तुलना की, जिसकी सीमाओं के भीतर इसकी प्रामाणिकता सहज रूप से प्रकट होती है।

20वीं सदी के मध्य के पश्चिमी दर्शन में सबसे व्यापक विचारों के अनुसार। सत्य एक विशेष आदर्श वस्तु है (जे. मैरिटेन, एन. हार्टमैन, आदि)।

सत्य की यह समझ एक पारलौकिक, अतिसंवेदनशील और तर्कसंगत रूप से समझ से बाहर होने वाली घटना के रूप में होने की समझ के साथ अटूट रूप से जुड़ी हुई है। दार्शनिक सत्य हठधर्मिता

दार्शनिक अनुसंधान के महत्वपूर्ण परिणामों में से एक पूर्ण और सापेक्ष सत्य के बीच अंतर है। पूर्ण सत्य एक जटिल रूप से संगठित प्रणाली के रूप में दुनिया के बारे में संपूर्ण, संपूर्ण ज्ञान है। सापेक्ष सत्य- यह अधूरा है, लेकिन कुछ मामलों में एक ही वस्तु के बारे में सही ज्ञान है। नियोपोसिटिविज्म, जो 20वीं शताब्दी में उभरा, सत्य को अनुभवजन्य (अनुभव द्वारा पुष्टि) और तार्किक (अनुभव से स्वतंत्र, एक प्राथमिकता) में विभाजित करता है।

तथाकथित सामाजिक-मनोवैज्ञानिक प्रवृत्ति (थॉमस कुह्न, पॉल कार्ल फेयरबेंड) के प्रतिनिधियों ने, अनुभवजन्य पुष्टि के रूप में वैज्ञानिक सत्य की नवसकारात्मक व्याख्या के विपरीत, वैज्ञानिक सत्य की अवधारणा को पूरी तरह से समाप्त करने का प्रस्ताव रखा; उनकी ओर से विशेष हमले.

सत्य की ठोसता के बारे में थीसिस को उजागर करना भी आवश्यक है। सत्य की ठोसता कुछ घटनाओं में निहित संबंधों और अंतःक्रियाओं, उन स्थितियों, स्थान और समय पर ज्ञान की निर्भरता है जिसमें ज्ञान मौजूद होता है और विकसित होता है।

एक अर्थ में, इस दृष्टिकोण को उसके तार्किक निष्कर्ष तक ले जाते हुए, उत्तर-आधुनिक सिद्धांतकारों (जे. डेरिडा, जे. डेल्यूज़) ने अनुभूति को एक भ्रम या "सिमुलैक्रम" के रूप में सत्य की शाश्वत "खोज" की एक आत्म-पराजय प्रक्रिया के रूप में चित्रित किया। आधुनिक विज्ञानसत्य की शास्त्रीय व्याख्या का पालन करता है और मानता है कि सत्य हमेशा उद्देश्यपूर्ण होता है (किसी व्यक्ति की इच्छाओं और मनोदशाओं पर निर्भर नहीं होता है), ठोस (स्पष्ट परिस्थितियों के बाहर "सामान्य तौर पर" कोई सत्य नहीं होता है), प्रक्रियात्मक (में होता है) निरंतर विकास की प्रक्रिया)।

यह निर्धारित करना कि सत्य क्या है और सत्य क्या है, और यह प्रश्न कि वे एक-दूसरे से कैसे भिन्न हैं, रूसी भाषा के जिज्ञासु देशी वक्ताओं के लिए बहुत दिलचस्प है: यहां तक ​​कि इंटरनेट पर मंचों पर भी आप इस मामले पर बहुत जीवंत चर्चा पा सकते हैं। इसके अलावा, उत्तर सबसे अप्रत्याशित और विरोधाभासी भी हैं, "कोई अंतर नहीं है" से लेकर "ये पूरी तरह से अतुलनीय श्रेणियां हैं।" आइए यह जानने का प्रयास करें कि सत्य और सच्चाई हर उम्र के लोगों में इतनी रुचि क्यों जगाते हैं और उनकी अलग-अलग व्याख्याओं का रहस्य क्या है।

परिभाषा

क्या यह सच है- विश्वसनीय होने का दावा करने वाली जानकारी; शब्द का विलोम शब्द झूठ.

सत्य- एकमात्र सही जानकारी जो मामलों की वास्तविक स्थिति को बिल्कुल सटीक ढंग से दर्शाती है।

तुलना

आधुनिक रूसी में, इन अवधारणाओं के निम्नलिखित मूल अर्थ हैं। सत्य वास्तविकता के एक विशिष्ट, तथ्यात्मक प्रकरण का ज्ञान है। यह ज्ञान हो सकता है और, सबसे अधिक संभावना है, अधूरा है, क्योंकि इस मामले में किसी व्यक्ति के सामने केवल एक निश्चित अंश ही प्रकट होता है, संपूर्ण नहीं। सत्य आध्यात्मिक, बौद्धिक क्षेत्र से जुड़ा उच्च, अंतरंग ज्ञान है। सत्य अस्तित्व के सार्वभौमिक, दिव्य नियमों के करीब है। सत्य एक अधिक सांसारिक, रोजमर्रा की अवधारणा है, सत्य उदात्त है, सर्वव्यापी है। सत्य व्यक्तिपरक है, लेकिन सत्य वस्तुपरक है। सत्य केवल एक ही है, लेकिन सत्य केवल किसी घटना या तथ्य पर किसी व्यक्ति विशेष का दृष्टिकोण है। आप किसी भी सत्य को चुनौती देने का प्रयास कर सकते हैं, लेकिन सत्य पर संदेह नहीं किया जा सकता, क्योंकि वह पूर्ण है। सत्य अति मूल्यवान है और उसे प्रमाण की आवश्यकता नहीं होती।

यह दिलचस्प है कि यह विभाजन, जिसे आज रूसी भाषी सच मानते हैं (अनैच्छिक वाक्य के लिए क्षमा करें!), 19वीं शताब्दी तक बिल्कुल विपरीत प्रकृति का था। अर्थात्, पहले सत्य की कल्पना मानव के रूप में और सत्य की दिव्य के रूप में की जाती थी। सत्य ईश्वर और संतों का एक अनिवार्य गुण था। शब्द सचप्राचीन रूस की भाषा में यह न्याय, धार्मिकता और धर्मपरायणता की अवधारणाओं से निकटता से जुड़ा था। आइए हम प्राचीन कानूनी कोड "रूसी सत्य" को याद करें - यह बिना कारण नहीं था कि इसका यह नाम था। क्या यह सच हैउस समय यह ईश्वर और मनुष्य के बीच संचार का परिणाम था। लेकिन तब सत्य को कुछ अधिक सांसारिक माना जाता था: स्तोत्र के अनुसार, यह "पृथ्वी से" उत्पन्न हुआ था, यह मानव मन का एक उपहार था, जबकि सत्य "स्वर्ग से" आया था। इसके कुछ अर्थों में, सत्य शब्दार्थ की दृष्टि से भी अवधारणाओं से संबंधित था उत्पादऔर धन. लेकिन 20वीं सदी तक, सत्य और सत्य ने जगह बदल ली थी: सत्य "बढ़ा" और सत्य "गिर गया"।

निष्कर्ष वेबसाइट

1. आधुनिक रूसी भाषा में, सत्य एक प्रकार की खंडित, व्यक्तिपरक जानकारी है जो विश्वसनीय होने का दावा करती है, लेकिन जरूरी नहीं कि वह इसे धारण करती हो। सत्य आध्यात्मिक क्षेत्र से जुड़ा पूर्ण, निर्विवाद ज्ञान है।
2. सत्य एक सांसारिक अवधारणा है, सत्य उदात्त है।
3. सत्य व्यक्तिपरक है, लेकिन सत्य वस्तुपरक है।
4. सत्य केवल एक ही है, लेकिन हर किसी का अपना सत्य हो सकता है।
5. 20वीं शताब्दी तक, सत्य और सत्य की अवधारणाओं की व्याख्या बिल्कुल विपरीत थी: सत्य विशुद्ध रूप से मानवीय था, और सत्य एक दैवीय सिद्धांत था।

चतुर्थ. सत्य एक व्यक्ति का सत्य के प्रति दृढ़ विश्वास है, यह विषय के कथनों का उसके विचारों से मेल है। सत्य सत्य पर आधारित है, लेकिन उसमें सिमटा हुआ नहीं है। यानी सत्य एक हो सकता है, लेकिन सबका अपना-अपना सत्य होता है। और सत्य हमेशा संपूर्ण सत्य की पर्याप्त अभिव्यक्ति नहीं होता है। यह सत्य के एक विशेष मामले के रूप में कार्य कर सकता है।

वे कहते हैं कि सुलैमान ने विवाद में शामिल पक्षों की बात सुनने के बाद घोषणा की कि उनमें से प्रत्येक सही था। वह अपने सत्य के वाहक के रूप में सही हैं।

सत्य और सत्य के बीच संबंध की समस्या का समाधान सत्य का माप निर्धारित करके किया जाता है। इसलिए, संघीय सैनिकों के एक सैनिक या अधिकारी के दृष्टिकोण से, चेचन्या में युद्ध रूस की अखंडता की रक्षा है। और यह सच है. चेचन के दृष्टिकोण से, चेचन्या में युद्ध उसके घर की रक्षा है। और ये सच भी है. लेकिन दोनों ही मामलों में यह सच्चाई का हिस्सा है। जहाँ तक पूर्ण सत्य की बात है, टकराव की चेचन घटना कुछ के लिए लाभ का एक व्यावसायिक युद्ध है और दूसरों के लिए दरिद्रता, कुछ के लिए संदिग्ध खुशी और दूसरों के लिए गमगीन दुःख है।

सामाजिक दर्शन सोसायटी।

समाज - 1) पदार्थ का एक सामाजिक रूप, जिसकी सब्सट्रेट कार्यात्मक इकाई मनुष्य है।

2) प्रकृति से पृथक भौतिक संसार का एक हिस्सा, जो लोगों की ऐतिहासिक रूप से विकासशील जीवन गतिविधि का प्रतिनिधित्व करता है।

3) विभिन्न प्रजातियों द्वारा एकजुट लोगों का एक जटिल समूह सामाजिक संबंध, अस्तित्व की विशिष्ट विशेषताओं द्वारा किसी दिए गए समाज के लिए अनुकूलित।

एक प्रणाली के रूप में समाज में सार्वजनिक जीवन के क्षेत्र शामिल हैं।

इंसान।

मनुष्य एक भौतिक-सामाजिक प्राणी है, व्यक्तिगत सामाजिक सार के साथ समाज की एक इकाई है। किसी व्यक्ति का सार सामान्य विशेषताओं - कार्य और बुद्धि में निहित है।

मनुष्य की आवश्यक शक्तियाँ. 2 अवधारणाएँ:

1) सार्वभौमिक; 2) सामाजिक.

किसी वस्तु में सार सबसे आवश्यक, सबसे महत्वपूर्ण वस्तु, उसका गुणात्मक विशिष्ट लक्षण है। सामान्य दार्शनिक शब्दों में: मनुष्य एक सामाजिक सार्वभौमिक भौतिक प्राणी है। सामाजिक - एक व्यक्ति में अलौकिक गुण होते हैं; सार्वभौमिक - संसार की सभी संपत्तियाँ मनुष्य में अंतर्निहित हैं। सामाजिक-दार्शनिक शब्दों में: मनुष्य एक सामाजिक, भौतिक, सामान्य प्राणी है (सार्वभौमिक के समान लेकिन सामान्य की अवधारणा से पता चलता है कि एक व्यक्ति में अंतर्निहित गुण होते हैं जो प्रत्येक व्यक्ति के पास होते हैं: प्रत्येक व्यक्ति में मानव जाति का प्रतिनिधित्व होता है। एक अर्थ में, व्यक्ति और जाति एक समान हैं।)

सार (प्रकृति से भिन्नता) ।

1. सामान्य और व्यक्ति की एकता।

2. स्वयं को एक विशेष मानव अस्तित्व में प्रकट करता है: उत्पादन स्वजीवन, प्रकृति के परिवर्तन के माध्यम से सामान्य व्यक्तिगत सार। संसार और अन्य व्यक्तियों के साथ मनुष्य की एकता प्रकट होती है।

इकाई स्तर:

I. वास्तविक (वास्तविक): कार्य, विचार (चेतना), संचार, स्वतंत्रता और जिम्मेदारी, व्यक्तित्व और सामूहिकता।

द्वितीय. क्षमता. एक अवसर है जिसे साकार किया जा सकता है। ये हैं: क्षमताएं और आवश्यकताएं (वर्तमान स्तर तक)।

मनुष्य का सार इसमें विभाजित है:

क) लोग जैवसामाजिक प्राणी हैं - यह सही नहीं है, हम भौतिक-रासायनिक-जैविक प्राणी हैं।

ख) सामाजिक और जैविक दोनों सिद्धांत समान क्यों नहीं हैं?

2) एक व्यक्ति एक विषय है, एक व्यक्ति सोच और क्रिया दोनों है, एक अस्तित्व है, पदार्थ को एक विषय के रूप में भी नामित किया जा सकता है, एक व्यक्ति भी एक वस्तु है, अर्थात। इसका सार किस ओर निर्देशित है। (ओरलोव की सबसे सही परिभाषा)। मनुष्य एक ऐसा प्राणी है जो स्वयं और अपने सार का उत्पादन करता है। चेल एक पदार्थ है, क्योंकि वह स्वयं का कारण है। मनुष्य एक सामाजिक प्राणी है। वह अकेले अस्तित्व में नहीं रह सकता. मानव सार सामान्य और व्यक्ति की एकता है। सामान्य वह है जो प्रत्येक व्यक्ति की, संपूर्ण मानवता की विशेषता है। हमारे पास सामान्य लक्षण हैं जो केवल वास्तविक व्यक्तियों के माध्यम से मौजूद हैं। वह। लोगों का सार व्यक्तिगत है, इसके दो पहलू हैं: सारभूत और संबंधपरक

3) कई सोवियत दार्शनिकों ने कहा कि मनुष्य का सार सभी सामान्य संबंधों की समग्रता है - मार्क्स ने यह गलत लिखा है। एक व्यक्ति एक वस्तुनिष्ठ प्राणी है, एक पदार्थ है और + लोग संवाद करते हैं, यह रिश्तों का एक समूह भी है, लेकिन अलग-अलग नहीं - सभी एक साथ - हमें एक व्यक्ति का सार देते हैं।

सामाजिक सब्सट्रेट और सामाजिक कार्यों की समस्या। एक व्यक्ति के अपने कार्य होते हैं (श्रम, चेतना, संचार)ये कार्य सब्सट्रेट द्वारा किए जाते हैं। मानवीय, सामाजिक आधार मैं, आप, हम, वह, वह, वे हैं। मनुष्य के सार में सामाजिक अस्तित्व और सामाजिक चेतना (समाज की चेतना) है। सामाजिक अस्तित्व व्यक्तियों, वास्तविक जीवन प्रक्रियाओं का सह-अस्तित्व है। इसे इंद्रियों द्वारा महसूस नहीं किया जा सकता। इसकी समझ सिर्फ सैद्धांतिक स्तर पर है. सामाजिक अस्तित्व के 2 पक्ष हैं: 1- हम स्वयं - एक सामाजिक गुण रखते हैं।

समाज के 2-भौतिक तत्व समाज के तत्वों (इमारतों, कारों...) में शामिल प्राकृतिक तत्वों में परिवर्तित हो जाते हैं, लेकिन यहां कोई समग्र सामाजिक गुणवत्ता नहीं है, वे या तो घटनाएं हैं। केवल इसलिए कि भौतिक तत्व लोगों से जुड़े हुए हैं।

मानव अस्तित्व की संकटपूर्ण प्रकृति ने मानव अस्तित्व के तीन मूलभूत प्रश्नों को बढ़ा दिया है - मनुष्य के सार के बारे में, उसके अस्तित्व की पद्धति और अर्थ के बारे में, और आगे के विकास की संभावनाओं के बारे में।

तो मुझे बताओ, अमेरिकी, ताकत क्या है? क्या यह पैसे में है? तो मेरा भाई कहता है कि यह पैसे में है। आपके पास बहुत सारा पैसा है, तो क्या? लेकिन मुझे लगता है कि शक्ति सत्य में निहित है। जिसके पास सत्य है वह अधिक शक्तिशाली है।

क्या आपको विवादास्पद फिल्म "ब्रदर 2" के ये सूक्तिपूर्ण वाक्यांश याद हैं? हालाँकि, यहाँ इसकी अस्पष्टता और "कालेपन" से ध्यान भटकाते हुए, आइए भाषाई स्तर (शब्द अर्थों के स्तर) पर यह तय करने का प्रयास करें कि वास्तव में सत्य की शक्ति क्या है, जो निश्चित रूप से फिल्म का भ्रमित नायक है, जो बोलता है ये प्रतीत होने वाले सही शब्द हैं, है ना? आख़िरकार, वे वास्तव में पुरानी रूसी कहावत "ईश्वर सत्ता में नहीं, बल्कि सत्य में है" पर खेल रहे हैं।

संभवतः, सत्य की शक्ति इस तथ्य में निहित है कि यह रूसी शब्द दो को जोड़ता है विभिन्न अर्थ. पहला तथ्यात्मक सत्य है. एक सच्चा कथन वह है जो वास्तव में जो अस्तित्व में है और मौजूद है उससे मेल खाता है। यह तब सत्य के समान सत्य है। दूसरा अर्थ "सत्य" शब्द द्वारा दर्शायी गयी नैतिक सामग्री है। यह न्याय के रूप में सत्य है। अर्थात्, यह वही है जो नैतिक या नैतिक रूप से उचित है, जो उचित और सही है।

इसलिए, उदाहरण के लिए, द गोल्डन काफ़ के अकाउंटेंट बर्लागा का यह मजाकिया वाक्यांश, "मैंने यह सत्य के हित में नहीं, बल्कि सत्य के हित में किया," एक प्रसिद्ध औचित्य है। वह दो समान, लेकिन वास्तव में समान नहीं, शब्दों के बीच इस अंतर पर खेलती है - सत्य और सत्य।

हम ऐसा क्यों कह रहे हैं? पर्वत पर उपदेश की चौथी शुभकामना यह है: “धन्य हैं वे जो धार्मिकता के भूखे और प्यासे हैं, क्योंकि वे तृप्त किये जायेंगे"(मैथ्यू 5.6). यहाँ यह भी कहा गया है "धन्य हैं वे, जो धर्म के कारण सताए जाते हैं, क्योंकि स्वर्ग का राज्य उन्हीं का है।"(मैट 5.10)

इन आज्ञाओं में, प्राचीन ग्रीक शब्द का रूसी में अनुवाद "सत्य" के रूप में किया गया है ἡ δῐκαιοσύνη (dikaiosynē). प्रायः इसका अनुवाद "निष्पक्षता", "वैधता", "न्याय" या "कानूनी कार्यवाही" के रूप में किया जाता है। लेकिन नए नियम में विशेषण की तरह इसका अर्थ भी धार्मिकता है δίκαιος (डिकाइओस), यानी, न्यायसंगत या वैध, अक्सर सुसमाचार में "धर्मी" या "धर्मी" के अर्थ में उपयोग किया जाता है। अर्थात्, नए नियम में यह न्याय अब मानवीय नहीं, बल्कि दैवीय है, जिसे धार्मिकता और पवित्रता के स्तर तक बढ़ा दिया गया है।

यहां दिलचस्प बात यह है कि जो लोग धार्मिकता के भूखे और प्यासे हैं, उनके लिए परमानंद इस आदेश के तुरंत बाद आता है "धन्य हैं वे जो नम्र हैं, क्योंकि वे पृथ्वी के अधिकारी होंगे।" अर्थात्, यह पता चलता है कि सत्य की वास्तविक खोज में नम्रता और शांति की स्थिति शामिल है। इसलिए, जो लोग सुसमाचार के अर्थ में सत्य की भूख रखते हैं, वे वे नहीं हैं जो सामाजिक न्याय की तलाश में लड़ाई का आयोजन करते हैं। सुसमाचार सत्य, नए नियम का सत्य-न्याय न्याय या सांसारिक, मानवीय सत्य से मेल नहीं खाता है, और कभी-कभी बस इसका खंडन करता है। इस अंतर के बारे में शिवतोगोरेट्स के एल्डर पैसियस ने क्या कहा है:

“मान लीजिए कि दो भाइयों के पास दस सेंटीमीटर ज़मीन का एक टुकड़ा है। मानवीय न्याय के अनुसार, उनमें से प्रत्येक को अपने लिए पाँच स्ट्रेम लेना चाहिए, लेकिन ईश्वरीय न्याय के अनुसार, प्रत्येक को उतना ही लेना चाहिए जितना उसे चाहिए। अर्थात्, यदि एक भाई के सात बच्चे हों और दूसरे के केवल दो, या एक को अधिक वेतन मिलता हो और दूसरे को कम, तो जिसे अधिक आवश्यकता हो, उसे अधिकांश भूमि लेनी चाहिए। यदि इस मामले में दूसरा भाई अपने लिए पहले के समान राशि लेता है, तो यह अनुचित होगा। हालाँकि, सांसारिक व्यक्ति इस तथ्य पर ध्यान नहीं देता है कि उसका भाई मुश्किल से गुजारा कर रहा है। आध्यात्मिक रूप से न सोचने वाला, ऐसा व्यक्ति यह नहीं समझता कि संपत्ति को जिस तरह से वह विभाजित करना चाहता है, वह अन्याय होगा। "आपको अपने परिवार को समझाना चाहिए कि आपका भाई चाहता है कि वे इस बात पर सहमत हों कि आप उसे इसमें से अधिकांश देंगे," आप ऐसे व्यक्ति से कहते हैं। और जवाब में आप सुनते हैं: “क्यों? आख़िरकार, [संपत्ति को आधा-आधा बाँटकर] मैं उसके प्रति बिल्कुल भी अनुचित व्यवहार नहीं कर रहा हूँ।"

हालाँकि, यदि ऐसा बोलने वाला आध्यात्मिक व्यक्ति होता, तो अपनी पत्नी और बच्चों के विरोध के बावजूद भी, उसे उन्हें यह स्वीकार करने के लिए मनाना चाहिए कि जरूरतमंद भाई उन्हें क्या देने के लिए सहमत है।

इस प्रकार, भूखा रहना और सुसमाचार में धार्मिकता की तलाश करना नम्रता से जुड़ा है क्योंकि धार्मिकता से यह ईश्वर की इच्छा की पूर्ति को समझता है। केवल ईश्वर के साथ ही सत्य और न्याय, साथ ही दया, पूरी तरह से मेल खा सकते हैं। केवल भविष्य में ही पूर्ण सत्य आएगा, और भेड़िया मेमने के साथ सो जाएगा। नम्रता भविष्य के सार्वभौमिक न्याय और प्रेम में आशा की स्थिति है, जिसकी व्यवस्था मनुष्य स्वयं नहीं कर सकता।