प्लेटो: एक शाही परिवार से दार्शनिक और गणितज्ञ। प्लेटो के दर्शन के बारे में रोचक तथ्य

प्लेटो(प्लेटो)

428 या 427 ई.पू ई. – 348 या 347 ई.पू ई.

प्राचीन यूनानी दार्शनिक प्लेटो का जन्म एथेंस में कुलीन मूल के एक परिवार में हुआ था (अपने पिता, अरिस्टन के माध्यम से, उन्हें अंतिम एथेनियन राजा कोड्रस का वंशज माना जाता था, और उनकी मां, पेरिकशन के माध्यम से, वह विधायक सोलोन से संबंधित थे)। श्रेष्ठ शिक्षकों की सहायता से उत्तीर्ण होना पूरा कोर्सउस समय की शिक्षा (व्याकरण, संगीत, जिम्नास्टिक), प्लेटो ने कविता सीखी, जिसे उन्होंने तब छोड़ दिया जब, लगभग 407 में, उनकी मुलाकात सुकरात से हुई और वे उनके सबसे उत्साही छात्रों में से एक बन गए। "हेलेनेस के सबसे बुद्धिमान" के परीक्षण के दौरान, प्लेटो उनके छात्रों में से थे जिन्होंने उनके लिए वित्तीय ज़मानत की पेशकश की थी। सुकरात की मृत्यु के बाद वह मेगारा चला गया। किंवदंती के अनुसार, उन्होंने साइरेन और मिस्र का दौरा किया। 389 में वह दक्षिणी इटली और सिसिली गए, जहां उन्होंने पाइथागोरस के साथ संवाद किया। एथेंस में, प्लेटो ने अपना स्वयं का स्कूल - प्लेटोनिक अकादमी की स्थापना की। 367 और 361 में फिर से सिसिली का दौरा किया (361 में सिरैक्यूज़ के शासक डायोनिसियस द यंगर के निमंत्रण पर, जिन्होंने प्लेटो के विचारों को अपने राज्य में लागू करने का इरादा व्यक्त किया); यह यात्रा, सत्ता में बैठे लोगों से संपर्क बनाने की प्लेटो की पिछली कोशिशों की तरह, पूरी तरह विफल रही। प्लेटो ने अपना शेष जीवन एथेंस में खूब लिखते और व्याख्यान देते हुए बिताया।

प्लेटो की लगभग सभी रचनाएँ संवादों के रूप में लिखी गई हैं (अधिकांश बातचीत सुकरात द्वारा संचालित की जाती है), जिनकी भाषा और रचना उच्च कलात्मक योग्यता से प्रतिष्ठित है। प्रारंभिक काल (लगभग चौथी शताब्दी ईसा पूर्व के 90 के दशक) में निम्नलिखित संवाद शामिल हैं: "सुकरात की माफी", "क्रिटो", "यूथिफ्रो", "लेज़ेटस", "लिसियास", "चार्माइड्स", "प्रोटागोरस", पहली पुस्तक गणतंत्र की (व्यक्तिगत अवधारणाओं का विश्लेषण करने की सुकराती पद्धति, नैतिक मुद्दों की प्रधानता); संक्रमण काल ​​(80 के दशक) तक - "गोर्गियास", "मेनो", "यूथिडेमस", "क्रैटिलस", "हिप्पियास द लेसर", आदि (विचारों के सिद्धांत का उद्भव, परिष्कारों के सापेक्षवाद की आलोचना); परिपक्व अवधि (70-60 के दशक) तक - "फ़ेदो", "संगोष्ठी", "फ़ेड्रस", "स्टेट्स" (विचारों का सिद्धांत), "थियेटेटस", "परमेनाइड्स", "सोफिस्ट", "की II-X पुस्तकें राजनेता", "फिलेबस", "टिमियस" और "क्रिटियस" (रचनात्मक-तार्किक प्रकृति की समस्याओं में रुचि, ज्ञान का सिद्धांत, श्रेणियों और स्थान की द्वंद्वात्मकता, आदि); देर की अवधि तक - "कानून" (50 के दशक)।

प्लेटो के दर्शन को उनके कार्यों में व्यवस्थित रूप से प्रस्तुत नहीं किया गया है, जो आधुनिक शोधकर्ता को विचार की एक व्यापक प्रयोगशाला की तरह लगता है; प्लेटो की व्यवस्था का पुनर्निर्माण करना होगा. इसका सबसे महत्वपूर्ण हिस्सा तीन मुख्य ऑन्टोलॉजिकल पदार्थों (त्रय) का सिद्धांत है: "एक", "मन" और "आत्मा"; इसके समीप "ब्रह्मांड" का सिद्धांत है। प्लेटो के अनुसार, सभी प्राणियों का आधार "एक" है, जो अपने आप में किसी भी विशेषता से रहित है, जिसका कोई भाग नहीं है, अर्थात, न तो शुरुआत है और न ही अंत, कोई स्थान नहीं घेरता है, हिल नहीं सकता है, क्योंकि गति के लिए परिवर्तन आवश्यक है आवश्यक, अर्थात् बहुलता; पहचान, अंतर, समानता आदि के संकेत इस पर लागू नहीं होते हैं। इसके बारे में कुछ भी नहीं कहा जा सकता है; यह अस्तित्व, संवेदना और सोच से ऊपर है। यह स्रोत न केवल चीजों के "विचारों" या "ईडोस" को छुपाता है (यानी, उनके पर्याप्त आध्यात्मिक प्रोटोटाइप और सिद्धांत जिनके लिए प्लेटो कालातीत वास्तविकता का श्रेय देता है), बल्कि खुद चीजों, उनके गठन को भी छुपाता है।

दूसरा पदार्थ - "मन" (नूस), प्लेटो के अनुसार, "एक" - "अच्छा" की अस्तित्व-प्रकाश पीढ़ी है। मन शुद्ध और अमिश्रित प्रकृति का है; प्लेटो सावधानीपूर्वक इसे भौतिक, भौतिक और बनने वाली हर चीज से अलग करता है: "मन" सहज है और इसके विषय में चीजों का सार है, लेकिन उनका बनना नहीं। अंत में, "मन" की द्वंद्वात्मक अवधारणा ब्रह्माण्ड संबंधी अवधारणा में समाप्त होती है। "मन" सभी जीवित प्राणियों, एक जीवित प्राणी या स्वयं जीवन का एक मानसिक सामान्य सामान्यीकरण है, जो अत्यधिक व्यापकता, सुव्यवस्थितता, पूर्णता और सुंदरता में दिया गया है। यह "मन" "ब्रह्मांड" में सन्निहित है, अर्थात् आकाश की नियमित और शाश्वत गति में।

तीसरा पदार्थ - "विश्व आत्मा" - प्लेटो के "मन" और भौतिक संसार को एकजुट करता है। अपनी गति के नियमों को "मन" से प्राप्त करते हुए, "आत्मा" अपनी शाश्वत गतिशीलता में उससे भिन्न होती है; यह स्व-प्रणोदन का सिद्धांत है। "मन" निराकार और अमर है; "आत्मा" इसे भौतिक दुनिया के साथ कुछ सुंदर, आनुपातिक और सामंजस्यपूर्ण रूप से जोड़ती है, स्वयं अमर होने के साथ-साथ सत्य और शाश्वत विचारों में भाग लेती है। व्यक्तिगत आत्मा "विश्व आत्मा" की छवि और बहिर्वाह है। प्लेटो ने अमरता के बारे में, या यूँ कहें कि, "आत्मा" के साथ शरीर के शाश्वत उद्भव के बारे में बात की। किसी शरीर की मृत्यु उसका दूसरी अवस्था में संक्रमण है।

"विचार" अंतिम सामान्यीकरण, अर्थ, चीजों का अर्थ सार और उनकी समझ का सिद्धांत हैं। उनके पास न केवल एक तार्किक, बल्कि एक निश्चित कलात्मक संरचना भी है; उनके पास अपना स्वयं का, आदर्श मामला है, जिसका डिज़ाइन उन्हें सौंदर्यपूर्ण रूप से समझना संभव बनाता है। सुंदर भी आदर्श दुनिया में मौजूद है, यह एक विचार का ऐसा अवतार है जो इसके सभी संभावित आंशिक अवतारों की सीमा और अर्थपूर्ण प्रत्याशा है; यह एक विचार का एक प्रकार का जीव है, या, अधिक सटीक रूप से, एक जीव के रूप में एक विचार है। प्रोटोटाइप का आगे का द्वंद्वात्मक विकास "ब्रह्मांड" के मन, आत्मा और शरीर की ओर ले जाता है, जो पहली बार अपने अंतिम रूप में सुंदरता का निर्माण करता है। "कॉसमॉस", जो शाश्वत प्रोटोटाइप या मॉडल ("प्रतिमान") को पूरी तरह से पुन: पेश करता है, सबसे सुंदर है। इससे संबंधित प्लेटो का ब्रह्मांडीय अनुपात का सिद्धांत है।

प्लेटो के लिए पदार्थ केवल एक विचार के आंशिक कामकाज का सिद्धांत है, इसकी कमी, ह्रास, अंधकार, जैसा कि यह था, विचारों का "उत्तराधिकारी" और "नर्स"। अपने आप में, यह बिल्कुल निराकार है, यह न तो पृथ्वी है, न जल, न वायु, न ही कोई भौतिक तत्व; पदार्थ कोई सत्ता नहीं है बल्कि सत्ता एक विचार मात्र है। प्लेटो ने विचारों और चीजों के पृथक्करण की तीखी आलोचना की और वही तर्क तैयार किए जो अरस्तू ने बाद में प्लेटो के कथित द्वैतवाद के खिलाफ निर्देशित किए थे। प्लेटो के लिए सच्चा अस्तित्व आदर्श अस्तित्व है, जो स्वयं अस्तित्व में है, और केवल पदार्थ में "वर्तमान" है। पदार्थ सबसे पहले अपना अस्तित्व उसका अनुकरण करके, उसमें शामिल होकर या उसमें "भागीदारी" करके प्राप्त करता है।

में हाल के वर्षअपने जीवन के दौरान, प्लेटो ने पाइथागोरसवाद की भावना में विचारों के सिद्धांत को फिर से तैयार किया, अब उनका स्रोत "आदर्श संख्या" में देखा जा रहा है, जिसने नियोप्लाटोनिज्म के विकास में एक असाधारण भूमिका निभाई। प्लेटो के ज्ञान के सिद्धांत का आधार विचार के प्रति प्रेम का आनंद है, जिससे आनंद और ज्ञान एक अविभाज्य संपूर्ण बन गए, और प्लेटो ने एक ज्वलंत कलात्मक रूप में शारीरिक प्रेम से आत्माओं के क्षेत्र में प्रेम की ओर आरोहण को चित्रित किया, और उत्तरार्द्ध से शुद्ध विचारों के दायरे तक। उन्होंने प्रेम ("एरोस") और ज्ञान के इस संश्लेषण को एक विशेष प्रकार के उन्माद और परमानंद, कामुक उत्साह के रूप में समझा। पौराणिक रूप में, प्लेटो द्वारा इस ज्ञान की व्याख्या आत्माओं की अपनी स्वर्गीय मातृभूमि के बारे में स्मृति के रूप में की गई थी, जहां वे सीधे हर विचार को समझते थे।

प्लेटो के लिए, अन्य सभी को परिभाषित करने वाला मुख्य विज्ञान द्वंद्वात्मकता है - एक को अनेक में विभाजित करने, अनेक को घटाकर एक करने और संरचनात्मक रूप से संपूर्ण को एक बहुलता के रूप में प्रस्तुत करने की विधि। द्वंद्ववाद, उलझी हुई चीज़ों के दायरे में प्रवेश करके, उन्हें खंडित कर देता है ताकि प्रत्येक चीज़ को अपना अर्थ, अपना विचार प्राप्त हो जाए। किसी चीज़ का यह अर्थ, या विचार, उस चीज़ के सिद्धांत के रूप में, उसकी "परिकल्पना", कानून ("नोमोस") के रूप में लिया जाता है, जो प्लेटो में बिखरी हुई कामुकता से एक व्यवस्थित विचार और पीछे की ओर ले जाता है; प्लेटो ठीक इसी प्रकार लोगो को समझता है। इसलिए द्वंद्वात्मकता चीजों के लिए मानसिक नींव की स्थापना है, एक प्रकार का उद्देश्य, प्राथमिक श्रेणियां या अर्थ के रूप। इन लोगो - विचार - परिकल्पना - आधार को संवेदी गठन की सीमा ("लक्ष्य") के रूप में भी समझा जाता है। ऐसा सार्वभौमिक लक्ष्य गणतंत्र, फ़िलेबस, गोर्गियास, या संगोष्ठी में सौंदर्य में अच्छा है। किसी चीज़ के गठन की यह सीमा किसी चीज़ के संपूर्ण गठन को संपीड़ित रूप में समाहित करती है और मानो उसकी योजना, उसकी संरचना होती है। इस संबंध में, प्लेटो में द्वंद्ववाद अविभाज्य संपूर्णता का सिद्धांत है; इस प्रकार यह एक ही समय में विवेचनात्मक और सहज ज्ञान युक्त है; सभी प्रकार के तार्किक विभाजन करते हुए, वह जानती है कि हर चीज़ को एक साथ कैसे मिलाना है। प्लेटो के अनुसार, एक द्वन्द्वज्ञानी के पास विज्ञान की "समग्र दृष्टि" होती है, "सब कुछ एक ही बार में देखता है।"

व्यक्तिगत आत्मा में तीन क्षमताएँ होती हैं: मानसिक, स्वैच्छिक और भावात्मक - उनमें से पहली की प्रधानता के साथ। नैतिकता में, यह तीन गुणों से मेल खाता है - ज्ञान, साहस और प्रभावों की एक प्रबुद्ध स्थिति, जो उनके संतुलन का प्रतिनिधित्व करने वाले एक अभिन्न गुण - "न्याय" में संयुक्त हैं।

प्लेटो ने राजनीति में तीन वर्गों के सिद्धांत में वही त्रिविभाजन किया: दार्शनिक, जो विचारों के चिंतन के आधार पर पूरे राज्य पर शासन करते हैं; योद्धा, जिनका मुख्य लक्ष्य राज्य को आंतरिक और बाहरी शत्रुओं से बचाना है, और श्रमिक, यानी किसान और कारीगर जो राज्य को आर्थिक रूप से समर्थन देते हैं, इसे महत्वपूर्ण संसाधन प्रदान करते हैं। प्लेटो ने सरकार के तीन मुख्य रूपों की पहचान की - राजतंत्र, अभिजात वर्ग और लोकतंत्र। उनमें से प्रत्येक, बदले में, दो रूपों में विभाजित है। राजशाही कानूनी (राजा) या हिंसक (अत्याचारी) हो सकती है; अभिजात वर्ग सबसे अच्छे या सबसे बुरे (कुलीनतंत्र) का प्रभुत्व हो सकता है; लोकतंत्र वैध या अराजक, हिंसक हो सकता है। प्लेटो ने राज्य शक्ति के सभी छह रूपों की तीखी आलोचना की, राज्य और सामाजिक संरचना का एक आदर्श आदर्श सामने रखा। प्लेटो के अनुसार, राजाओं को दार्शनिक होना चाहिए, और दार्शनिकों को शासन करना चाहिए, और केवल कुछ ही सत्य के चिंतनशील लोग ऐसे हो सकते हैं। विकसित हो रहा है विस्तृत सिद्धांतसमाज और दार्शनिकों और योद्धाओं की व्यक्तिगत शिक्षा के लिए, प्लेटो ने उसे "कार्यकर्ता" के रूप में वर्गीकृत नहीं किया। प्लेटो ने निजी संपत्ति के उन्मूलन, पत्नियों और बच्चों के समुदाय, विवाह के राज्य विनियमन और उन बच्चों की सार्वजनिक शिक्षा का प्रचार किया, जिन्हें अपने माता-पिता के बारे में नहीं पता होना चाहिए।

प्लेटो के सौंदर्यशास्त्र में, सौंदर्य को शरीर, आत्मा और मन के पूर्ण अंतर्विरोध, विचार और पदार्थ, तर्कसंगतता और आनंद के संलयन के रूप में समझा जाता है और इस संलयन का सिद्धांत माप है। प्लेटो में ज्ञान को प्रेम से अलग नहीं किया गया है, और प्रेम को सौंदर्य से अलग नहीं किया गया है ("संगोष्ठी", "फेड्रस")। जो कुछ भी सुन्दर है, अर्थात् दृश्य और श्रव्य, बाह्य हो या भौतिक, वह उसी से सजीव है आंतरिक जीवनऔर इसमें कोई न कोई अर्थ समाहित होता है। ऐसी सुंदरता प्लेटो में शासक और सामान्य तौर पर सभी जीवित चीजों के लिए जीवन का स्रोत बन गई।

प्लेटो के लिए जीवन की सुंदरता और वास्तविक अस्तित्व कला की सुंदरता से कहीं अधिक है। अस्तित्व और जीवन शाश्वत विचारों की नकल है, और कला अस्तित्व और जीवन की नकल है, यानी नकल की नकल है। इसलिए, प्लेटो ने होमर को अपने आदर्श राज्य से निष्कासित कर दिया (हालाँकि उन्होंने उसे ग्रीस के सभी कवियों से ऊपर रखा), क्योंकि यह जीवन की रचनात्मकता है, कल्पना की नहीं, यहाँ तक कि सुंदर लोगों की भी। प्लेटो ने अपने राज्य से उदास, नरम या टेबल संगीत को निष्कासित कर दिया, केवल सैन्य या आम तौर पर साहसी और शांतिपूर्वक सक्रिय संगीत छोड़ दिया। अच्छे संस्कार और शालीनता हैं एक आवश्यक शर्तसुंदरता।

पारंपरिक पौराणिक कथाओं के देवताओं को अस्वीकार किए बिना, प्लेटो ने हर चीज को स्थूल, अनैतिक और शानदार से दार्शनिक रूप से शुद्ध करने की मांग की। उन्होंने इसे अतिसंवेदनशील लोगों के लिए अस्वीकार्य माना बचपनअधिकांश मिथकों से परिचित होना। प्लेटो के अनुसार मिथक एक प्रतीक है; पौराणिक रूप में उन्होंने ब्रह्मांड की अवधि और युग, सामान्य रूप से देवताओं और आत्माओं की ब्रह्मांडीय गति आदि निर्धारित की।

प्लेटो के दर्शन का ऐतिहासिक महत्व इस तथ्य से निर्धारित होता है कि उन्होंने वस्तुनिष्ठ आदर्शवाद के बुनियादी सिद्धांतों पर लगातार विचार किया। प्लेटो के विचारों ने प्लैटोनिज़्म और नियोप्लाटोनिज़्म की सदियों पुरानी परंपरा के लिए प्रारंभिक आधार के रूप में कार्य किया।

स्रोत:

1. बड़ा सोवियत विश्वकोश. 30 खंडों में.
2. विश्वकोश शब्दकोश. ब्रॉकहॉस एफ.ए., एफ्रॉन आई.ए. 86 खंडों में।

रसायन विज्ञान में घटनाओं और खोजों का कालक्रम:

प्लेटो का दर्शन

जैसा कि ऊपर उल्लेख किया गया है, वह आदर्शवाद के संस्थापक हैं। उनके गुरु स्वयं सुकरात थे।

उनके आदर्शवादी शिक्षण में निम्नलिखित विचारों को प्रतिष्ठित किया जा सकता है:

हमारे आसपास की दुनिया हर समय बदल रही है। यह एक स्वतंत्र पदार्थ के रूप में अस्तित्व में नहीं है;

केवल निराकार (शुद्ध) विचार ही वास्तव में अस्तित्व में रह सकते हैं;

संसार शुद्ध विचारों के प्रतिबिंब के अलावा और कुछ नहीं है;

शुद्ध विचार स्थायी, अनंत, सत्य होते हैं;

हमारे चारों ओर मौजूद सभी चीजें मूल विचारों का प्रतिबिंब हैं - यानी शुद्ध।

प्लेटो ने त्रय के सिद्धांत का विचार सामने रखा। इसके अनुसार सभी वस्तुओं के मूल में तीन पदार्थ हैं: एक, मन, आत्मा।

इस मामले में एक ही किसी भी अस्तित्व का आधार है और इसे किसी भी सामान्य विशेषता से नहीं जोड़ा जा सकता है। वास्तव में, प्लेटो का दर्शन इस बात पर जोर देता है कि यह वही है जो सभी शुद्ध विचारों का आधार है। एक कुछ भी नहीं है.

एक से मन आता है। वह न केवल एक से अलग है, बल्कि उसका विपरीत भी है। यह कुछ-कुछ सभी चीज़ों के सार जैसा है, हर जीवित चीज़ का सामान्यीकरण है।

इस मामले में, आत्मा एक गतिशील पदार्थ प्रतीत होती है जो "एक - कुछ नहीं", साथ ही "मन - जीवित" जैसी अवधारणाओं को जोड़ती है। यह हमारी दुनिया की सभी वस्तुओं और घटनाओं को भी जोड़ता है। संसार और व्यक्ति में आत्मा है। चीजों में भी यह है. वस्तुओं और प्राणियों की आत्माएँ विश्व आत्मा के कण हैं। वे अमर हैं, और सांसारिक मृत्यु केवल एक नया कवच धारण करने का एक कारण है। भौतिक कोशों का परिवर्तन ब्रह्मांड के प्राकृतिक नियमों द्वारा निर्धारित होता है।

प्लेटो का दर्शन अक्सर ज्ञान के सिद्धांत को छूता है - अर्थात, ज्ञानमीमांसा। प्लेटो ने तर्क दिया कि शुद्ध विचारों को ज्ञान का विषय बनना चाहिए क्योंकि संपूर्ण भौतिक संसार उनके प्रतिबिंब से अधिक कुछ नहीं है।

प्लेटो का दर्शन प्रायः राज्य की समस्याओं को छूता है। आइए ध्यान दें कि उनके पूर्ववर्तियों ने व्यावहारिक रूप से ऐसे मुद्दों पर बात नहीं की। प्लेटो के अनुसार राज्य सात प्रकार के होते हैं:

राजशाही. यह किसी की उचित शक्ति पर आधारित है;

अत्याचार। राजशाही के समान, लेकिन अन्यायपूर्ण शक्ति के साथ;

अभिजात वर्ग। इसका संबंध लोगों के एक समूह के न्यायपूर्ण शासन से है;

कुलीनतंत्र. यहां सत्ता ऐसे लोगों के समूह की है जो अन्यायपूर्वक शासन करते हैं;

प्रजातंत्र। यहां सत्ता बहुमत की है, जो निष्पक्ष रूप से शासन करता है;

टिमोक्रेसी. बहुमत की अनुचित शक्ति.

प्लेटो का दर्शन राज्य की संरचना के लिए एक अनूठी योजना सामने रखता है। इस राज्य में, सभी लोगों को तीन बड़ी श्रेणियों में विभाजित किया गया है: श्रमिक, दार्शनिक और योद्धा। प्रत्येक व्यक्ति को एक निश्चित कार्य करना चाहिए। इस मुद्दे पर विचार करते समय प्लेटो अक्सर निजी संपत्ति के बारे में सोचते थे।

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7. अरस्तू का दर्शन.

अरस्तू एक प्राचीन यूनानी दार्शनिक हैं जो शास्त्रीय काल के दौरान रहते थे। उनके गुरु प्लेटो हैं. अरस्तू सिकंदर महान के शिक्षक थे।

अरस्तू का दर्शन जटिल एवं उपयोगी है। महान दार्शनिक न केवल विश्व व्यवस्था के बारे में, बल्कि स्वयं मनुष्य के बारे में भी सोचते थे। उन्होंने बोलने की कला - अलंकारिकता के लिए बहुत समय समर्पित किया।

सत्रह साल की उम्र से महान विचारकप्लेटो की अकादमी में काम किया और अध्ययन किया। प्लेटो उनके प्रत्यक्ष शिक्षक थे। बीस वर्षों तक अकादमी में रहने के बाद, वह पेले शहर चले गए, जहाँ सिकंदर महान उनका छात्र बन गया। फिर उन्होंने अपना खुद का स्कूल स्थापित किया, जहाँ उन्होंने अपनी मृत्यु तक काम किया। इस स्कूल को लिसेयुम कहा जाता था।

इस दार्शनिक की सबसे प्रसिद्ध रचनाएँ:

"बयानबाजी";

"तत्वमीमांसा";

"नीति";

"काव्यशास्त्र";

"ऑर्गनॉन"।

अरस्तू का दर्शन

उन्होंने कई काम छोड़े जिससे इस विज्ञान को न केवल विकसित होने में मदद मिली, बल्कि उच्च स्तर पर भी जाने में मदद मिली। अरस्तू के दर्शन को तीन प्रकारों में विभाजित किया जा सकता है:

सैद्धांतिक - वह अस्तित्व की समस्याओं, उसके विभिन्न क्षेत्रों, विभिन्न प्रकार की घटनाओं के कारणों, अस्तित्व की उत्पत्ति का अध्ययन करती है;

व्यावहारिक - राज्य की संरचना, साथ ही मानवीय गतिविधियों का अध्ययन करता है;

काव्यात्मक.

एक चौथा प्रकार भी है- तर्क।

अरस्तू के दर्शन में प्लेटो के दर्शन से काफी समानता है। अक्सर पहला व्यक्ति अपने शिक्षक की आलोचना करता था। यह अस्तित्व के प्रश्नों के लिए विशेष रूप से सच था - अरस्तू शुद्ध विचारों के खिलाफ थे, क्योंकि उनका मानना ​​था कि चीजें सीधे दुनिया की स्थिति पर निर्भर करती हैं, और यह भी मानते थे कि दुनिया में सब कुछ अद्वितीय है, और इसके जैसा कुछ भी मौजूद नहीं है।

अरस्तू ने कहा कि ऐसे कोई शुद्ध विचार नहीं हैं जो आसपास की दुनिया से जुड़े नहीं हैं, केवल व्यक्तिगत, विशेष रूप से परिभाषित चीजों का अस्तित्व संभव है, एक विशिष्ट चीज - एक व्यक्ति - यह एक विशिष्ट समय में एक विशिष्ट स्थान पर ही मौजूद है।

अस्तित्व के बारे में प्रश्न पूछते हुए, दार्शनिक इसकी श्रेणियां निकालता है:

सार;

नज़रिया;

मात्रा;

पद;

कार्रवाई;

राज्य;

कष्ट;

गुणवत्ता।

अरस्तू का दर्शन अस्तित्व की निम्नलिखित परिभाषा देता है: एक इकाई जिसमें मात्रा, क्रिया, पीड़ा आदि के गुण होते हैं।

यहां सार को छोड़कर सब कुछ अस्तित्व के गुण हैं - अर्थात, एक व्यक्ति क्या समझने में सक्षम है।

अरस्तू का दर्शन पदार्थ की समस्याओं से भी संबंधित है। पदार्थ शक्ति है, जो रूप से सीमित है। पदार्थ पर विचार करते हुए, दार्शनिक इस निष्कर्ष पर पहुँचते हैं कि पृथ्वी पर हर चीज़ में शक्ति और रूप है, वास्तविकता पदार्थ से रूप में संक्रमण का एक क्रम है और इसके विपरीत, सामर्थ्य एक निष्क्रिय सिद्धांत है, और रूप सक्रिय है। उन्हें यह भी विचार आया कि ईश्वर सभी चीजों में सर्वोच्च रूप है। ईश्वर का अस्तित्व किसी भी सार से बाहर है।

आत्मा चेतना का वाहक है। यह पौधा, जानवर, बुद्धिमान कोई भी हो सकता है। पौधे की आत्मा पोषण, प्रजनन और विकास के लिए पूरी तरह जिम्मेदार है। पशु आत्मा की बदौलत हम महसूस कर सकते हैं और इच्छा भी कर सकते हैं। तर्कसंगत आत्मा हर चीज़ को सामान्य बनाने और निष्कर्ष निकालने में मदद करती है - केवल यह मनुष्य को पशु जगत से अलग करती है।

अरस्तू का सामाजिक दर्शन इस बात पर जोर देता है कि मनुष्य एक उच्च संगठित प्राणी है जिसके पास बोलने के साथ-साथ सोचने की क्षमता भी है और वह अपने जैसे लोगों के साथ रहने की प्रवृत्ति रखता है। अपने जैसे दूसरों की ज़रूरत ने ही इंसान को वह बनाया जो वह है। मनुष्य एक अत्यंत सामाजिक प्राणी है। भाषा के बिना उनकी सामाजिकता उतनी सुदृढ़ नहीं हो पाती।

अरस्तू का राजनीतिक दर्शन भी जाना जाता है। दार्शनिक ने छह प्रकार की अवस्थाओं की पहचान की:

राजशाही;

अभिजात वर्ग;

अत्यधिक कुलीनतंत्र;

कुलीनता;

उन्होंने सभी प्रकार के राज्य को "बुरे" के साथ-साथ "अच्छे" में भी विभाजित किया। ध्यान देने योग्य बात यह है कि वह राजव्यवस्था को राज्य का सर्वोत्तम रूप मानते थे।

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प्राचीन यूनान दार्शनिक प्लेटोसुकरात के छात्र और अरस्तू के शिक्षक थे। प्लेटो पहले दार्शनिक हैं जिनकी रचनाएँ दूसरों द्वारा उद्धृत छोटे अंशों में नहीं, बल्कि पूर्ण रूप से हमारे समय तक पहुँची हैं।

प्लेटो की जीवनी

प्लेटो का जन्म हुआ था 428-427 ई.पूयूनानी शहर एथेंस में। सही तिथिदार्शनिक का जन्म अज्ञात है. प्लेटो का जन्म एक कुलीन परिवार में हुआ था, उनके पिता का परिवार, अरिस्टन, किंवदंती के अनुसार, अटिका कोड्रस के अंतिम राजा और उसके पूर्वज के पास वापस चला गया Perictionsप्लेटो की माँ, एथेनियन सुधारक सोलन थीं।

शिक्षकों

प्लेटो के प्रथम शिक्षक थे क्रैटिलस. लगभग 408 ई.पू ई. प्लेटो से मुलाकात हुई सुकरातऔर उनके छात्रों में से एक बन गया। यह विशेषता है कि ऐतिहासिक और कभी-कभी काल्पनिक पात्रों के बीच संवाद के रूप में लिखे गए प्लेटो के लगभग सभी कार्यों में सुकरात एक अनिवार्य भागीदार हैं।

प्लेटो की यात्राएँ

प्लेटो उन एथेनियाई लोगों में से थे जिन्होंने सुकरात के लिए वित्तीय ज़मानत की पेशकश की थी, जिसे मौत की सजा सुनाई गई थी। गुरु की फाँसी के बाद वह चला गया गृहनगरऔर बिना किसी विशिष्ट लक्ष्य के यात्रा पर निकल पड़े: पहले वह मेगारा चले गए, फिर उन्होंने साइरेन और यहां तक ​​कि मिस्र का भी दौरा किया।

मिस्र के पुजारियों से सब कुछ सीखने के बाद, वह इटली गए, जहाँ वे दार्शनिकों के करीब हो गए पायथागॉरियन स्कूल. यात्रा से संबंधित दार्शनिक प्लेटो के जीवन के तथ्य यहीं समाप्त होते हैं: उन्होंने दुनिया भर में बहुत यात्रा की, लेकिन दिल से एथेनियन बने रहे।

प्लेटो की शिक्षाएँ

प्लेटो की शिक्षाओं का विकास इसी आधार पर हुआ सुकरात का दर्शनएक ओर और पाइथागोरस के अनुयायीदूसरे पर। आदर्शवाद के जनक ने अपने शिक्षक से दुनिया का एक द्वंद्वात्मक दृष्टिकोण और नैतिक समस्याओं के प्रति एक चौकस दृष्टिकोण उधार लिया था।

लेकिन, जैसा कि प्लेटो की जीवनी से प्रमाणित होता है, अर्थात् पाइथागोरस के बीच सिसिली में बिताए गए वर्षों से, वह स्पष्ट रूप से पाइथागोरस के दार्शनिक सिद्धांत के प्रति सहानुभूति रखता था। कम से कम प्लेटो की अकादमी के दार्शनिक साथ रहते थे और काम करते थे, पहले से ही पायथागॉरियन स्कूल जैसा दिखता है।

"अकादमी" नाम इस तथ्य से आया है कि प्लेटो ने विशेष रूप से अपने स्कूल के लिए जो ज़मीन खरीदी थी, वह नायक एकेडेमस को समर्पित व्यायामशाला के पास स्थित थी। अकादमी के क्षेत्र में, छात्रों ने न केवल दार्शनिक बातचीत की और प्लेटो को सुना, बल्कि उन्हें स्थायी रूप से या थोड़े समय के लिए वहां रहने की अनुमति भी दी गई।

आदर्शवाद

प्लेटो को माना जाता है आदर्शवाद के संस्थापक, यह शब्द स्वयं उनके शिक्षण में केंद्रीय अवधारणा - ईदोस से आया है। मुद्दा यह है कि दार्शनिक प्लेटो ने दुनिया को दो क्षेत्रों में विभाजित होने की कल्पना की थी: विचारों की दुनिया (ईडोस) और रूपों की दुनिया (भौतिक चीजें)।

एडोस- ये प्रोटोटाइप हैं, स्रोत सामग्री दुनिया. पदार्थ स्वयं निराकार और अलौकिक है; विचारों की उपस्थिति के कारण ही संसार सार्थक रूपरेखा प्राप्त करता है। ईदोस की दुनिया में प्रमुख स्थान पर अच्छाई के विचार का कब्जा है, और अन्य सभी इससे प्रवाहित होते हैं। यह अच्छाई शुरुआत की शुरुआत, पूर्ण सौंदर्य, ब्रह्मांड के निर्माता का प्रतिनिधित्व करती है।

प्रत्येक चीज़ का ईदोस उसका सार है, सबसे महत्वपूर्ण चीज़ है, किसी व्यक्ति में सबसे छिपी हुई चीज़ है - यह आत्मा है. विचार पूर्ण और अपरिवर्तनीय हैं, उनका अस्तित्व अंतरिक्ष-समय की सीमाओं के बाहर बहता है, और वस्तुएं अनित्य, दोहराव योग्य और विकृत हैं, उनका अस्तित्व सीमित है।

मानवीय आत्मा

जहाँ तक मानव आत्मा की बात है, प्लेटो की दार्शनिक शिक्षा रूपक रूप से इसकी व्याख्या करती है दो घोड़ों वाला रथ, एक ड्राइवर द्वारा संचालित। वह तर्कसंगत सिद्धांत को अपने दोहन में व्यक्त करता है सफेद घोड़ाबड़प्पन और उच्च नैतिक गुणों का प्रतीक है, और काला प्रवृत्ति और आधार इच्छाओं का प्रतीक है।

में परलोकआत्मा (चालक), देवताओं के साथ, शाश्वत सत्य में शामिल है और ईदोस की दुनिया को पहचानती है। पुनर्जन्म के बाद शाश्वत सत्य की अवधारणा स्मृति के रूप में आत्मा में बनी रहती है।

अंतरिक्ष - सभी मौजूदा दुनिया, एक पूरी तरह से पुनरुत्पादित प्रोटोटाइप है। प्लेटो का ब्रह्मांडीय अनुपात का सिद्धांत भी ईदोस के सिद्धांत से उपजा है।

प्लेटो की मृत्यु

प्राचीन किंवदंतियों के अनुसार, प्लेटो की मृत्यु उनके जन्मदिन पर हुई थी 347 ईसा पूर्व में उह. उन्हें अकादमी में दफनाया गया था। डायोजनीज लार्टियस के अनुसार प्लेटो का वास्तविक नाम है अरस्तू(प्राचीन यूनानी Αριστοκλής; शाब्दिक रूप से, "सर्वोत्तम महिमा")। इसी नाम के नीचे उन्हें दफनाया गया है.

प्लेटो - उपनाम (ग्रीक शब्द से "प्लेटो"- अक्षांश), अर्थ "चौड़े, चौड़े कंधों वाला", जो सुकरात ने उसे उसके लंबे कद, चौड़े कंधों और कुश्ती में सफलता के लिए दिया था। इसके विपरीत, ऐसे अध्ययन हैं जो दिखाते हैं कि उनके नाम के बारे में किंवदंती है "अरिस्टोकल्स"हेलेनिस्टिक काल के दौरान उत्पन्न हुआ।

प्लेटो (दार्शनिक) प्लेटो (दार्शनिक)

प्लेटो (428 या 427 ईसा पूर्व - 348 या 347), प्राचीन यूनानी दार्शनिक। सुकरात के शिष्य, लगभग. 387 ने एथेंस में एक स्कूल की स्थापना की (प्लेटोनिक अकादमी देखें)। (सेमी।प्लैटोनोव अकादमी)). विचार (उनमें से सबसे ऊंचा अच्छाई का विचार है) सभी क्षणभंगुर और परिवर्तनशील अस्तित्व की चीजों के शाश्वत और अपरिवर्तनीय समझदार प्रोटोटाइप हैं; चीज़ें विचारों की समानता और प्रतिबिंब हैं। ज्ञान इतिहास है - आत्मा द्वारा उन विचारों का स्मरण, जिन पर उसने शरीर के साथ मिलन से पहले विचार किया था। एक विचार के प्रति प्रेम (इरोस) आध्यात्मिक उत्थान का प्रेरक कारण है। आदर्श राज्य तीन वर्गों का एक पदानुक्रम है: शासक-ऋषि, योद्धा और अधिकारी, किसान और कारीगर। प्लेटो ने द्वंद्वात्मकता का गहन विकास किया और नियोप्लाटोनिज्म द्वारा विकसित होने के मुख्य चरणों की योजना की रूपरेखा तैयार की। दर्शन के इतिहास में, प्लेटो की धारणा बदल गई: "दिव्य शिक्षक" (प्राचीन काल)। (सेमी।पुरातनता)); ईसाई विश्वदृष्टि के अग्रदूत (मध्य युग); आदर्श प्रेम और राजनीतिक यूटोपियन (पुनर्जागरण) के दार्शनिक। प्लेटो की कृतियाँ अत्यधिक कलात्मक संवाद हैं; उनमें से सबसे महत्वपूर्ण: "सुकरात की माफी", "फीदो", "संगोष्ठी", "फेड्रस" (विचारों का सिद्धांत), "राज्य", "थियेटेटस" (ज्ञान का सिद्धांत), "परमेनाइड्स" और "सोफिस्ट" (श्रेणियों की द्वंद्वात्मकता), "टाइमियस" (प्राकृतिक दर्शन)।
ज़िंदगी
वह एक कुलीन परिवार से आया था जिसने एथेंस के राजनीतिक जीवन में सक्रिय भाग लिया था (किंवदंती के अनुसार, उसके पिता अरिस्टन का परिवार पौराणिक राजा कोड्रस के पास गया था) (सेमी।कोडर); माता के पूर्वजों में, पेरिकशन, - विधायक सोलोन (सेमी।सोलोन); पेलोपोनेसियन युद्ध में स्पार्टन की जीत के बाद (सेमी।पेलोपोनेसियन युद्ध)प्लेटो के चाचा, चार्माइड्स, - 404-403 में पीरियस में लिसेन्डर के दस आश्रितों में से एक, क्रिटियास (सेमी।क्रिटियस)- एथेंस के तीस अत्याचारियों में से एक)। एक कुलीन युवा के लिए पारंपरिक मिलाअच्छी परवरिश (सेमी।(भौतिक और संगीतमय). अपनी युवावस्था में मैंने हेराक्लिटियन सोफिस्ट क्रैटिलस को सुना, 20 साल की उम्र में मेरी मुलाकात सुकरात से हुईसुकरात) , नियमित रूप से उनकी बातचीत में शामिल होने लगा और असली को त्याग दियाराजनीतिक करियर
. वह बेहद शर्मीले और संकोची स्वभाव के थे। (सेमी।सुकरात (399) की मृत्यु के बाद प्लेटो मेगारा चला गया। तनाग्रा (395) और कोरिंथ (394) के अभियानों में, कोरिंथियन युद्ध में भाग लिया। 387 में उन्होंने दक्षिणी इटली का दौरा किया, एपिसेथर के लोकेरियन - ज़ेल्यूकस के सबसे प्राचीन रिकॉर्ड किए गए कानूनों का जन्मस्थान (पायथागॉरियन टिमियस, जिसका नाम प्लेटो के प्रसिद्ध संवाद के नाम पर रखा गया है, लोकेरियन से आता है; यात्रा की कल्पना मुख्य रूप से मुलाकात के लिए की गई थी) पाइथागोरस)। सिसिली (सिरैक्यूज़) में उसकी मुलाकात सिरैक्यूज़ के शासक डायोनिसियस प्रथम द एल्डर के करीबी सहयोगी डायोन से होती है।डायोनिसियस I द एल्डर)
. सिसिली (387) से लौटने पर, उन्होंने एथेंस में अकादमी व्यायामशाला में अपने दार्शनिक स्कूल की स्थापना की। डायोन से परिचय, जो प्लेटो के व्यक्तित्व और सोचने के तरीके से प्रभावित हुआ, ने इस तथ्य में योगदान दिया कि 367-366 और 361 में प्लेटो ने सिसिली की दो और यात्राएँ कीं। (सेमी। 5वीं-4वीं शताब्दी में एथेंस में विज्ञान और वक्तृत्व कला के अध्ययन के लिए सार्वजनिक व्यायामशालाओं का उपयोग आम था; "प्लेटो का विद्यालय" संभवतः धीरे-धीरे बना, व्यायामशाला के नाम पर ही इसे अकादमी भी कहा जाने लगा। प्लेटो के सर्कल से संबंधित लोगों में उनके भतीजे स्पीसिपस, जो प्लेटो की मृत्यु के बाद अकादमी के प्रमुख बने, अकादमी के तीसरे विद्वान ज़ेनोक्रेट्स और कनिडस के प्रसिद्ध गणितज्ञ और खगोलशास्त्री यूडोक्सस थे।यूडॉक्स निडस्की) (सेमी।, जो प्लेटो की सिसिली की दूसरी यात्रा के दौरान स्कूल के प्रमुख बने रहे। 366 में अरस्तू अकादमी में उपस्थित हुआऔर प्लेटो की मृत्यु तक वहीं रहता है।
निबंध
प्लेटो के कार्यों का प्रकाशन हमारे पास आ गया है, जो सम्राट टिबेरियस के दरबारी ज्योतिषी अलेक्जेंड्रिया के पाइथागोरस थ्रैसिलस द्वारा किया गया था। (सेमी।टिबेरियस)(डी. 37), टेट्रालॉजी में विभाजित:
"यूथिफ्रो", "माफी", "क्रिटो", "फीडो"।
"क्रैटिलस", "थिएटेटस", "सोफिस्ट", "राजनीतिज्ञ"।
पारमेनाइड्स, फ़िलेबस, सिम्पोज़ियम, फेड्रस।
"अल्सीबीएड्स I", "अल्सीबीएड्स II", "हिप्पार्कस", "प्रतिद्वंद्वी"।
"थिआग", "चार्माइड्स", "लाचेस", "लिसिस"।
"यूथिडेमस", "प्रोटागोरस", "गोर्गियास", "मेनो"।
"हिप्पियास द ग्रेटर", "हिप्पियास द लेसर", "आयन", "मेनेक्सेनस"।
"क्लिटोफ़ोन", "रिपब्लिक", "टिमियस", "क्रिटियास"।
"मिनोस", "कानून", "कानून के बाद", "पत्र"।
इसके अलावा, प्लेटो के नाम से कई अन्य संवाद भी बचे हैं। 17वीं शताब्दी के अंत से, प्लेटो के ग्रंथों के संग्रह का उनकी प्रामाणिकता और कालक्रम के दृष्टिकोण से सावधानीपूर्वक आलोचनात्मक परीक्षण किया गया है। प्लेटो ने राज्य के बारे में अपने विचारों को 392 (जब अरिस्टोफेन्स की "नेशनल असेंबली में महिलाएं" का मंचन किया गया था) से पहले भी अज्ञात रूप में सार्वजनिक किया था (सेमी।अरिस्टोफेन्स (हास्य अभिनेता), जिसमें प्लेटो के राज्य की परियोजना की एक पैरोडी शामिल है)। उन्होंने 390 के दशक की शुरुआत में लोकप्रिय शैली में लिखना शुरू किया। न्यायिक भाषण की शैली.
"सुकरात की क्षमायाचना" (392), प्लेटो का पहला पूर्ण पाठ जो हमारे पास आया है, के केंद्र में व्यक्तिगत गुणों और मौजूदा राज्य संरचना की असंगति की समस्या है। वह भाषण भी लिखते हैं जिन्हें बाद में "मेनेक्सेनस", "फेड्रस", "दावत" संवादों में शामिल किया गया। दूसरे भाग में "प्लेटो स्कूल" का क्रमिक गठन। 380s उन्हें एक पर्याप्त साहित्यिक रूप खोजने की अनुमति दी गई - सुकरात द्वारा स्वयं या उनके किसी छात्र द्वारा दोहराए गए संवाद और जिसमें एक फ्रेम शामिल था जिसमें कार्रवाई के दृश्य और उसके प्रतिभागियों, उनके पात्रों और बातचीत के दौरान प्रतिक्रियाओं का वर्णन किया गया था। इस साहित्यिक खेल के नियमों में आधुनिकता के चित्रण को त्यागना और बीती 5वीं शताब्दी की वास्तविकताओं की ओर मुड़ना शामिल था। ऐसा पहला संवाद, जिसने न्याय और राज्य के विषय को जारी रखा, "प्रोटागोरस" है; यहां राजनीति का विषय शिक्षा के विषय के साथ संयुक्त है। इसके बाद, प्लेटो, संगोष्ठी को पूरा करने के बाद, फेडो लिखता है, रिपब्लिक पर काम शुरू करता है (एक पुनर्कथित संवाद के रूप में), यूथिडेमस, चार्माइड्स और लिसिस बनाता है। ये सभी संवाद श्रोताओं की एक विस्तृत श्रृंखला के लिए डिज़ाइन किए गए हैं।
हालाँकि, इसके समानांतर (फ़ेडो से शुरू होकर), प्लेटो का सर्कल कुछ ऐसे विषयों पर चर्चा करता है जो मुख्य रूप से सर्कल के सदस्यों के लिए रुचि रखते हैं (फ़ेडो में आत्मा की अमरता के चार प्रमाण हैं)। इस प्रवृत्ति के अनुरूप, संवाद "मेनो" (गणित के महत्व पर जोर देते हुए), "क्रैटिलस" (नाम की प्रकृति पर उनके शिक्षण के साथ) और "थिएटेटस" दिखाई देते हैं, जहां संवाद के प्रत्यक्ष नाटकीय रूप में संक्रमण होता है पहली बार घोषित किया गया। 380 के दशक की शुरुआत से। अकादमी में विकसित होता है (स्वयं प्लेटो की भागीदारी से या उसके प्रभाव में) साहित्यिक रचनात्मकताप्लेटो के समूह के अन्य सदस्य, जो या तो संक्षिप्त संवाद लिखते हैं (द राइवल्स, एरिकसियस) या प्रत्यक्ष नाटकीय रूप का उपयोग करते हैं (क्लिटोफॉन, लाचेस, एल्सीबीएड्स I, थेगस, हिप्पियास द लेसर, "आयन, यूथाइफ्रो)। ये 360 के दशक की शुरुआत में प्लेटो और उनके स्कूल द्वारा बनाए गए ग्रंथ हैं।
दूसरी और तीसरी सिसिली यात्रा के बीच, प्लेटो ने गणतंत्र पूरा किया, कानून शुरू किया और संवाद पारमेनाइड्स लिखा। तीसरी सिसिली यात्रा के बाद, प्लेटो ने स्मारकीय त्रयी की कल्पना की, लेकिन केवल आंशिक रूप से उनकी योजनाओं को साकार किया: टिमियस, क्रिटियास (पूरा नहीं हुआ), हर्मोक्रेट्स (लिखित नहीं), सोफिस्ट, राजनीतिज्ञ (लिखित नहीं)। सुकरात बातचीत में अग्रणी भागीदार बनना बंद कर देता है ("टाइमियस" दुनिया और मनुष्य के निर्माण के बारे में पाइथागोरस टिमियस का एकालाप है, "क्रिटियस" अटलांटिस के बारे में क्रिटियास का एकालाप है), और "कानून" में है सुकरात बिल्कुल नहीं. इस काल का एकमात्र पारंपरिक सुकराती संवाद फिलेबस है (फिलेबस और प्रोटार्कस नाम के तहत, प्लेटो ने यूडोक्सस और अरस्तू को सामने लाया)। डायोन की मृत्यु (354 में) लेटर VII के लेखन से जुड़ी है - यूरोपीय साहित्य में आत्मकथा की पहली परंपरा। उसी समय, हमारे लिए अज्ञात, अकादमी के छात्र "हिप्पियास द ग्रेटर," "हिप्पार्कस," "सिसिफस," "मिनोस," "डेमोडोकस" और कई पत्र लिखते हैं, साथ ही "ऑन सदाचार" और " न्याय पर।”
प्लेटो के दर्शन की प्रमुख समस्याएँ
प्लेटो ने पिछले दर्शन की मुख्य प्रवृत्तियाँ विकसित कीं: दैवीय और मानवीय ज्ञान का विरोध, आत्मा की अमरता का सिद्धांत और दार्शनिक की उचित शिक्षा (क्योंकि आत्मा अपने साथ अगली दुनिया में "पालन-पोषण और रास्ते के अलावा) कुछ भी नहीं ले जाती है।" जीवन"), परमेनाइड्स का सच्चे अस्तित्व की दुनिया और गठन और राय की दुनिया के कानून का विरोध; "लोगों को शिक्षित करने" की आवश्यकता में विश्वास, सोफिस्टों और सुकरात से आया है, साथ ही राज्य और कानून की उत्पत्ति पर भी ध्यान दिया गया है।
प्लेटो ने मानव आत्मा की तुलना सफेद और काले घोड़ों (मनुष्य के महान और आधार सिद्धांतों) से जुते रथ से की है, जो सारथी (मन) द्वारा नियंत्रित होता है। जब सारथी मूल सिद्धांत को वश में करने में सफल हो जाता है, तो आत्मा उठ सकती है और देवताओं के साथ मिलकर सच्चे अस्तित्व पर विचार कर सकती है। देवताओं की आत्माओं के अलावा, प्लेटो ने मानव आत्माओं की नौ श्रेणियां गिनाई हैं: ऋषि, राजा, व्यावहारिक कार्यकर्ता, शरीर का उपचार करने वाला, भविष्यवक्ता, कवि और कलाकार, कारीगर, सोफ़िस्ट, अत्याचारी, और जानवरों की आत्माएं भी ("फेड्रस")।
आत्मा के तीन सिद्धांत - वासना, उत्साह और विवेक - सद्गुणों के अनुरूप हैं: विवेक, साहस और ज्ञान। इनका समन्वय अलग-अलग होकर न्याय देता है मानवीय आत्मा, और राज्य में, जो एक समान तरीके से संरचित है: लोग इसमें काम करते हैं, वे साहसी योद्धाओं द्वारा संरक्षित होते हैं, और बुद्धिमान शासक-दार्शनिक हर चीज ("राज्य") पर शासन करते हैं। इसलिए, आत्मा और राज्य समान रूप से एक सही ढंग से निर्मित की मदद से बनते हैं शैक्षणिक प्रक्रिया: इसके नागरिकों को साक्षरता की कला, गायन और सिथारा बजाने की कला, प्रारंभिक संगीत ज्ञान, और जिमनास्टिक शिक्षक और डॉक्टर के लिए धन्यवाद, अच्छा मिलता है व्यायाम शिक्षा, और सर्वश्रेष्ठ को, अपने प्राकृतिक झुकाव के अनुसार, युद्ध और सेनापतित्व की कला के साथ-साथ अंकगणित, ज्यामिति, खगोल विज्ञान और संगीत का अध्ययन करना चाहिए। कलाओं के इस सेट को द्वंद्वात्मकता का ताज पहनाया गया है, जो दार्शनिक-शासकों को अप्रमाणित सिद्धांत, या सच्चे सुपर-अस्तित्व वाले अच्छे (यह प्रत्येक व्यक्ति, राज्य और समग्र रूप से दुनिया का अच्छा है) को समझने की ओर ले जाता है, और उन्हें अनुमति देता है विधायक और न्यायाधीश की कला से निपटना। इसके विपरीत, काल्पनिक कलाएं या बेकार कौशल (गोर्गियास में चर्चा की गई) शरीर (खाना पकाने और कॉस्मेटिक कला) और आत्मा (परिष्कार और बयानबाजी) को नुकसान पहुंचाते हैं।
इसमें प्रचलित सिद्धांत के आधार पर, एक राज्य सही (राजतंत्र और अभिजात वर्ग) या गलत (समयतंत्र, कुलीनतंत्र, लोकतंत्र, अत्याचार) हो सकता है। राज्य का आदर्श क्रोनोस के अधीन पिछली पीढ़ियों का जीवन है (सेमी।क्रोनोस), जब मानव जाति पर राक्षसों के माध्यम से एक देवता का शासन था जो लोगों के अलग-अलग समूहों का चरवाहा था, और कोई युद्ध या संघर्ष नहीं थे, लेकिन सभी को दार्शनिक ("राजनीतिज्ञ") होने का अवसर मिला। लेकिन प्लेटो, जो "ज़ीउस के राज्य में" रहता है, को "कानून" में, सबसे पहले, ऐतिहासिक रूप से मौजूदा प्रकार की सरकार (स्पार्टा, क्रेते, इलियन, डोरियन, लेसेडेमन, फारस, अटिका) पर विचार करना होगा और दूसरे, विस्तृत विधान पर विचार करें। साथ ही, आत्मा के तीन मुख्य सिद्धांतों को अब धागे के रूप में माना जाता है जिसके द्वारा देवता गुड़िया लोगों को एक ऐसे उद्देश्य के लिए खींचते हैं जो उनके लिए अस्पष्ट है। प्लेटो बचपन से ही शिक्षा को विस्तार से नियंत्रित करता है, व्यक्तिगत मानव आत्मा में न केवल अच्छे, बल्कि बुरे उद्देश्यों की उपस्थिति पर भी जोर देता है, समग्र रूप से दुनिया के लिए एक बुरी आत्मा के अस्तित्व को दर्शाता है। परिणामस्वरूप, वह दंड की एक सावधानीपूर्वक सोची-समझी प्रणाली प्रदान करता है और कानून द्वारा अनुमोदित नहीं की गई व्यक्तिगत पहल को पूरी तरह से नकार देता है।
अस्तित्व का पदानुक्रम
सच्चे अस्तित्व और बनने की दुनिया के बीच पारमेनिडियन विरोध को प्लेटो द्वारा पदानुक्रमित संरचनाओं की एक श्रृंखला के रूप में विकसित किया गया है। "संगोष्ठी" सुंदरता के पदानुक्रम की जांच करती है, जो हमें शारीरिक सुंदरता से आत्मा की सुंदरता, नैतिकता और रीति-रिवाजों, विज्ञान और अपने आप में सुंदर की ओर ले जाती है, जिसके ऊपर केवल अच्छाई है और जिसमें अन्य सभी प्रकार की सुंदरता शामिल है। फेडो में, स्थानीय पृथ्वी (समानता) की तुलना वास्तविक पृथ्वी (मॉडल-प्रतिमान) से की गई है। "राज्य" में, मन-मॉडल, सुंदर के रूप में विचार अच्छे के अधीन होते हैं, जिससे संवेदी दुनिया में सूर्य मेल खाता है। टिमियस में, अच्छा डिमर्ज, मन-प्रतिमान के क्षेत्र के समान, अनुपचारित शाश्वत अस्तित्व के क्षेत्र का प्रतिनिधित्व करता है, विश्व आत्मा का निर्माण करता है (जन्म देता है) और देवताओं को व्यक्तिगत आत्माओं के निर्माण का काम सौंपता है, जिससे संक्रमण होता है गठन और समय के क्षेत्र में.
एक मानदंड जो किसी को संवेदी डेटा की दुनिया में सही ढंग से नेविगेट करने की अनुमति देता है, कांट से बहुत पहले प्लेटो (सेमी।कांत इमैनुएल)इसे इस प्रकार तैयार किया गया है: "... ज्ञान छापों में नहीं, बल्कि उनके बारे में अनुमानों में निहित है, क्योंकि, जाहिर है, यह यहां है कि कोई सार और सच्चाई को समझ सकता है, लेकिन वहां नहीं" ("थियेटेटस")। न तो संवेदनाएं, न ही सही राय, न ही उनकी व्याख्याएं ज्ञान प्रदान करती हैं, हालांकि इस तक पहुंचने के लिए ये आवश्यक हैं। उनके ऊपर तर्कसंगत (विवेकशील) क्षमता है, और सच्चे अस्तित्व पर विचार करने वाला मन उससे भी आगे निकल जाता है। संज्ञानात्मक क्षमताओं का यह पदानुक्रम मेल खाता है: एक नाम, एक मौखिक परिभाषा, किसी चीज़ की एक मानसिक छवि (यानी, उसका विचार जो हमारे भीतर उत्पन्न होता है), या उसका विचार, जिसका अस्तित्व हम शुरू में हमसे स्वतंत्र मानते हैं .
पारमेनाइड्स में, प्लेटो उन समस्याओं पर चर्चा करता है जो विचारों की ऑन्टोलॉजिकल स्थिति और उनके संज्ञानात्मक कार्य के संबंध में स्कूल चर्चा के दौरान उत्पन्न हुई थीं। उदाहरण के लिए, यह स्पष्ट नहीं है कि कौन सी समान चीजों में विचार-नमूने हैं और कौन से नहीं (उदाहरण के लिए, जब हम गंदगी, कूड़े आदि के बारे में बात कर रहे हैं)। इसके अलावा, चीज़ें किसी भी विचार को समग्र रूप से नहीं जोड़ सकतीं, क्योंकि तब वे इसे खंडित कर देंगी, या इसके कुछ हिस्सों में, तब से एक ही विचार अनेक हो जाएगा। कई चीज़ों में एक साथ कई विरोधी विचार शामिल होने चाहिए। अंततः, विचार विचारों से संबंधित होते हैं और इस तरह एक दूसरे के समान होते हैं, न कि चीज़ों से; उसी तरह, एक चीज़ दूसरी चीज़ के समान हो सकती है, लेकिन किसी विचार के समान नहीं। इसलिए, वस्तुओं का अनुभव होने पर, हम विचारों के बारे में कुछ नहीं कह पाएंगे, और हम विचारों से वस्तुओं की ओर नहीं बढ़ पाएंगे।
पारमेनाइड्स में, प्लेटो दर्शनशास्त्र में अभ्यास की मुख्य विधि के रूप में विचारों और द्वंद्वात्मकता को संरक्षित करने की आवश्यकता की बात करता है। क्रैटिलस में, एक डायलेक्टिशियन वह व्यक्ति होता है जो प्रश्न पूछना और उत्तर देना जानता है; रिपब्लिक में वह वह व्यक्ति होता है जो "प्रत्येक सार की अवधारणाओं को समझता है"; लेकिन इस पद्धति में क्या शामिल है और इन "इकाइयों" को कैसे समझा जाता है यह स्पष्ट नहीं है। "सोफिस्ट" और "पॉलिटिक्स" में प्लेटो ने डायरेसिस या जीनस को और अधिक अविभाज्य प्रजातियों में विभाजित करने की विधि विकसित की है, "फिलेबस" में - मिश्रण की विधि, जिसमें "अधिक" या "कम" की अनुमति देने वाली हर चीज पर विचार किया जाता है। अनंत और सीमा के एक या दूसरे संयोजन के रूप में। तर्कसंगत ज्ञान की एक सख्त प्रणाली की अनुपस्थिति को अकादमी और स्वयं प्लेटो दोनों में अधिक तीव्रता से महसूस किया गया था, और वह अरस्तू के साथ तर्क नहीं जीत सके, जिन्होंने इन सभी तरीकों को कुचलने वाली आलोचना के अधीन किया, भाषाई के पूरे क्षेत्र का विश्लेषण किया। अभिव्यंजक साधनऔर जिन्होंने संबंधित विज्ञान (विषय, विश्लेषण, बयानबाजी, भाषाई अभिव्यक्ति और श्रेणियों का सिद्धांत) बनाया। इसके अलावा, अरस्तू की जीत अकादमी के पहले विद्वान के जीवन के दौरान स्कूली जीवन की घटनाओं में से एक थी।
प्लेटो ने स्पष्ट रूप से सोचा और अपने दोनों को लिखित रूप में दर्ज किया भव्य परियोजनाएं: एक आदर्श राज्य संरचना और कानून, जिसके "कार्यान्वयन का कभी भी अवसर मिलने की संभावना नहीं है" ("कानून")। उन्होंने जो दार्शनिक स्कूल बनाया, जिसकी तुलना उन्होंने परिष्कृत और अलंकारिक स्कूलों से की, वह एकमात्र ऐसा स्कूल है जो पुरातनता के अंत तक अस्तित्व में था (जस्टिनियन के आदेश द्वारा बंद कर दिया गया) (सेमी।जस्टिनियन I महान) 529 पर)। प्लैटोनिस्टों ने 10वीं शताब्दी तक कैरहे (मेसोपोटामिया में, एडेसा के पास) में लगातार पढ़ाना जारी रखा। इस प्रकार, प्लैटोनिज़्म ने न केवल पश्चिमी मध्य युग और बीजान्टियम के लिए, बल्कि अरब-मुस्लिम परंपरा के लिए भी प्राचीन दर्शन की वास्तविक उपलब्धियों को संरक्षित किया, जिससे सभी यूरोपीय विचारों की एकता सुनिश्चित हुई।

विश्वकोश शब्दकोश. 2009 .

देखें अन्य शब्दकोशों में "प्लाटन (दार्शनिक)" क्या है:

प्रसिद्ध दार्शनिक, बी. एथेंस में 430 और 427 के बीच। ईसा पूर्व कुछ के अनुसार, हालांकि संदिग्ध सबूत, उनका असली नाम अरिस्टोकल्स था, और पी. केवल एक उपनाम था। उनका परिवार एक कुलीन और धनी परिवार से था: उनके पिता की ओर से, अरिस्टन, ... ... विश्वकोश शब्दकोश एफ.ए. ब्रॉकहॉस और आई.ए. एफ्रोन

प्लेटो- प्लेटो, एथेनियन, अरिस्टन और पेरिक्टियोना (या पोटोना) का पुत्र, जो सोलोन का वंशज था। अर्थात्, सोलोन का एक भाई ड्रोपिडास था, किसी का एक बेटा क्रिटियास था, किसी का कैलेश्रस था, किसी का क्रिटियास (तीस अत्याचारियों में से) और ग्लौकॉन था, ग्लौकॉन का चार्माइड्स था और... ... प्रसिद्ध दार्शनिकों के जीवन, शिक्षाओं और कथनों के बारे में

रूस में प्लेटो- रूसी भाषा का ऐतिहासिक विकास। दार्शनिक संस्कृति प्लैटोनिज्म और नियोप्लाटोनिज्म के साथ अटूट रूप से जुड़ी हुई थी, जिसे बेहद व्यापक रूप से समझा जाता था, एक प्रकार की आध्यात्मिक आकांक्षा के रूप में, पृथ्वी से स्वर्ग की ओर, यहां से स्वर्ग की ओर इशारा करने वाली उंगली के रूप में (फ्लोरेन्स्की पी. ए. अर्थ...) रूसी दर्शन. विश्वकोश

रूस में प्लेटो- रूसी भाषा का ऐतिहासिक विकास। दार्शनिक संस्कृति प्लैटोनिज्म और नियोप्लाटोनिज्म के साथ अटूट रूप से जुड़ी हुई थी, जिसे अत्यंत व्यापक रूप से समझा जाता था, एक प्रकार की आध्यात्मिक आकांक्षा के रूप में, पृथ्वी से स्वर्ग की ओर इशारा करने वाली उंगली के रूप में, रसातल से फ्लोरेंस्की पी. ए. अर्थ... ... रूसी दर्शन: शब्दकोश

427 ईसा पूर्व में, एथेंस के स्वतंत्र शहर में, एक लड़के का जन्म हुआ जिसे अरिस्टोकल्स नाम मिला। हालाँकि, वह अपने उपनाम प्लेटो के तहत इतिहास में नीचे चला गया। ऐसा माना जाता है कि उन्हें यह उपनाम या तो उनके अत्यधिक चौड़े माथे या उनकी विशाल छाती के लिए मिला था। धीरे-धीरे, ऐतिहासिक दस्तावेजों में, उपनाम ने नाम का स्थान ले लिया, और इसलिए हम अरस्तू को दार्शनिक प्लेटो के रूप में जानते हैं। उनके जन्म के वर्ष के बारे में कोई आम राय नहीं है. कुछ इतिहासकारों का दावा है कि प्लेटो का जन्म पेरिकल्स की मृत्यु के वर्ष - 429 ईसा पूर्व में हुआ था, दूसरों का कहना है कि इस घटना के समय प्लेटो दो वर्ष का था। उनके जन्म स्थान को लेकर भी विवाद है, लेकिन उनके कर्मों की तुलना में ये सब इतना महत्वपूर्ण नहीं है.

प्लेटो के पिता, अरिस्टन, एक पौराणिक शासक राजा कोड्रस के वंशज थे, जिन्होंने एक दैवज्ञ के शब्दों को मानकर अपने जीवन का बलिदान दिया था कि जो पक्ष अपने राजा को खो देगा वह युद्ध जीत जाएगा। किंवदंती के अनुसार, कोड्रस के पराक्रम से आश्चर्यचकित एथेनियाई लोगों ने फैसला किया कि उन्हें एक योग्य उत्तराधिकारी नहीं मिल सका, और उसके सिंहासन को हमेशा के लिए खाली घोषित कर दिया। प्लेटो की माँ (कुछ स्रोतों के अनुसार - पोगोना, दूसरों के अनुसार - पेरिकशन) स्वयं ऋषि सोलोन की वंशज थीं। इससे पता चलता है कि प्लेटो को अपने पिता और माता दोनों से सर्वोत्तम विरासत मिली थी। बड़ी मात्राउनके रिश्तेदार एथेनियन राजनीति में शामिल थे, और उन सभी ने राजनीतिक क्षेत्र में प्लेटो के लिए एक शानदार करियर की भविष्यवाणी की थी। लेकिन युवा दार्शनिक ने "समाज के लाभ के लिए" ऐसी गतिविधियों के प्रति स्पष्ट घृणा दिखाई। अपने महान मूल से उन्होंने केवल एक ही चीज़ सीखी: सबसे शानदार परवरिश और शिक्षा जो उस समय एथेंस में उपलब्ध थी।

प्लेटो के बचपन और युवावस्था के बारे में बहुत कम जानकारी है जिसके बारे में आत्मविश्वास से बात की जा सके। केवल वह काल ही विश्वसनीय लगता है जो प्लेटो की सुकरात से मुलाकात के साथ शुरू हुआ था। हालाँकि इसमें कोई संदेह नहीं है कि प्रसिद्ध दार्शनिक और शिक्षक सुकरात ने शायद ही किसी लापरवाह छात्र पर ध्यान दिया होगा। लेकिन यह केवल उसकी बुद्धिमत्ता ही नहीं थी जो प्लेटो को उसके साथियों से अलग करती थी। अपनी चपलता और शक्तिशाली शारीरिक गठन के कारण उन्होंने ताकत और जिमनास्टिक अभ्यासों में उत्कृष्टता हासिल की। किंवदंती है कि प्लेटो ने सार्वजनिक राष्ट्रीय खेलों - इस्थमियन और पाइथियन खेलों में भी भाग लिया था। प्लेटो के शिक्षकों में से एक, ड्रेको ने कविता और संगीत में उनकी उत्कृष्ट उपलब्धियों का उल्लेख किया। प्लेटो ने स्वयं को आजमाया अलग - अलग प्रकारकविता - उन्होंने कामुक गीत और महाकाव्य लिखे, लेकिन नाटक और वीर महाकाव्य भविष्य के दार्शनिक के सबसे करीब थे। सच है, इसका प्रमाण हमें डायोजनीज लैर्टियस से मिला और लिखित स्रोतों से इसकी पुष्टि नहीं हुई है। इसके अलावा, एक बड़ी महाकाव्य कविता बनाने के बाद, प्लेटो ने होमर के कार्यों के साथ इसकी तुलना करने के बाद, बिना किसी अफसोस के रचना को जला दिया। उस समय वह उन्नीस वर्ष के थे, और इसी वर्ष उनकी मुलाकात सुकरात से हुई, जिन्होंने उस युवक की आत्मा में उच्च स्तर की महत्वाकांक्षा पैदा की, जो कविता में संलग्न होने की इच्छा के अनुरूप नहीं थी। कुछ समय पहले, प्लेटो हेराक्लिटस के दर्शन से परिचित हो गया, इसलिए सुकरात के बीज तैयार मिट्टी पर गिर गए।

एथेनियन समाज के जीवन में, यह पेलोपोनेसियन युद्ध का चरम था। एथेंस ने अपना बेड़ा खो दिया, और बेचैन स्पार्टन्स ने शहर को ज़मीन से अवरुद्ध कर दिया। प्रत्येक एथेनियाई नागरिक का मानना ​​था कि उसे रक्षा में योगदान देना होगा। स्वाभाविक रूप से, प्लेटो भी इससे बच नहीं पाया। उन्होंने डेलिया, तनाग्रा और कोरिंथ की लड़ाई में भाग लिया, जिसमें उन्होंने संसाधनशीलता और धैर्य दिखाया। हालाँकि, उनके जीवनीकारों का दावा है कि लड़ाइयों के बीच, प्लेटो को दार्शनिक समस्याओं का अध्ययन करने का समय मिला। सुकरात की मृत्यु तक प्लेटो को उनके सबसे अच्छे और प्रिय छात्रों में से एक माना जाता था। यह ज्ञात है कि उन्होंने अपने शिक्षक के बचाव में एक भाषण तैयार किया था, लेकिन मुकदमे में इसे देने में असमर्थ रहे - भीड़ के गुस्से और जंगली चीखों ने उन्हें पोडियम से हटा दिया। प्लेटो ने फेदो और माफी में सुकरात के प्रति अपना स्नेह और असीम सम्मान व्यक्त किया, जिसमें उन्होंने अपने प्रिय शिक्षक का एक ज्वलंत चित्र चित्रित किया।

सुकरात द्वारा स्वेच्छा से हेमलॉक जहर पीने और मृत्यु स्वीकार करने के बाद, प्लेटो ने एथेंस छोड़ दिया, और शहर को अपराधियों और अज्ञानियों की भीड़ कहा। हालाँकि, यह बहुत संभव है कि उन्होंने सुकरात के स्कूल के निरंतर उत्पीड़न के डर से छोड़ दिया हो।

सबसे पहले, प्लेटो मेगारा द्वीप पर बसे, जहां सुकरात के कुछ छात्र पहले से ही बस गए थे, और फिर साइरेन चले गए। यह चुनाव काफी हद तक इस तथ्य के कारण था कि उस समय के प्रसिद्ध जियोमीटर और गणितज्ञ, थियोडोर, साइरेन में रहते थे। प्लेटो ने उनसे शिक्षा ली और इस ज्ञान को इतना अधिक महत्व दिया कि बाद में उन्होंने अपने स्कूल के द्वार पर एक शिलालेख लगाने का आदेश दिया, जिसमें कहा गया था कि यहां प्रवेश केवल "ज्यामिति जानने वालों" के लिए खुला है। हालाँकि, कुछ स्रोतों के अनुसार, यही शिलालेख पाइथागोरस के प्रसिद्ध स्कूल के प्रवेश द्वार पर पहले भी मौजूद था।

साइरेन में अध्ययन करने के बाद प्लेटो मिस्र चले गये। इस प्राचीन देश के आश्चर्यों को अपनी आँखों से देखने के लिए दुनिया भर से यात्री यहाँ आते थे। मिस्र के पुजारियों के पास खगोल विज्ञान और गणित और विज्ञान के अन्य क्षेत्रों में बहुत बड़ा ज्ञान था, लेकिन उन्हें अजनबियों के साथ साझा करने की कोई जल्दी नहीं थी, हालांकि मिस्र के ज्ञान से परिचित होना दार्शनिकों और वैज्ञानिकों की सबसे महत्वपूर्ण इच्छाओं में से एक थी। पाइथागोरस, सोलोन, हेरोडोटस और डेमोक्रिटस ने मिस्र का दौरा किया, इसलिए प्लेटो ने घिसे-पिटे रास्ते का अनुसरण किया। वह तीन साल से कुछ अधिक समय तक मिस्र में रहे। यह संभावना नहीं है कि इस दौरान पुजारी उसे अपने पवित्र ज्ञान में शामिल कर सकते थे, और इसके अलावा, प्लेटो ने संदेह के प्रति अपने झुकाव के कारण उनका विश्वास हासिल करने की कोशिश नहीं की। इसलिए वह अपने बाद के कार्यों में रहस्यवाद से ओत-प्रोत नहीं थे दार्शनिक शिक्षाएँउन्होंने वस्तुतः मिस्र का कोई निशान नहीं छोड़ा। हम सुरक्षित रूप से कह सकते हैं कि मिस्र में प्लेटो के प्रवास ने दार्शनिक को केवल खगोल विज्ञान के क्षेत्र में ज्ञान से समृद्ध किया। सच है, निबंध "रिपब्लिक" में प्लेटो सफल के बारे में बात करता है आर्थिक संरचनामिस्र और वर्ग विभाजन, लेकिन लोगों का जाति से संबंध जन्म से नहीं, बल्कि उनके झुकाव और क्षमताओं के अनुसार निर्धारित करता है।

मिस्र के बाद और ग्रीस लौटने से पहले प्लेटो के जीवन की अवधि अस्पष्ट है, और उनके बारे में जानकारी में मुख्य रूप से किंवदंतियाँ शामिल हैं। कुछ का मानना ​​था कि वह फारस और भारत गए थे, दूसरों का दावा है कि वह गुप्त रूप से ग्रीस आए थे और बाद में खुले तौर पर एथेंस गए थे। जैसा कि हो सकता है, प्लेटो अपने मूल एथेंस में पहुंचे, जहां तक ​​​​हम जानते हैं, पहले से ही एक चालीस वर्षीय पति, अनुभव और ज्ञान के साथ बुद्धिमान। ग्रीस में प्लेटो का व्यावहारिक रूप से कोई मित्र नहीं था, और उसके शत्रु उसे पहले ही भूल चुके थे, और 386 ईसा पूर्व में। वह अपना स्कूल खोलता है।

प्लेटो का स्कूल, जिसे अकादमी कहा जाता था, एथेंस के पास और उससे आगे स्थित था कम समयन केवल ग्रीस में सबसे महत्वपूर्ण और प्रभावशाली दार्शनिक स्कूलों में से एक बन गया, बल्कि वैज्ञानिकों के लिए एक पवित्र मक्का भी बन गया शिक्षित लोग. कई सौ वर्षों तक न केवल रोमन और यूनानी, बल्कि बर्बर लोग भी प्लेटो के उत्तराधिकारियों से ज्ञान प्राप्त करने के लिए यहां आते रहे। दार्शनिक की शादी नहीं हुई थी और, तदनुसार, उसका कोई उत्तराधिकारी नहीं था, और इसलिए अकादमी, जैसे वह थी, स्कूल की ही संपत्ति थी, और अलग-अलग समयइसका नेतृत्व दार्शनिक के छात्रों ने किया, जो हमेशा प्लेटो की प्रधानता पर जोर देते थे।

सुकरात के विपरीत, जिन्होंने अपनी शिक्षाओं के विचारों को मौखिक रूप से व्यक्त किया, प्लेटो ने संवाद के रूप का उपयोग करते हुए कई निबंध लिखे, जो सबसे समझदार और समझने योग्य थे। ऐसा माना जाता है कि यह ये रचनाएँ थीं - "संवाद" - जिसने प्लेटो को विश्व साहित्य के सर्वश्रेष्ठ लेखकों में स्थान दिया। लेकिन प्लेटो ने अपनी अकादमी में शिक्षण पद्धति सुकरात से नकल की। यह अत्यंत दुर्लभ था कि उन्होंने छात्रों और ज्ञान के प्यासे लोगों के लिए कमोबेश तार्किक रूप से सुसंगत व्याख्यान पढ़ा, और बहुत अधिक बार उन्होंने प्रश्न और उत्तर की पद्धति का उपयोग किया, परिणामस्वरूप, उन्होंने अपने छात्रों के साथ मिलकर प्रस्ताव विकसित किए और निष्कर्ष निकाले। . इस दृष्टिकोण ने छात्रों का ध्यान लगातार बनाए रखना संभव बना दिया और उन्हें न केवल व्याख्याता को सुनने के लिए मजबूर किया, बल्कि शिक्षक के तर्क का पालन करते हुए काम में भाग लेने के लिए भी मजबूर किया। शिक्षण की इस पद्धति को द्वंद्वात्मक कहा जाता था और यद्यपि यह सुकरात का आविष्कार है, इसका श्रेय प्लेटो को दिया जाता है।

एक लोकप्रिय किंवदंती के अनुसार, पहले से ही ग्रीस लौटकर, प्लेटो ने तानाशाह डायोनिसियस स्ट्रैडगियस के दरबार में सिरैक्यूज़ का दौरा किया। अदालत में उत्तराधिकारी के शिक्षक के पद ने प्लेटो को संरचना के बारे में असामयिक टिप्पणी करने के लिए प्रेरित किया और घरेलू नीतिसिरैक्यूज़ का संप्रभु. डायोनिसियस, जिसके स्वभाव की तुलना इवान द टेरिबल से की जा सकती है, ने ऐसी चीजों को बर्दाश्त नहीं किया और जब वह तर्कों से पूरी तरह से थक गया, तो उसने जुनूनी दार्शनिक को मारने का भी फैसला किया। प्लेटो को केवल उसके प्रशंसक डायोन, जो तानाशाह का रिश्तेदार था, की हिमायत से बचाया गया था। डायोनिसियस ने स्पार्टा के राजदूत, पोलिडस को, जो अपनी मातृभूमि के लिए प्रस्थान कर रहा था, प्लेटो को अपने जहाज पर "कम से कम कहीं" ले जाने का निर्देश दिया। हम इस बात पर विचार कर सकते हैं कि इस कहानी में प्लेटो बहुत भाग्यशाली था, क्योंकि पोलाइड्स ने ईगाना द्वीप पर रहने के दौरान दार्शनिक को गुलामी में बेच दिया था। प्लेटो को एक निश्चित एनीकेराइड्स द्वारा एक बहुत ही महत्वपूर्ण राशि के लिए खरीदा गया और रिहा कर दिया गया।

वे यह भी कहते हैं कि इस कहानी के बीस साल बाद, पहले से ही बूढ़े प्लेटो को फिर से सिरैक्यूज़ का दौरा करना पड़ा। उस समय तक डायोनिसियस की मृत्यु हो चुकी थी और उसके बेटे ने सिंहासन पर कब्जा कर लिया था। निष्क्रिय, आलस्य के कारण शासन करने में असमर्थ, डायोनिसियस द यंगर को इस तथ्य में भी दिलचस्पी नहीं थी कि उसके पिता द्वारा बनाया गया राज्य विघटित होने लगा। प्लेटो अपने संपूर्ण राजनीतिक राज्य की परियोजना को लागू करने के उद्देश्य से सिरैक्यूज़ गए, यह सोचकर कि उन्हें नए राजा के व्यक्तित्व में समझ मिलेगी और पूर्व छात्र. हालाँकि, दार्शनिक को बहुत जल्दी पता चल गया कि युवा राजा उसकी सलाह का पालन करने के लिए इच्छुक नहीं था। प्लेटो को एहसास हुआ कि वह असंभव को हासिल करने की कोशिश कर रहा था, और बाद में उसे अपने विचारों का स्पष्ट खंडन मिला। उपहास और धमकियाँ शुरू हुईं और दार्शनिक ने सिरैक्यूज़ से बाहर निकलना समझदारी समझी।

छह साल बाद, प्लेटो फिर से सिरैक्यूज़ गया, इस बार छोटे डायोनिसियस को डायोन के साथ मिलाने की उम्मीद में, लेकिन वह फिर से असफल रहा। उस समय तक, युवा शासक अपने पिता की तुलना में बहुत बड़ा निरंकुश बनने में कामयाब हो गया था, और उसने सरकारी मामलों और अपने निजी मामलों दोनों में हस्तक्षेप बर्दाश्त नहीं किया था। प्लेटो के दुस्साहस ने उसे क्रोधित कर दिया, और दार्शनिक ने फिर से अपने अच्छे इरादों की कीमत अपने सिर से चुकाई। लेकिन इस बार वह बच गया - पाइथागोरस दार्शनिक आर्किटास ने हस्तक्षेप किया। प्लेटो ने तत्काल सिरैक्यूज़ छोड़ दिया।

प्रतिशोध से बचने के बाद, दार्शनिक 360 ईसा पूर्व में एथेंस लौट आए और पूरी तरह से अकादमी के मामलों, छात्रों के साथ बातचीत और अपने दार्शनिक सिद्धांतों को गहरा करने में डूब गए। परिणामस्वरूप, प्लेटो की रचनाएँ "लॉज़" और उनकी स्वयं की ब्रह्माण्ड संबंधी पौराणिक कथा "तिमाईस" पर एक कृति का जन्म हुआ। अगले चौदह वर्षों तक, प्लेटो ने वास्तव में अकादमी नहीं छोड़ी, अपने लेखन और अपने स्कूल में व्यस्त रहे। वह अस्सी वर्ष तक जीवित रहे और 347 ईसा पूर्व में शिष्यों के बीच उनकी मृत्यु हो गई।

महान दार्शनिक को अकादमी से कुछ ही दूर, सेरामिक्स में दफनाया गया है और उनकी कब्र दिखाई गई है कब काबाद में। आजकल प्लेटो का दफ़नाने का स्थान लुप्त हो गया है।