प्राचीन यूनानी संस्कृति का शब्दकोश

58 महत्वपूर्ण शब्द जो आपको प्राचीन यूनानियों को समझने में मदद करेंगे

ओक्साना कुलिशोवा, एकातेरिना शुमिलिना, व्लादिमीर फायर, एलेना चेपेल, एलिसैवेटा शचेरबाकोवा, तात्याना इलिना, नीना अल्माज़ोवा, केन्सिया डेनिलोचकिना द्वारा तैयार

यादृच्छिक शब्द

एगोन ἀγών

शब्द के व्यापक अर्थ में, प्राचीन ग्रीस में किसी भी प्रतियोगिता या विवाद को एक आगन कहा जाता था। सबसे अधिक बार, खेल प्रतियोगिताएं (एथलेटिक प्रतियोगिताएं, घुड़दौड़ या रथ दौड़), साथ ही साथ शहर में संगीत और काव्य प्रतियोगिताएं आयोजित की जाती थीं।

रथ की दौड़। एक पैनाथेनिक एम्फ़ोरा की पेंटिंग का टुकड़ा। लगभग 520 ई.पू. इ।

राजधानी कला का संग्रहालय

इसके अलावा, "एगोन" शब्द का इस्तेमाल एक संकीर्ण अर्थ में किया गया था: प्राचीन ग्रीक नाटक में, विशेष रूप से प्राचीन अटारी में, यह नाटक के उस हिस्से का नाम था, जिसके दौरान मंच पर पात्रों के बीच एक तर्क हुआ था। एगोन या तो दो अभिनेताओं और दो हेमीचोयर के बीच और या उनके बीच खेल सकता है, जिनमें से प्रत्येक ने प्रतिपक्षी या नायक के दृष्टिकोण का समर्थन किया। उदाहरण के लिए, एरिस्टोफेन्स की कॉमेडी द फ्रॉग्स में कवियों एशिलस और यूरिपिड्स के बीच का विवाद इस तरह का विवाद है।

शास्त्रीय एथेंस में, एगोन न केवल नाट्य प्रतियोगिता का एक महत्वपूर्ण हिस्सा था, बल्कि ब्रह्मांड की संरचना के बारे में बहस भी हुई थी। प्लेटो के कई दार्शनिक संवादों की संरचना, जहां संगोष्ठी में प्रतिभागियों के विरोधी विचार (मुख्य रूप से सुकरात और उनके विरोधी) टकराते हैं, एक नाटकीय युद्ध की संरचना जैसा दिखता है।

प्राचीन ग्रीक संस्कृति को अक्सर "एगोनिस्टिक" कहा जाता है, क्योंकि यह माना जाता है कि प्राचीन ग्रीस में "प्रतिस्पर्धा की भावना" ने मानव गतिविधि के सभी क्षेत्रों में प्रवेश किया था: राजनीति में, युद्ध के मैदान में, अदालत में, और रोजमर्रा की जिंदगी को आकार देने में पीड़ा मौजूद थी। यह शब्द पहली बार 19 वीं शताब्दी में वैज्ञानिक जैकब बर्कहार्ट द्वारा पेश किया गया था, जो मानते थे कि यूनानियों के लिए हर चीज में प्रतियोगिता आयोजित करने की प्रथा थी जिसमें संघर्ष की संभावना शामिल थी। पीड़ा वास्तव में प्राचीन ग्रीक के जीवन के सभी क्षेत्रों में व्याप्त थी, लेकिन यह समझना महत्वपूर्ण है कि हर कोई नहीं: शुरू में, एगोन ग्रीक अभिजात वर्ग के जीवन का एक महत्वपूर्ण हिस्सा था, और आम लोग प्रतियोगिताओं में भाग नहीं ले सकते थे। इसलिए, फ्रेडरिक नीत्शे ने एगोन को कुलीन भावना की सर्वोच्च उपलब्धि कहा।

अगोरा और अगोरा ἀγορά
एथेंस में अगोरा। लिथोग्राफी। लगभग 1880

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एथेनियाई लोगों ने विशेष अधिकारियों को चुना - एगोरानोमास (बाजार के रखवाले), जिन्होंने चौक में आदेश रखा, व्यापार शुल्क एकत्र किया, अनुचित व्यापार के लिए जुर्माना लगाया; बाजार पुलिस, जिसमें दास शामिल थे, उनके अधीन थे। मेट्रोनोम की स्थिति भी थी, जिसका कर्तव्य वजन और माप की सटीकता की निगरानी करना था, और सिटोफिलैक्स, जो अनाज व्यापार की देखरेख करते थे।

एथेन्स् का दुर्ग ἀκρόπολις
20 वीं सदी की शुरुआत में एथेनियन एक्रोपोलिस

रिज्क्सम्यूजियम, एम्सटर्डम

प्राचीन ग्रीक एक्रोपोलिस से अनुवादित - "ऊपरी शहर"। यह प्राचीन ग्रीक शहर का एक गढ़वाले हिस्सा है, जो एक नियम के रूप में, एक पहाड़ी पर स्थित था और मूल रूप से युद्ध के समय में शरण के रूप में कार्य करता था। एक्रोपोलिस पर शहर के मंदिर, मंदिर थे - शहर के संरक्षक, और शहर का खजाना अक्सर रखा जाता था।

एथेनियन एक्रोपोलिस प्राचीन ग्रीक संस्कृति और इतिहास का प्रतीक बन गया है। इसके संस्थापक, पौराणिक परंपरा के अनुसार, एथेंस के पहले राजा केक्रोप्स थे। शहर के धार्मिक जीवन के केंद्र के रूप में एक्रोपोलिस का सक्रिय विकास छठी शताब्दी ईसा पूर्व में पेसिस्ट्राटस के समय में किया गया था। इ। 480 में, एथेंस पर कब्जा करने वाले फारसियों द्वारा इसे नष्ट कर दिया गया था। 5 वीं शताब्दी ईसा पूर्व के मध्य में। ई।, पेरिकल्स की नीति के तहत, एथेनियन एक्रोपोलिस को एक ही योजना के अनुसार फिर से बनाया गया था।

एक विस्तृत संगमरमर की सीढ़ी से एक्रोपोलिस पर चढ़ना संभव था, जो प्रोपाइलिया की ओर जाता था - मुख्य प्रवेश द्वार, जिसे आर्किटेक्ट मेन्सिकल्स द्वारा बनाया गया था। शीर्ष पर, पार्थेनन का एक दृश्य था - एथेना द वर्जिन का मंदिर (आर्किटेक्ट इक्टिन और कल्लिक्रेट द्वारा निर्मित)। मंदिर के मध्य भाग में एथेना पार्थेनोस की 12 मीटर की मूर्ति थी, जिसे फ़िडियास द्वारा सोने और हाथी दांत से बनाया गया था; इसका स्वरूप हमें केवल वर्णनों और बाद की नकलों से ही पता चलता है। लेकिन पार्थेनन की मूर्तिकला की सजावट को संरक्षित किया गया है, जिसका एक महत्वपूर्ण हिस्सा 19 वीं शताब्दी की शुरुआत में कॉन्स्टेंटिनोपल में ब्रिटिश राजदूत लॉर्ड एल्गिन द्वारा निकाला गया था, और अब वे ब्रिटिश संग्रहालय में संग्रहीत हैं।

एक्रोपोलिस पर नाइके एप्टरोस का एक मंदिर भी था - विंगलेस विक्ट्री (पंखों से रहित, उसे हमेशा एथेनियंस के साथ रहना पड़ता था), एरेचथियन मंदिर (कैरिएटिड्स के प्रसिद्ध पोर्टिको के साथ), जिसमें विभिन्न देवताओं के लिए कई स्वतंत्र अभयारण्य शामिल थे, साथ ही अन्य इमारतों।

निम्नलिखित शताब्दियों के कई युद्धों के दौरान बुरी तरह क्षतिग्रस्त एथेंस के एक्रोपोलिस को बहाली के काम के परिणामस्वरूप बहाल किया गया था जो 19 वीं शताब्दी के अंत में शुरू हुआ और 20 वीं शताब्दी के अंतिम दशकों में विशेष रूप से सक्रिय हो गया।

अभिनेता ὑποκριτής
यूरिपिड्स की त्रासदी मेडिया का एक दृश्य। रेड-फिगर क्रेटर की पेंटिंग का टुकड़ा। 5वीं शताब्दी ई.पू इ।

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एक प्राचीन यूनानी नाटक में तीन या दो अभिनेताओं के बीच पंक्तियों का वितरण किया जाता था। इस नियम का उल्लंघन किया गया और अभिनेताओं की संख्या पाँच तक पहुँच सकती थी। यह माना जाता था कि पहली भूमिका सबसे महत्वपूर्ण है, और केवल पहली भूमिका निभाने वाला अभिनेता, नायक, राज्य से भुगतान प्राप्त कर सकता है और अभिनय पुरस्कार के लिए प्रतियोगिता में भाग ले सकता है। शब्द "त्रिकोणवादी", जो तीसरे अभिनेता को संदर्भित करता है, को "तीसरी दर" का अर्थ दिया गया था और लगभग एक शाप शब्द की तरह इस्तेमाल किया गया था। अभिनेता, कवियों की तरह, कड़ाई से हास्य और में विभाजित थे।

प्रारंभ में, केवल एक अभिनेता नाटकों में शामिल था - और वह स्वयं नाटककार थे। किंवदंती के अनुसार, एशिलस ने एक दूसरे अभिनेता का परिचय दिया, और सोफोकल्स ने सबसे पहले अपनी त्रासदियों में खेलने से इनकार कर दिया - क्योंकि उनकी आवाज बहुत कमजोर थी। चूंकि प्राचीन ग्रीक में सभी भूमिकाएं निभाई गई थीं, अभिनेता के कौशल में मुख्य रूप से आवाज और भाषण को नियंत्रित करने की कला शामिल थी। त्रासदियों में एकल अरिया प्रदर्शन करने के लिए अभिनेता को भी अच्छा गाना पड़ा। एक अलग पेशे में अभिनेताओं का अलगाव ईसा पूर्व चौथी शताब्दी तक पूरा हो गया था। इ।

IV-III सदियों ईसा पूर्व में। इ। अभिनय मंडलियां दिखाई दीं, जिन्हें "डायोनिसस के कारीगर" कहा जाता था। औपचारिक रूप से, उन्हें थिएटर के देवता को समर्पित धार्मिक संगठन माना जाता था। अभिनेताओं के अलावा, उनमें ड्रेसर, मुखौटा निर्माता और नर्तक शामिल थे। ऐसी मंडलियों के नेता समाज में उच्च पद तक पहुंच सकते हैं।

नई यूरोपीय भाषाओं में ग्रीक शब्द अभिनेता (पाखंडी) ने "पाखंडी" (उदाहरण के लिए, अंग्रेजी पाखंडी) का अर्थ प्राप्त कर लिया।

अपोट्रोपी ἀποτρόπαιος

Apotropey (प्राचीन ग्रीक क्रिया apotrepo से - "दूर करने के लिए") एक तावीज़ है जिसे बुरी नज़र और क्षति को दूर करना चाहिए। ऐसा ताबीज एक छवि, एक ताबीज या एक अनुष्ठान या एक इशारा हो सकता है। उदाहरण के लिए, एक प्रकार का अपोट्रोपिक जादू जो किसी व्यक्ति को परेशानी से बचाता है, वह लकड़ी पर परिचित ट्रिपल टैपिंग है।

गोर्गोनियन। ब्लैक-फिगर फूलदान पेंटिंग का टुकड़ा। छठी शताब्दी ईसा पूर्व का अंत इ।

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प्राचीन यूनानियों में, सबसे लोकप्रिय एपोट्रोपिक संकेत उभरी हुई आँखों, उभरी हुई जीभ और नुकीले के साथ गोरगन मेडुसा के सिर की छवि थी: यह माना जाता था कि एक भयानक चेहरा बुरी आत्माओं को डरा देगा। इस तरह की छवि को "गोरगोनियन" (गोर्गोनियन) कहा जाता था, और यह, उदाहरण के लिए, एथेना की ढाल का एक अनिवार्य गुण था।

नाम एक ताबीज के रूप में काम कर सकता है: बच्चों को "बुरा" दिया गया था, हमारे दृष्टिकोण से, अपमानजनक नाम, क्योंकि यह माना जाता था कि यह उन्हें बुरी आत्माओं के लिए अनाकर्षक बना देगा और बुरी नजर को दूर कर देगा। तो, ग्रीक नाम एस्क्रोस विशेषण ऐस्क्रोस से आया है - "बदसूरत", "बदसूरत"। एपोट्रोपिक नाम न केवल प्राचीन संस्कृति की विशेषता थे: शायद स्लाव नाम नेक्रास (जिसमें से सामान्य उपनाम नेक्रासोव आता है) भी एक एपोट्रोपिक था।

अपमानजनक आयंबिक कविता, अनुष्ठान शपथ ग्रहण जिसमें से प्राचीन अटारी कॉमेडी उत्पन्न हुई, ने भी एक एपोट्रोपिक कार्य किया: उन लोगों से दुर्भाग्य को दूर करने के लिए जिन्हें अंतिम शब्द कहते हैं।

भगवान θεóς
ओलंपियन देवताओं के सामने इरोस और मानस। एंड्रिया शियावोन द्वारा ड्राइंग। लगभग 1540-1545

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प्राचीन यूनानियों के मुख्य देवताओं को ओलंपियन कहा जाता है - उत्तरी ग्रीस में माउंट ओलिंप के नाम से, जिसे उनका निवास स्थान माना जाता था। हम ओलंपियन देवताओं की उत्पत्ति, उनके कार्यों, संबंधों और रीति-रिवाजों के बारे में प्राचीन साहित्य के शुरुआती कार्यों - कविताओं और हेसियोड से सीखते हैं।

ओलंपिक देवता तीसरी पीढ़ी के देवताओं के थे। सबसे पहले, गैया-अर्थ और यूरेनस-स्काई कैओस से प्रकट हुए, जिसने टाइटन्स को जन्म दिया। उनमें से एक, क्रोन, ने अपने पिता को उखाड़ फेंका, सत्ता पर कब्जा कर लिया, लेकिन, इस डर से कि बच्चे उसके सिंहासन को खतरे में डाल सकते हैं, उसने अपनी नवजात संतान को निगल लिया। उनकी पत्नी रिया केवल आखिरी बच्चे - ज़ीउस को बचाने में कामयाब रही। परिपक्व होने के बाद, उन्होंने क्रोन को उखाड़ फेंका और खुद को सर्वोच्च देवता के रूप में ओलिंप पर स्थापित किया, अपने भाइयों के साथ सत्ता साझा की: पोसीडॉन समुद्र का स्वामी बन गया, और पाताल लोक - अंडरवर्ल्ड। बारह मुख्य ओलंपियन देवता थे, लेकिन उनकी सूची ग्रीक दुनिया के विभिन्न हिस्सों में भिन्न हो सकती है। सबसे अधिक बार, पहले से ही नामित देवताओं के अलावा, ओलंपिक देवताओं में शामिल हैं, पहले से ही नामित देवताओं के अलावा, ज़ीउस हेरा की पत्नी - विवाह और परिवार की संरक्षक, साथ ही साथ उनके बच्चे: अपोलो - अटकल के देवता और कस्तूरी के संरक्षक, आर्टेमिस - शिकार की देवी, एथेना - शिल्प की संरक्षक, एरेस - युद्ध के देवता, हेफेस्टस - संरक्षक लोहार कौशल और देवताओं के हेराल्ड। वे प्रेम की देवी एफ़्रोडाइट, प्रजनन क्षमता की देवी डेमेटर, डायोनिसस - वाइनमेकिंग के संरक्षक संत और हेस्टिया - चूल्हा की देवी से भी जुड़े थे।

मुख्य देवताओं के अलावा, यूनानियों ने अप्सराओं, व्यंग्यकारों और अन्य पौराणिक प्राणियों का भी सम्मान किया जो उनके चारों ओर पूरी दुनिया में बसे हुए थे - जंगल, नदियाँ, पहाड़। यूनानियों ने अपने देवताओं को अमर के रूप में दर्शाया, सुंदर, शारीरिक रूप से परिपूर्ण लोगों की उपस्थिति वाले, अक्सर समान भावनाओं, जुनून और इच्छाओं के साथ केवल नश्वर के रूप में रहते थे।

पीना पिलाना βακχεíα

Bacchus, या Bacchus, Dionysus के नामों में से एक है। यूनानियों का मानना ​​​​था कि वह अपने अनुयायियों को अनुष्ठान पागलपन भेजता है, जिसके कारण वे जंगली उन्मादी नृत्य करते हैं। यूनानियों ने इस डायोनिसियन परमानंद को "बच्चनलिया" (बक्खेया) शब्द कहा। उसी मूल के साथ एक ग्रीक क्रिया भी थी, बक्खेओ, "टू बैचेन", यानी डायोनिसियन रहस्यों में भाग लेने के लिए।

आमतौर पर जिन महिलाओं को "बैचेंटेस" या "मेनाद्स" (उन्माद - पागलपन शब्द से) कहा जाता था, वे बैचैन्टेस थीं। वे धार्मिक समुदायों में एकजुट हुए - फिया और पहाड़ों पर चले गए। वहाँ उन्होंने अपने जूते उतार दिए, अपने बालों को नीचे कर लिया और गैर-दुल्हन - जानवरों की खाल पहन ली। संस्कार रात में मशालों की रोशनी में हुए और रोने के साथ-साथ हुए।

मिथक के नायकों का अक्सर देवताओं के साथ घनिष्ठ लेकिन परस्पर विरोधी संबंध होता है। उदाहरण के लिए, हरक्यूलिस नाम का अर्थ है "हेरा की महिमा": हेरा, ज़ीउस की पत्नी और देवताओं की रानी, ​​एक तरफ, हरक्यूलिस को अपने पूरे जीवन में पीड़ा देती थी, क्योंकि ज़ीउस अल्कमेने से ईर्ष्या करता था, लेकिन वह भी एक बन गई उनकी प्रसिद्धि का अप्रत्यक्ष कारण। हेरा ने हरक्यूलिस को पागलपन भेजा, जिसके कारण नायक ने अपनी पत्नी और बच्चों को मार डाला, और फिर, अपने अपराध का प्रायश्चित करने के लिए, उसे अपने चचेरे भाई चाचा यूरीस्टियस के आदेशों का पालन करने के लिए मजबूर किया गया - यह यूरीस्टियस की सेवा में था कि हरक्यूलिस अपने बारह कर्म किए।

उनके संदिग्ध नैतिक चरित्र के बावजूद, कई ग्रीक नायक, जैसे कि हरक्यूलिस, पर्सियस और अकिलीज़, पूजा की वस्तु थे: लोग उनके लिए उपहार लाए, स्वास्थ्य के लिए प्रार्थना की। यह कहना मुश्किल है कि पहले क्या दिखाई दिया - नायक या उसके पंथ के कारनामों के बारे में मिथक, इस मामले पर वैज्ञानिकों के बीच कोई आम सहमति नहीं है, लेकिन वीर मिथकों और पंथों के बीच संबंध स्पष्ट है। नायकों के पंथ पूर्वजों के पंथ से भिन्न थे: जो लोग इस या उस नायक का सम्मान करते थे, वे हमेशा अपनी वंशावली का पता नहीं लगाते थे। अक्सर नायक का पंथ किसी प्राचीन कब्र से बंधा होता था, जिसमें दफन का नाम पहले से ही भुला दिया गया था: परंपरा ने इसे नायक की कब्र में बदल दिया, और वे उस पर अनुष्ठान करने लगे और।

कुछ स्थानों पर, राज्य स्तर पर नायकों को जल्दी ही सम्मानित किया जाने लगा: उदाहरण के लिए, एथेनियाई लोग थेसियस की पूजा करते थे, जिन्हें शहर का संरक्षक माना जाता था; एपिडॉरस में एस्क्लेपियस का एक पंथ था (मूल रूप से एक नायक, अपोलो का पुत्र और एक नश्वर महिला, एपोथोसिस के परिणामस्वरूप - अर्थात, देवता - चिकित्सा का देवता बन गया), क्योंकि यह माना जाता था कि वह वहां पैदा हुआ था; ओलंपिया में, पेलोपोनिस में, पेलोप्स को संस्थापक के रूप में सम्मानित किया गया था (पेलोपोनिस का शाब्दिक अर्थ है "पेलोप का द्वीप")। हरक्यूलिस का पंथ कई में एक राज्य पंथ था।

हाइब्रिड ὕβρις

प्राचीन ग्रीक से अनुवादित हाइब्रिस का शाब्दिक अर्थ है "अशिष्टता", "सामान्य व्यवहार से बाहर।" जब एक मिथक का चरित्र संकर के संबंध में दिखाता है, तो वह निश्चित रूप से सजा भुगतेगा: "हाइब्रिस" की अवधारणा यूनानियों के विचार को दर्शाती है कि मानव अहंकार और अभिमान हमेशा आपदा की ओर ले जाता है।

हरक्यूलिस प्रोमेथियस को मुक्त करता है। ब्लैक-फिगर फूलदान पेंटिंग का टुकड़ा। 7वीं शताब्दी ई.पू इ।

हाइब्रिस और इसके लिए सजा मौजूद है, उदाहरण के लिए, टाइटन प्रोमेथियस के मिथक में, जिसने ओलंपस से आग चुरा ली थी और इसके लिए एक चट्टान से जंजीर से बांध दिया गया था, और सिसिफस, जो बाद के जीवन में हमेशा धोखा देने के लिए एक भारी पत्थर को ऊपर की ओर लुढ़कता है देवताओं (उनके संकर के विभिन्न संस्करण हैं, सबसे आम में उन्होंने मौत के देवता थानाटोस को धोखा दिया और जंजीर दी, ताकि लोगों ने थोड़ी देर के लिए मरना बंद कर दिया)।

संकर तत्व लगभग हर ग्रीक मिथक में निहित है और नायकों के व्यवहार का एक अभिन्न तत्व है और: दुखद नायक को कई भावनात्मक चरणों से गुजरना होगा: कोरोस (कोरोस - "अतिरिक्त", "तृप्ति"), संकर और खाया (खाया) - "पागलपन", "हाय")।

हम कह सकते हैं कि संकर के बिना कोई नायक नहीं है: जो अनुमति दी गई है उससे परे जाना एक वीर चरित्र का मुख्य कार्य है। ग्रीक मिथक और ग्रीक त्रासदी का द्वंद्व ठीक इस तथ्य में निहित है कि नायक का करतब और उसकी दंडित गुंडागर्दी अक्सर एक ही होती है।

"हाइब्रिस" शब्द का दूसरा अर्थ कानूनी व्यवहार में तय किया गया है। एथेनियन कोर्ट में, हाइब्रिस को "एथेनियंस पर हमले" के रूप में परिभाषित किया गया था। संकर में किसी भी प्रकार की हिंसा और सीमाओं का उल्लंघन, साथ ही देवताओं के प्रति अपवित्र रवैया शामिल था।

व्यायामशाला γυμνάσιον
व्यायामशाला में मौजूद खिलाड़ी। एथेंस, छठी शताब्दी ई.पू इ।

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प्रारंभ में, यह शारीरिक व्यायाम के लिए स्थानों का नाम था, जहां युवा पुरुष सैन्य सेवा और खेल के लिए तैयार होते थे, जो कि अधिकांश सार्वजनिक लोगों की एक अनिवार्य विशेषता थी। लेकिन बहुत जल्द व्यायामशाला वास्तविक शैक्षिक केंद्रों में बदल गई, जहाँ शारीरिक शिक्षा को शिक्षा और बौद्धिक संचार के साथ जोड़ा गया। धीरे-धीरे, कुछ व्यायामशालाएं (विशेषकर एथेंस में प्लेटो, अरस्तू, एंटिस्थनीज और अन्य के प्रभाव में) वास्तव में, विश्वविद्यालयों के प्रोटोटाइप बन गए।

शब्द "व्यायामशाला", जाहिरा तौर पर, प्राचीन ग्रीक जिमनोस - "नग्न" से आया है, क्योंकि उन्होंने व्यायामशालाओं में नग्न प्रशिक्षण लिया था। प्राचीन यूनानी संस्कृति में, पुष्ट पुरुष शरीर को सौंदर्य की दृष्टि से प्रसन्नता के रूप में देखा जाता था; शारीरिक गतिविधियों को स्वीकार्य माना जाता था, व्यायामशालाएं उनके संरक्षण में थीं (मुख्य रूप से हरक्यूलिस और हर्मीस) और अक्सर अभयारण्यों के बगल में स्थित थे।

सबसे पहले, व्यायामशालाएं पोर्टिको से घिरे साधारण आंगन थे, लेकिन समय के साथ वे एक आंतरिक आंगन से एकजुट होकर इनडोर परिसर (जिसमें चेंजिंग रूम, स्नान आदि शामिल थे) के पूरे परिसर में विकसित हुए। व्यायामशालाएं प्राचीन यूनानियों के जीवन के तरीके का एक महत्वपूर्ण हिस्सा थे और राज्य की चिंता थे; उनकी देखरेख एक विशेष अधिकारी - जिमनासियर को सौंपी गई थी।

नागरिक πολίτης

एक नागरिक को समुदाय का सदस्य माना जाता था, जिसके पास पूर्ण राजनीतिक, कानूनी और अन्य अधिकार होते थे। हम प्राचीन यूनानियों को "नागरिक" की अवधारणा के विकास का श्रेय देते हैं (प्राचीन पूर्वी राजतंत्रों में केवल "विषय" थे, जिनके अधिकारों का किसी भी समय शासक द्वारा उल्लंघन किया जा सकता था)।

एथेंस में, जहां नागरिकता की अवधारणा विशेष रूप से राजनीतिक विचारों में विकसित हुई थी, एक पूर्ण नागरिक, 5 वीं शताब्दी ईसा पूर्व के मध्य में पेरिकल्स के तहत अपनाए गए कानून के अनुसार। ई।, केवल एक आदमी हो सकता है (हालांकि महिलाओं के लिए विभिन्न प्रतिबंधों के साथ नागरिकता की अवधारणा), एथेनियन नागरिकों के बेटे, एटिका का निवासी। उनका नाम, अठारह वर्ष की आयु तक पहुँचने पर और मूल की गहन जाँच के बाद, नागरिकों की सूची में दर्ज किया गया था, जिसे द्वारा बनाए रखा गया था। हालांकि, वास्तव में, सेवा की समाप्ति के बाद एथेनियन के पूर्ण अधिकार प्राप्त हुए।

एक एथेनियाई नागरिक के अधिकार और कर्तव्य एक-दूसरे से निकटता से संबंधित थे, जिनमें से सबसे महत्वपूर्ण निम्नलिखित थे:

- स्वतंत्रता और व्यक्तिगत स्वतंत्रता का अधिकार;

- जमीन के एक टुकड़े के मालिक होने का अधिकार - इसे खेती करने के दायित्व से जुड़ा हुआ है, क्योंकि समुदाय ने अपने प्रत्येक सदस्य को जमीन के साथ संपन्न किया ताकि वह अपना और अपने परिवार का भरण-पोषण कर सके;

- मिलिशिया में भाग लेने का अधिकार, अपने हाथों में हथियारों के साथ मूल निवासी की रक्षा करना भी एक नागरिक का कर्तव्य था;

एथेनियन नागरिकों ने अपने विशेषाधिकारों को महत्व दिया, इसलिए नागरिकता प्राप्त करना बहुत मुश्किल था: यह केवल असाधारण मामलों में नीति के लिए कुछ विशेष योग्यता के लिए दिया गया था।

डाक का कबूतर Ὅμηρος
राफेल के पारनासस फ्रेस्को पर होमर (केंद्र)। वेटिकन, 1511

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वे मजाक करते हैं कि इलियड होमर द्वारा नहीं लिखा गया था, बल्कि "एक अन्य अंधे प्राचीन यूनानी" द्वारा लिखा गया था। इलियड और ओडिसी के लेखक हेरोडोटस के अनुसार, "मुझसे पहले 400 साल से पहले नहीं", यानी आठवीं में, या यहां तक ​​​​कि IX शताब्दी ईसा पूर्व में भी रहते थे। इ। जर्मन भाषाशास्त्री फ्रेडरिक अगस्त वुल्फ ने 1795 में तर्क दिया कि होमरिक कविताएं बाद में, पहले से ही लिखित युग में, बिखरी हुई लोक कथाओं से बनाई गई थीं। यह पता चला कि होमर स्लाव बोयन की तरह एक सशर्त पौराणिक व्यक्ति है, और उत्कृष्ट कृतियों का वास्तविक लेखक 6 वीं -5 वीं शताब्दी ईसा पूर्व के मोड़ पर एथेंस के एक संपादक-संकलक पूरी तरह से "अलग प्राचीन ग्रीक" है। इ। ग्राहक पिसिस्ट्रेटस हो सकता है, जिसने एथेनियन छुट्टियों में गायकों को दूसरों से ईर्ष्या की। इलियड और ओडिसी के लेखकत्व की समस्या को होमरिक प्रश्न कहा जाता था, और वुल्फ के अनुयायी, जिन्होंने इन कविताओं में विषम तत्वों की पहचान करने की मांग की, उन्हें विश्लेषक कहा गया।

होमर के बारे में सट्टा सिद्धांतों का युग 1930 के दशक में समाप्त हुआ, जब अमेरिकी भाषाशास्त्री मिलमैन पैरी ने इलियड और ओडिसी की तुलना बोस्नियाई कहानीकारों के महाकाव्य से करने के लिए एक अभियान का आयोजन किया। यह पता चला कि अनपढ़ बाल्कन गायकों की कला आशुरचना पर बनी है: कविता हर बार नए सिरे से बनाई जाती है और कभी भी शब्द के लिए शब्द नहीं दोहराया जाता है। सुधार सूत्रों द्वारा संभव बनाया गया है - दोहराए जाने वाले संयोजन जिन्हें बदलते संदर्भ के अनुकूल, चलते-फिरते थोड़ा बदला जा सकता है। पैरी और उनके छात्र अल्बर्ट लॉर्ड ने साबित किया कि होमरिक पाठ की सूत्र संरचनाएं बाल्कन सामग्री के समान हैं, और इसलिए, इलियड और ओडिसी को मौखिक कविताओं के रूप में माना जाना चाहिए जो ग्रीक वर्णमाला के आविष्कार के भोर में तय की गई थीं। एक या दो कामचलाऊ कहानीकारों द्वारा।

यूनानी
भाषा: हिन्दी ἑλληνικὴ γλῶσσα

ग्रीक को लैटिन से कहीं अधिक कठिन माना जाता है। यह सच है अगर केवल इसलिए कि यह कई बोलियों में टूट जाता है (पांच से एक दर्जन से - वर्गीकरण के लक्ष्यों के आधार पर)। कुछ (मासीनियन और अर्काडो-साइप्रियोट) से कला के कार्यों को संरक्षित नहीं किया गया है - वे शिलालेखों से जाने जाते हैं। इसके विपरीत, बोली कभी नहीं बोली जाती थी: यह कहानीकारों की एक कृत्रिम भाषा थी, जो एक साथ ग्रीक के कई क्षेत्रीय रूपों की विशेषताओं को जोड़ती थी। उनके साहित्यिक आयाम में अन्य बोलियाँ भी शैलियों और से जुड़ी हुई थीं। उदाहरण के लिए, कवि पिंडर, जिनकी मूल बोली ऐओलियन थी, ने डोरियन बोली में अपनी रचनाएँ लिखीं। उनके प्रशंसा गीतों के प्राप्तकर्ता ग्रीस के विभिन्न हिस्सों से विजेता थे, लेकिन उनकी बोली, उनकी अपनी बोली की तरह, कार्यों की भाषा को प्रभावित नहीं करती थी।

डेम δῆμος
एथेंस के नागरिकों के पूरे नाम और डेम के संकेत के साथ टैबलेट। चौथी शताब्दी ई.पू इ।

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प्राचीन ग्रीस में डेम को प्रादेशिक जिला कहा जाता था, और कभी-कभी वहां रहने वाले निवासी। छठी शताब्दी ईसा पूर्व के अंत में। ई।, एथेनियन राजनेता क्लिस्थनीज के सुधारों के बाद, डेम एटिका में सबसे महत्वपूर्ण आर्थिक, राजनीतिक और प्रशासनिक इकाई बन गया। ऐसा माना जाता है कि क्लिस्थनीज के तहत राक्षसों की संख्या सौ तक पहुंच गई, और बाद में काफी वृद्धि हुई। जनसंख्या में विभिन्न डेमो; सबसे बड़े अटारी डेम अचरने और एलुसिस थे।

पॉलीक्लिटोस का सिद्धांत लगभग सौ वर्षों तक ग्रीक कला पर हावी रहा। 5 वीं शताब्दी ईसा पूर्व के अंत में। ई।, स्पार्टा और प्लेग के साथ युद्ध के बाद, दुनिया के लिए एक नया दृष्टिकोण पैदा हुआ - यह इतना सरल और स्पष्ट प्रतीत होना बंद हो गया। तब पॉलीक्लिटोस द्वारा बनाए गए आंकड़े बहुत भारी लगने लगे, और मूर्तिकारों प्रक्सिटेल्स और लिसिपस के परिष्कृत, व्यक्तिवादी कार्यों ने सार्वभौमिक कैनन को बदल दिया।

5वीं शताब्दी ईसा पूर्व में कला के विचार के गठन के साथ हेलेनिज़्म (IV-I सदियों ईसा पूर्व) के युग में। इ। आदर्श, शास्त्रीय पुरातनता के बारे में, "कैनन" शब्द का अर्थ, सिद्धांत रूप में, अपरिवर्तनीय मानदंडों और नियमों के किसी भी सेट से शुरू हुआ।

साफ़ हो जाना κάθαρσις

यह शब्द ग्रीक क्रिया kathairo ("शुद्ध करने के लिए") से आया है और यह सबसे महत्वपूर्ण में से एक है, लेकिन साथ ही अरिस्टोटेलियन सौंदर्यशास्त्र की शर्तों को समझने में विवादास्पद और मुश्किल है। परंपरागत रूप से यह माना जाता है कि अरस्तू ग्रीक के लक्ष्य को ठीक रेचन में देखता है, जबकि वह केवल एक बार काव्यशास्त्र में इस अवधारणा का उल्लेख करता है और इसे कोई औपचारिक परिभाषा नहीं देता है: अरस्तू के अनुसार, त्रासदी "करुणा और भय की मदद से" वहन करती है इस तरह के प्रभावों की "कैथार्सिस (शुद्धि)"। शोधकर्ता और टिप्पणीकार सैकड़ों वर्षों से इस संक्षिप्त वाक्यांश के साथ संघर्ष कर रहे हैं: अरस्तू का अर्थ है भय और करुणा, लेकिन "शुद्धि" का क्या अर्थ है? कुछ का मानना ​​​​है कि हम स्वयं को प्रभावित करने वाली शुद्धि के बारे में बात कर रहे हैं, अन्य - उनसे आत्मा की शुद्धि के बारे में।

जो लोग मानते हैं कि रेचन प्रभाव की शुद्धि है, वे बताते हैं कि दर्शक, जिसने त्रासदी के अंत में रेचन का अनुभव किया है, राहत (और आनंद) का अनुभव करता है, क्योंकि अनुभवी भय और करुणा उस दर्द से शुद्ध हो जाते हैं जो वे अनिवार्य रूप से लाते हैं। इस व्याख्या पर सबसे महत्वपूर्ण आपत्ति यह है कि भय और करुणा स्वाभाविक रूप से दर्दनाक हैं, इसलिए दर्द उनकी "अशुद्धता" नहीं हो सकता।

एक और - और शायद सबसे प्रभावशाली - रेचन की व्याख्या जर्मन शास्त्रीय भाषाविद् जैकब बर्नेज़ (1824-1881) की है। उन्होंने इस तथ्य पर ध्यान आकर्षित किया कि "कैथार्सिस" की अवधारणा अक्सर प्राचीन चिकित्सा साहित्य में पाई जाती है और इसका अर्थ है शारीरिक अर्थों में सफाई करना, अर्थात शरीर में रोगजनक पदार्थों से छुटकारा पाना। इस प्रकार, अरस्तू में, रेचन एक चिकित्सा रूपक है, जाहिरा तौर पर एक मनोचिकित्सा प्रकृति का, और यह स्वयं भय और करुणा को शुद्ध करने के बारे में नहीं है, बल्कि इन अनुभवों से आत्मा को शुद्ध करने के बारे में है। इसके अलावा, बर्नेज़ ने अरस्तू में - राजनीति में रेचन का एक और उल्लेख पाया। वहां हम एक चिकित्सा सफाई प्रभाव के बारे में बात कर रहे हैं: पवित्र मंत्र अत्यधिक धार्मिक उत्तेजना से ग्रस्त लोगों को ठीक करते हैं। यहां सिद्धांत होम्योपैथिक के समान है: जो लोग मजबूत प्रभावों से ग्रस्त हैं (उदाहरण के लिए, डरने के लिए) इन प्रभावों को छोटी सुरक्षित खुराक में अनुभव करके ठीक किया जाता है - उदाहरण के लिए, जहां वे पूरी तरह से सुरक्षित होने पर डर महसूस कर सकते हैं।

मिट्टी के पात्र κεραμικός

शब्द "सिरेमिक्स" प्राचीन ग्रीक केरामोस ("नदी की मिट्टी") से आया है। यह बाद के शीतलन के साथ उच्च तापमान के प्रभाव में बनाए गए मिट्टी के उत्पादों का नाम था: बर्तन (हाथ से या कुम्हार के पहिये पर बने), फ्लैट पेंट या उभरा हुआ सिरेमिक स्लैब जो इमारतों, मूर्तिकला, टिकटों, मुहरों और वजन की दीवारों को रेखांकित करते थे। .

मिट्टी के बर्तनों का उपयोग भंडारण और खाने के साथ-साथ अनुष्ठानों में भी किया जाता था; इसे मंदिरों में उपहार के रूप में लाया गया और दफनाने में निवेश किया गया। कई जहाजों पर, आलंकारिक छवियों के अलावा, तरल मिट्टी के साथ खरोंच या लागू शिलालेख होते हैं - यह मालिक का नाम, एक देवता के प्रति समर्पण, एक व्यापार चिह्न, या एक कुम्हार और फूलदान चित्रकार का हस्ताक्षर हो सकता है।

छठी शताब्दी ईसा पूर्व में। इ। तथाकथित ब्लैक-फिगर तकनीक सबसे व्यापक थी: पोत की लाल सतह को काले लाह से चित्रित किया गया था, और व्यक्तिगत विवरणों को सफेद रंग और बैंगनी रंग से खरोंच या हाइलाइट किया गया था। लगभग 530 ई.पू. इ। लाल-आकृति वाले बर्तन फैल गए: उन पर सभी आंकड़े और आभूषण मिट्टी के रंग में छोड़ दिए गए थे, और चारों ओर की पृष्ठभूमि काले लाह से ढकी हुई थी, जिसका उपयोग आंतरिक चित्र बनाने के लिए किया गया था।

चूंकि सिरेमिक के बर्तन मजबूत फायरिंग के कारण पर्यावरणीय प्रभावों के लिए बहुत प्रतिरोधी हैं, इसलिए उनके हजारों टुकड़े संरक्षित किए गए हैं। इसलिए, पुरातात्विक खोजों की उम्र निर्धारित करने में प्राचीन यूनानी मिट्टी के बर्तन अपरिहार्य हैं। इसके अलावा, अपने काम में, फूलदान चित्रकारों ने सामान्य पौराणिक और ऐतिहासिक विषयों, साथ ही शैली और रोजमर्रा के दृश्यों को पुन: प्रस्तुत किया, जो मिट्टी के पात्र को रोजमर्रा की जिंदगी और प्राचीन यूनानियों के विचारों के इतिहास पर एक महत्वपूर्ण स्रोत बनाता है।

कॉमेडी κωμῳδία
हास्य अभिनेता। क्रेटर पेंटिंग का टुकड़ा। लगभग 350-325 ई.पू. इ।क्रेटर एक विस्तृत गर्दन वाला बर्तन होता है, जिसके दोनों ओर दो हैंडल और एक पैर होता है। शराब को पानी के साथ मिलाने के लिए इस्तेमाल किया जाता है।

राजधानी कला का संग्रहालय

"कॉमेडी" शब्द में दो भाग होते हैं: कोमोस ("मीरा जुलूस"), और ओड ("गीत")। ग्रीस में, यह नाटकीय प्रस्तुतियों की शैली को दिया गया नाम था, जिसके बीच वे एथेंस में डायोनिसस के सम्मान में वार्षिक रूप से हुए थे। प्रतियोगिता में तीन से पांच हास्य कलाकारों ने भाग लिया, प्रत्येक ने एक नाटक का प्रतिनिधित्व किया। एथेंस के सबसे प्रसिद्ध हास्य कवि अरस्तू, क्रैटिनस और यूपोलिस थे।

प्राचीन एथेनियन कॉमेडी का कथानक परियों की कहानी, अश्लील प्रहसन और राजनीतिक व्यंग्य का मिश्रण है। कार्रवाई आम तौर पर एथेंस में होती है और (या) कुछ शानदार जगह पर जहां मुख्य पात्र अपने भव्य विचार को पूरा करने के लिए जाता है: उदाहरण के लिए, एक एथेनियन एक विशाल गोबर बीटल (पेगासस की एक पैरोडी) पर मुक्त होने और लाने के लिए आकाश में उड़ता है शहर की शांति के लिए देवी को वापस (इस तरह की कॉमेडी का मंचन उस वर्ष किया गया था जब पेलोपोनेसियन युद्ध में एक संघर्ष विराम समाप्त हो गया था); या थिएटर के देवता डायोनिसस अंडरवर्ल्ड में जाते हैं और वहां नाटककारों एशिलस और यूरिपिड्स के बीच द्वंद्व का न्याय करते हैं - जिनकी त्रासदियों को पाठ में पैरोडी किया जाता है।

प्राचीन कॉमेडी शैली की तुलना कार्निवाल संस्कृति से की गई है, जिसमें सब कुछ उल्टा हो गया है: महिलाएं राजनीति में शामिल हैं, एक्रोपोलिस को जब्त करती हैं" और युद्ध को समाप्त करने की मांग करते हुए सेक्स करने से इनकार करती हैं; डायोनिसस हरक्यूलिस के शेर की खाल में तैयार होता है; पुत्र के स्थान पर पिता सुकरात में पढ़ने जाता है; बाधित लोगों को फिर से शुरू करने पर सहमत होने के लिए देवता लोगों को राजदूत भेजते हैं। जननांगों और मल त्याग के बारे में चुटकुले अपने समय के वैज्ञानिक विचारों और बौद्धिक विवादों के सूक्ष्म संकेतों के साथ-साथ हैं। कॉमेडी रोजमर्रा की जिंदगी, राजनीतिक, सामाजिक और धार्मिक संस्थानों के साथ-साथ साहित्य, विशेष रूप से उच्च शैली और प्रतीकात्मकता का मजाक उड़ाती है। ऐतिहासिक आंकड़े कॉमेडी के पात्र बन सकते हैं: राजनेता, सेनापति, कवि, दार्शनिक, संगीतकार, पुजारी, सामान्य तौर पर, एथेनियन समाज के किसी भी प्रमुख व्यक्ति। कॉमिक में चौबीस लोग होते हैं और अक्सर जानवरों ("पक्षी", "मेंढक"), प्राकृतिक घटनाओं ("बादल", "द्वीप") या भौगोलिक वस्तुओं ("शहर", "डेम्स") को दर्शाया जाता है।

कॉमेडी में, तथाकथित चौथी दीवार आसानी से टूट जाती है: मंच पर कलाकार दर्शकों के सीधे संपर्क में आ सकते हैं। ऐसा करने के लिए, नाटक के बीच में एक विशेष क्षण होता है - एक परबासिस - जब कवि की ओर से गाना बजानेवालों ने दर्शकों और जूरी को संबोधित किया, यह समझाते हुए कि यह कॉमेडी सबसे अच्छी क्यों है और इसके लिए मतदान करने की आवश्यकता है .

स्थान κόσμος

प्राचीन यूनानियों के बीच "ब्रह्मांड" शब्द का अर्थ "ब्रह्मांड", "विश्व व्यवस्था", "ब्रह्मांड", साथ ही "सजावट", "सौंदर्य" था: ब्रह्मांड अराजकता का विरोध करता था और इसके विचार से निकटता से जुड़ा था सद्भाव, आदेश और सुंदरता।

ब्रह्मांड में ऊपरी (आकाश), मध्य (पृथ्वी) और निचला (अंडरवर्ल्ड) दुनिया शामिल है। ओलिंप पर रहते हैं - एक पहाड़ जो वास्तविक भूगोल में उत्तरी ग्रीस में स्थित है, लेकिन पौराणिक कथाओं में यह अक्सर आकाश का पर्याय बन जाता है। ओलिंप पर, यूनानियों के अनुसार, ज़ीउस का सिंहासन है, साथ ही देवताओं के महल, हेफेस्टस भगवान द्वारा निर्मित और सजाए गए हैं। वहां देवता अपना समय दावतों का आनंद लेने और अमृत और अमृत खाने, देवताओं के पेय और भोजन खाने में बिताते हैं।

Oikumene - मनुष्य द्वारा बसा हुआ पृथ्वी का एक हिस्सा - बसे हुए दुनिया की सीमाओं पर एक ही नदी महासागर द्वारा सभी तरफ धोया जाता है। आबाद दुनिया का केंद्र पाइथियन अपोलो के अभयारण्य में डेल्फी में है; इस स्थान को एक पवित्र पत्थर ओम्फालोस ("पृथ्वी की नाभि") के साथ चिह्नित किया गया है - इस बिंदु को निर्धारित करने के लिए, ज़ीउस ने पृथ्वी के विभिन्न हिस्सों से दो ईगल भेजे, और वे ठीक वहीं मिले। डेल्फ़िक ओम्फालोस के साथ एक और मिथक जुड़ा हुआ था: रिया ने यह पत्थर क्रोन को दिया, जो बच्चे ज़ीउस के बजाय उसकी संतानों को खा रहा था, और यह ज़ीउस था जिसने इसे डेल्फ़ी में रखा, इस प्रकार पृथ्वी के केंद्र को चिह्नित किया। दुनिया के केंद्र के रूप में डेल्फी के बारे में पौराणिक विचार भी पहले भौगोलिक मानचित्रों में परिलक्षित होते थे।

पृथ्वी के आंतों में एक राज्य है जहां भगवान पाताल लोक (उसके नाम के बाद राज्य को पाताल लोक कहा जाता था) और मृतकों की छाया रहती है, जिस पर ज़ीउस के पुत्र, विशेष ज्ञान और न्याय से प्रतिष्ठित, मिनोस, एकस और राधामंत, न्यायाधीश।

भयानक तीन सिर वाले कुत्ते सेर्बेरस द्वारा संरक्षित अंडरवर्ल्ड का प्रवेश द्वार, चरम पश्चिम में, महासागर नदी से परे स्थित है। पाताल लोक में ही अनेक नदियाँ बहती हैं। उनमें से सबसे महत्वपूर्ण हैं लेथे, जिसका पानी उनके सांसारिक जीवन के मृत विस्मरण की आत्माओं को देता है, स्टाइक्स, जिसका पानी देवताओं द्वारा कसम खाता है, एचरोन, जिसके माध्यम से चारोन मृतकों की आत्माओं को स्थानांतरित करता है, "रोने की नदी" कोकिट और उग्र Piriflegeton (या Phlegeton)।

नकाब πρόσωπον
कॉमेडी मास्क के साथ कॉमेडियन मेनेंडर। एक प्राचीन यूनानी राहत की रोमन प्रति। पहली शताब्दी ई.पू इ।

ब्रिजमैन इमेज/फोटोडोम

हम जानते हैं कि प्राचीन ग्रीस में वे मुखौटों के साथ खेलते थे (ग्रीक में, प्रोसोपोन - शाब्दिक रूप से "चेहरा"), हालांकि मुखौटे स्वयं 5 वीं शताब्दी ईसा पूर्व के थे। इ। किसी भी खुदाई में नहीं मिला। मुखौटों पर छवियों से यह माना जा सकता है कि मुखौटे मानव चेहरों को चित्रित करते हैं, जो हास्य प्रभाव के लिए विकृत होते हैं; अरस्तू की कॉमेडी में "ततैया", "पक्षी" और "मेंढक" जानवरों के मुखौटे शामिल हो सकते हैं। मुखौटे बदलते हुए, अभिनेता एक ही नाटक में विभिन्न भूमिकाओं में मंच पर दिखाई दे सकता था। अभिनेता केवल पुरुष थे, लेकिन मुखौटों ने उन्हें महिला भूमिका निभाने की अनुमति दी।

मास्क आंखों और मुंह के लिए छेद वाले हेलमेट के रूप में थे, ताकि जब अभिनेता ने मास्क लगाया तो उनका पूरा सिर छिपा हुआ था। मास्क हल्की सामग्री से बनाए गए थे: स्टार्चयुक्त लिनन, कॉर्क, चमड़ा; वे विग के साथ थे।

मीटर μέτρον

आधुनिक रूसी छंद आमतौर पर तनावग्रस्त और अस्थिर सिलेबल्स के विकल्प पर बनाया गया है। ग्रीक कविता अलग दिखती थी: इसमें बारी-बारी से लंबे और छोटे शब्दांश होते थे। उदाहरण के लिए, "स्ट्रेस्ड - अनस्ट्रेस्ड - अनस्ट्रेस्ड" अनुक्रम नहीं, बल्कि "लॉन्ग - शॉर्ट - शॉर्ट" को डैक्टाइल कहा जाता था। डैक्टिलोस शब्द का पहला अर्थ "उंगली" (cf. "dactyloscopy") है, और तर्जनी में एक लंबी फलनक्स और दो छोटी होती हैं। सबसे आम आकार - हेक्सामीटर ("छः-आयामी") - में छह डैक्टिल शामिल थे। नाटक का मुख्य आकार आयंबिक था - एक दो-अक्षर वाला पैर जिसमें एक छोटा पहला शब्दांश और एक लंबा दूसरा अक्षर होता है। एक ही समय में, अधिकांश आकारों में प्रतिस्थापन संभव थे: उदाहरण के लिए, हेक्सामीटर में, दो छोटे अक्षरों के बजाय, अक्सर एक लंबा सामना करना पड़ता था।

अनुकरण μίμησις

शब्द "माइमेसिस" (यूनानी क्रिया मिमेओमाई से - "नकल करना") का अनुवाद आमतौर पर "नकल" के रूप में किया जाता है, लेकिन ऐसा अनुवाद पूरी तरह से सही नहीं है; ज्यादातर मामलों में, "नकल" या "नकल" नहीं, बल्कि "छवि" या "प्रतिनिधित्व" कहना अधिक सटीक होगा - विशेष रूप से, यह महत्वपूर्ण है कि अधिकांश ग्रीक ग्रंथों में "माइमेसिस" शब्द का नकारात्मक नहीं है अर्थ है कि "नकल" शब्द में ".

"माइमेसिस" की अवधारणा आमतौर पर प्लेटो और अरस्तू के सौंदर्य सिद्धांतों से जुड़ी होती है, लेकिन, जाहिरा तौर पर, यह मूल रूप से सूक्ष्म जगत और स्थूल जगत की समानता के आधार पर प्रारंभिक ग्रीक ब्रह्माण्ड संबंधी सिद्धांतों के संदर्भ में उत्पन्न हुई थी: यह माना जाता था कि प्रक्रियाओं में और मानव शरीर में प्रक्रियाएं अनुकरणीय समानता संबंधों में हैं। 5वीं शताब्दी ईसा पूर्व तक इ। यह अवधारणा कला और सौंदर्यशास्त्र के क्षेत्र में दृढ़ता से निहित है - इस हद तक कि कोई भी शिक्षित यूनानी इस सवाल का जवाब देगा कि "कला का काम क्या है?" - मिमेमाता, यानी "छवियां"। फिर भी, इसने बरकरार रखा - विशेष रूप से प्लेटो और अरस्तू में - कुछ आध्यात्मिक अर्थ।

संवाद में राज्य, प्लेटो का तर्क है कि कला को आदर्श राज्य से हटा दिया जाना चाहिए, क्योंकि यह मिमिसिस पर आधारित है। उनका पहला तर्क यह है कि समझदार दुनिया में मौजूद हर वस्तु विचारों की दुनिया में अपने आदर्श प्रोटोटाइप की एक अपूर्ण समानता है। प्लेटो के तर्क को इस प्रकार व्यवस्थित किया गया है: बढ़ई अपनी निगाह को बिस्तर के विचार की ओर मोड़कर एक बिस्तर बनाता है; लेकिन वह जो भी बिस्तर बनाता है वह हमेशा उसके आदर्श प्रोटोटाइप की अपूर्ण समानता होगा। इसलिए, इस बिस्तर की कोई भी छवि - उदाहरण के लिए, एक तस्वीर या एक मूर्तिकला - अपूर्ण समानता की केवल एक अपूर्ण प्रति होगी। अर्थात्, समझदार दुनिया का अनुकरण करने वाली कला हमें सच्चे ज्ञान से दूर करती है (जो केवल विचारों के बारे में हो सकती है, लेकिन उनकी समानता के बारे में नहीं) और इसलिए, हानिकारक है। प्लेटो का दूसरा तर्क यह है कि कला (उदाहरण के लिए, प्राचीन रंगमंच) नकल के माध्यम से दर्शकों को पात्रों के साथ पहचानती है और उनके साथ सहानुभूति रखती है। , इसके अलावा एक वास्तविक घटना के कारण नहीं, बल्कि नकल द्वारा, आत्मा के तर्कहीन हिस्से को उत्तेजित करता है और आत्मा को मन के नियंत्रण से बाहर ले जाता है। ऐसा अनुभव पूरे समूह के लिए भी हानिकारक है प्लेटो का आदर्श राज्य एक कठोर जाति व्यवस्था पर आधारित है, जहां प्रत्येक की सामाजिक भूमिका और व्यवसाय को कड़ाई से परिभाषित किया गया है। तथ्य यह है कि थिएटर में दर्शक विभिन्न पात्रों के साथ पहचान करता है, अक्सर "सामाजिक रूप से विदेशी", इस प्रणाली को कमजोर करता है, जहां हर किसी को अपनी जगह पता होनी चाहिए।

अरस्तू ने प्लेटो को अपने निबंध "पोएटिक्स" (या "ऑन द आर्ट ऑफ पोएट्री") में जवाब दिया। सबसे पहले, मनुष्य, एक जैविक प्रजाति के रूप में, स्वभाव से नकल के लिए प्रवण है, इसलिए कला को एक आदर्श स्थिति से बाहर नहीं किया जा सकता है - यह मानव प्रकृति के खिलाफ हिंसा होगी। मिमिसिस आसपास की दुनिया को जानने और उस पर महारत हासिल करने का सबसे महत्वपूर्ण तरीका है: उदाहरण के लिए, माइमेसिस की मदद से अपने सरलतम रूप में, एक बच्चा एक भाषा सीखता है। देखने के दौरान दर्शक द्वारा अनुभव की जाने वाली दर्दनाक संवेदनाएं मनोवैज्ञानिक विश्राम की ओर ले जाती हैं और इसलिए, एक मनो-चिकित्सीय प्रभाव पड़ता है। कला जिन भावनाओं को उद्घाटित करती है, वे भी अनुभूति में योगदान करती हैं: "कविता इतिहास की तुलना में अधिक दार्शनिक है," क्योंकि पूर्व सार्वभौमिक को संदर्भित करता है, जबकि बाद वाला केवल विशेष मामलों पर विचार करता है। इस प्रकार, एक दुखद कवि, अपने पात्रों को उचित रूप से चित्रित करने और दर्शकों में अवसर के लिए उपयुक्त भावनाओं को जगाने के लिए, हमेशा इस बात पर विचार करना चाहिए कि यह या वह चरित्र कुछ परिस्थितियों में कैसे व्यवहार करेगा; इस प्रकार त्रासदी सामान्य रूप से मानव चरित्र और मानव स्वभाव पर एक प्रतिबिंब है। इसलिए, नकल कला के सबसे महत्वपूर्ण लक्ष्यों में से एक बौद्धिक है: यह मानव स्वभाव का अध्ययन है।

रहस्यों μυστήρια

रहस्य दीक्षा के संस्कार या रहस्यमय मिलन के साथ धार्मिक हैं। उन्हें ऑर्गेज (ऑर्गिया) भी कहा जाता था। सबसे प्रसिद्ध रहस्य - एलुसिनियन - एथेंस से दूर नहीं, एलुसिस में डेमेटर और पर्सेफोन के मंदिर में हुआ।

एलुसिनियन रहस्य देवी डेमेटर और उनकी बेटी पर्सेफोन के मिथक से जुड़े थे, जिन्हें हेड्स ने अंडरवर्ल्ड में ले लिया और अपनी पत्नी बना लिया। असंगत डेमेटर ने अपनी बेटी की वापसी हासिल की - लेकिन अस्थायी: पर्सेफोन साल का कुछ हिस्सा धरती पर और कुछ हिस्सा अंडरवर्ल्ड में बिताता है। डेमेटर, पर्सेफोन की तलाश में, एलुसिस तक कैसे पहुंचा और खुद वहां रहस्यों को स्थापित किया, इसकी कहानी डेमेटर के एक भजन में विस्तृत है। चूंकि मिथक एक यात्रा के बारे में बताता है और वहां से लौट रहा है, इसके साथ जुड़े रहस्यों को दीक्षाओं को एक अधिक अनुकूल जीवन के साथ प्रदान करना चाहिए था, जो कि असिंचित की प्रतीक्षा कर रहा था:

“सुखी हैं वे लोग जिन्होंने प्रभु-भोज को देखा है। / जो उनमें शामिल नहीं है, मृत्यु के बाद कभी नहीं होगा / अंडरवर्ल्ड के कई उदास राज्य में इस तरह का हिस्सा होगा, ”भजन कहते हैं। "समान शेयर" का वास्तव में क्या अर्थ है, यह बहुत स्पष्ट नहीं है।

मुख्य बात जो खुद एलुसिनियन रहस्यों के बारे में जानी जाती है, वह है उनकी गोपनीयता: पवित्र कार्यों के दौरान वास्तव में क्या हुआ, इसका खुलासा करने के लिए दीक्षाओं को सख्त मना किया गया था। हालांकि, अरस्तू रहस्यों के बारे में कुछ बताता है। उनके अनुसार, दीक्षा, या रहस्य, रहस्यों के दौरान "अनुभव प्राप्त किया"। अनुष्ठान की शुरुआत में, प्रतिभागियों को किसी तरह देखने की क्षमता से वंचित किया गया था। शब्द "रहस्य" (शाब्दिक रूप से "बंद") को "बंद आँखों से" के रूप में समझा जा सकता है - शायद प्राप्त "अनुभव" अंधेपन की भावना और अंधेरे में होने से जुड़ा था। दीक्षा के दूसरे चरण के दौरान, प्रतिभागियों को पहले से ही "एपोप्ट्स" कहा जाता था, अर्थात "देखने वाले"।

Eleusinian रहस्य यूनानियों के बीच अविश्वसनीय रूप से लोकप्रिय थे और एथेंस में कई लोगों को आकर्षित किया जो ठहराया जाना चाहते थे। द फ्रॉग में, देव डायोनिसस अंडरवर्ल्ड में दीक्षाओं से मिलता है, जो अपना समय चैंप्स एलिसीज़ पर आनंदमय मस्ती में बिताते हैं।

संगीत का प्राचीन सिद्धांत उन विशेष ग्रंथों से जाना जाता है जो हमारे पास आए हैं। उनमें से कुछ अंकन प्रणाली का भी वर्णन करते हैं (जिसका स्वामित्व केवल पेशेवरों के एक संकीर्ण दायरे के पास था)। इसके अलावा, संगीत संकेतन के साथ कई स्मारक हैं। लेकिन, सबसे पहले, हम छोटे और अक्सर खराब संरक्षित मार्ग के बारे में बात कर रहे हैं। दूसरे, हमारे पास प्रदर्शन के लिए आवश्यक बहुत सारे विवरणों की कमी है, जो कि इंटोनेशन, टेम्पो, ध्वनि निष्कर्षण की विधि, संगत से संबंधित है। तीसरा, संगीत की भाषा ही बदल गई है, कुछ मधुर चालें हममें वही जुड़ाव नहीं जगाती हैं जो यूनानियों के थे। इसलिए, मौजूदा संगीत के टुकड़े शायद ही प्राचीन ग्रीक संगीत को एक सौंदर्य घटना के रूप में पुनर्जीवित करने में सक्षम हैं।

नागरिक नहीं जैतून उठा गुलाम. ब्लैक-फिगर एम्फोरा। अटिका, लगभग 520 ई.पू. इ।

ब्रिटिश संग्रहालय के न्यासी

आदेश का आधार नींव के तीन चरणों पर खड़ा एक स्तंभ है। इसकी सूंड एक पूंजी के साथ समाप्त होती है जो प्रवेश का समर्थन करती है। एंटाब्लेचर में तीन भाग होते हैं: एक पत्थर की बीम - एक आर्किटेक्चर; इसके ऊपर एक फ्रिज है, जिसे मूर्तिकला या पेंटिंग से सजाया गया है, और अंत में, एक कंगनी - एक ओवरहैंगिंग स्लैब जो इमारत को बारिश से बचाता है। इन भागों के आयाम एक दूसरे के साथ कड़ाई से समन्वित हैं। माप की इकाई स्तंभ की त्रिज्या है - इसलिए, इसे जानकर, आप पूरे मंदिर के आकार को पुनर्स्थापित कर सकते हैं।

मिथकों के अनुसार, सरल और साहसी डोरिक आदेश की गणना वास्तुकार आयन द्वारा पैनियोनिया के अपोलो के मंदिर के निर्माण के दौरान की गई थी। आयोनियन प्रकार, अनुपात में हल्का, 7 वीं - 6 वीं शताब्दी ईसा पूर्व के अंत में दिखाई दिया। इ। एशिया माइनर में। ऐसी इमारत के सभी तत्वों को बड़े पैमाने पर सजाया गया है, और राजधानी को सर्पिल कर्ल - विलेय से सजाया गया है। कोरिंथियन आदेश का पहली बार अपोलो के मंदिर में बस्से (5 वीं शताब्दी ईसा पूर्व की दूसरी छमाही) में इस्तेमाल किया गया था। एक दुखद किंवदंती एक नर्स के बारे में उनके आविष्कार से जुड़ी हुई है जो अपने शिष्य की कब्र पर अपनी पसंदीदा चीजों के साथ एक टोकरी लाई थी। कुछ समय बाद, टोकरी एकैन्थस नामक पौधे की पत्तियों के साथ अंकुरित हो गई। इस दृश्य ने एथेनियन कलाकार कैलिमाचस को फूलों की सजावट के साथ एक सुंदर राजधानी बनाने के लिए प्रेरित किया।

समाज से निकाला ὀστρακισμός
मतदान के लिए ओस्ट्राका। एथेंस, लगभग 482 ई.पू. इ।

विकिमीडिया कॉमन्स

शब्द "ओस्ट्रैसिज्म" ग्रीक ओस्ट्राकॉन से आया है - एक शार्ड, एक शार्ड जिसका इस्तेमाल लेखन के लिए किया जाता है। शास्त्रीय एथेंस में, यह जनसभा के एक विशेष वोट को दिया गया नाम था, जिसकी मदद से एक ऐसे व्यक्ति को निष्कासित करने का निर्णय लिया गया जिसने राज्य प्रणाली की नींव के लिए खतरा पैदा किया था।

अधिकांश शोधकर्ताओं का मानना ​​है कि बहिष्कार पर कानून एथेंस में क्लिस्थनीज के तहत अपनाया गया था, एक राजनेता जो 508-507 ईसा पूर्व में था। ई।, उखाड़ फेंकने के बाद, उन्होंने शहर में कई सुधार किए। हालाँकि, बहिष्कार का पहला ज्ञात कार्य केवल 487 ईसा पूर्व में हुआ था। इ। - तब हरमास के बेटे हिप्पार्कस, एक रिश्तेदार को एथेंस से निकाल दिया गया था।

हर साल, लोगों की सभा ने फैसला किया कि क्या बहिष्कार किया जाना चाहिए। यदि यह माना जाता था कि ऐसी आवश्यकता थी, तो प्रत्येक मतदान प्रतिभागी अगोरा के एक विशेष रूप से बाड़ वाले हिस्से में पहुंचे, जहां दस प्रवेश द्वार थे - प्रत्येक एथेनियन फ़ाइलम के लिए (छठी शताब्दी ईसा पूर्व में क्लिस्थनीज के सुधारों के बाद, क्षेत्रीय जिले थे ऐसा कहा जाता है), - और अपने साथ लाए गए टुकड़े को वहीं छोड़ दिया, जिस पर उस व्यक्ति का नाम लिखा था, जिसे उसकी राय में, निर्वासन में भेजा जाना चाहिए था। सबसे ज्यादा वोट पाने वाला दस साल के लिए वनवास में चला गया। उसी समय, उनकी संपत्ति को जब्त नहीं किया गया था, उन्हें वंचित नहीं किया गया था, लेकिन अस्थायी रूप से राजनीतिक जीवन से बाहर रखा गया था (हालांकि कभी-कभी एक निर्वासन को समय से पहले अपनी मातृभूमि में वापस किया जा सकता था)।

प्रारंभ में, बहिष्कार का उद्देश्य अत्याचारी शक्ति के पुनरुत्थान को रोकना था, लेकिन जल्द ही सत्ता के लिए संघर्ष का एक साधन बन गया और अंततः इसका इस्तेमाल बंद हो गया। पिछली बार बहिष्कार 415 ईसा पूर्व में हुआ था। इ। तब प्रतिद्वंद्वी राजनेता निकियास और एल्सीबिएड्स एक-दूसरे से सहमत होने में कामयाब रहे और डेमोगॉग हाइपरबोले को निर्वासन में भेज दिया गया।

नीति πόλις

ग्रीक नीति क्षेत्र और जनसंख्या में अपेक्षाकृत छोटी हो सकती है, हालांकि अपवाद ज्ञात हैं, जैसे एथेंस या स्पार्टा। नीति का गठन पुरातन (आठवीं-छठी शताब्दी ईसा पूर्व), वी शताब्दी ईसा पूर्व के युग में हुआ। इ। को यूनानी नीतियों का उत्कर्ष माना जाता है, और ईसा पूर्व चौथी शताब्दी के पूर्वार्ध में। इ। शास्त्रीय ग्रीक पोलिस संकट से बच गया - हालांकि, इसे जीवन को व्यवस्थित करने के सबसे महत्वपूर्ण रूपों में से एक बने रहने से नहीं रोका।

छुट्टी ἑορτή

प्राचीन ग्रीस में सभी छुट्टियां पूजा से जुड़ी थीं। अधिकांश छुट्टियां निश्चित तिथियों पर आयोजित की जाती थीं, जो प्राचीन ग्रीक कैलेंडर का आधार बनीं।

स्थानीय छुट्टियों के अलावा, सभी यूनानियों के लिए पैन-हेलेनिक छुट्टियां आम थीं - वे पुरातन युग (अर्थात, 8 वीं -6 वीं शताब्दी ईसा पूर्व में) में उत्पन्न हुईं और इस विचार को आकार देने में महत्वपूर्ण भूमिका निभाई। u200bसामान्य ग्रीक एकता, जो नीतियों की राजनीतिक स्वतंत्रता के बावजूद, स्वतंत्र ग्रीस के पूरे इतिहास में किसी न किसी रूप में मौजूद थी। इन सभी छुट्टियों के साथ विभिन्न प्रकार के थे। ओलंपिया में ज़ीउस के अभयारण्य में (पेलोपोनिस में) हर चार साल में आयोजित किया जाता था। डेल्फी (फोकिस में) में अपोलो के अभयारण्य में, पाइथियन गेम्स भी हर चार साल में एक बार आयोजित किए जाते थे, जिनमें से केंद्रीय कार्यक्रम तथाकथित संगीत एगोन - प्रतियोगिताएं थीं। इस्तमियन इस्तमुस के क्षेत्र में, कुरिन्थ के पास, इस्तमियन खेल पोसीडॉन और मेलिकर्टेस के सम्मान में आयोजित किए गए थे, और आर्गोलिस में नेमियन घाटी में, नेमियन गेम्स, जिसमें ज़ीउस को सम्मानित किया गया था; वे दोनों - हर दो साल में।

गद्य πεζὸς λόγος

प्रारंभ में, गद्य मौजूद नहीं था: केवल एक प्रकार का कलात्मक भाषण बोली जाने वाली भाषा - कविता का विरोध करता था। हालाँकि, 8 वीं शताब्दी ईसा पूर्व में लेखन के आगमन के साथ। इ। दूर के देशों या अतीत की घटनाओं के बारे में आख्यान दिखाई देने लगे। सामाजिक परिस्थितियों ने वाक्पटुता के विकास का पक्ष लिया: वक्ताओं ने न केवल समझाने के लिए, बल्कि श्रोताओं को खुश करने की भी मांग की। पहले से ही इतिहासकारों और बयानबाजों की पहली जीवित पुस्तकें (हेरोडोटस द्वारा इतिहास और 5 वीं शताब्दी ईसा पूर्व के लिसियास के भाषण) को कलात्मक गद्य कहा जा सकता है। दुर्भाग्य से, रूसी अनुवादों से यह समझना मुश्किल है कि प्लेटो के दार्शनिक संवाद या ज़ेनोफ़न (चौथी शताब्दी ईसा पूर्व) के ऐतिहासिक कार्य कितने सौंदर्यपूर्ण रूप से परिपूर्ण थे। इस अवधि का ग्रीक गद्य आधुनिक शैलियों के साथ अपने गैर-संयोग में हड़ताली है: कोई उपन्यास नहीं, कोई कहानी नहीं, कोई निबंध नहीं है; हालाँकि, बाद में, हेलेनिज़्म के युग में, एक प्राचीन उपन्यास दिखाई देगा। गद्य के लिए एक सामान्य नाम तुरंत प्रकट नहीं हुआ: पहली शताब्दी ईसा पूर्व में हैलीकारनासस का डायोनिसियस। इ। अभिव्यक्ति "पैर भाषण" का उपयोग करता है - विशेषण "पैर" का अर्थ "(सबसे) सामान्य" भी हो सकता है।

व्यंग्य नाटक δρα̃μα σατυρικόν
डायोनिसस और व्यंग्य। एक लाल-आकृति जग की चित्रकारी। अटिका, लगभग 430-420 ई.पू. इ।

राजधानी कला का संग्रहालय

नाटकीय शैली, जिसमें डायोनिसस के रेटिन्यू से व्यंग्य, पौराणिक पात्र शामिल हैं। दुखद प्रतियोगिताओं में, प्रत्येक त्रासदी ने तीन का प्रतिनिधित्व किया, जो एक छोटे और हंसमुख व्यंग्य नाटक के साथ समाप्त हुआ।

गूढ़ व्यक्ति Σφίγξ
दो स्फिंक्स। सिरेमिक पिक्सीडा। लगभग 590-570 ई.पू. इ।पिक्सीडा एक गोल बॉक्स या ढक्कन वाला बॉक्स होता है।

राजधानी कला का संग्रहालय

हम इस पौराणिक प्राणी से कई देशों में मिलते हैं, लेकिन इसकी छवि प्राचीन मिस्रियों की मान्यताओं और कला में विशेष रूप से व्यापक थी। प्राचीन ग्रीक पौराणिक कथाओं में, स्फिंक्स (या "स्फिंक्स", क्योंकि प्राचीन ग्रीक शब्द "स्फिंक्स" स्त्रीलिंग है) टायफॉन और इचिदना की संतान है, एक महिला के चेहरे और छाती के साथ एक राक्षस, एक शेर के पंजे और शरीर और एक पक्षी के पंख। यूनानियों के बीच, स्फिंक्स सबसे अधिक बार एक रक्तहीन राक्षस होता है।

स्फिंक्स से जुड़ी किंवदंतियों में, पुरातनता में, मिथक विशेष रूप से लोकप्रिय था। स्फिंक्स बोईओटिया में थेब्स के पास यात्रियों की प्रतीक्षा में लेटा था, उनसे एक अनसुलझी पहेली पूछी और कोई जवाब न मिलने पर, उन्हें मार डाला - विभिन्न संस्करणों के अनुसार, या तो उन्हें खा लिया या उन्हें एक चट्टान से फेंक दिया। स्फिंक्स की पहेली इस प्रकार थी: "कौन सुबह चार पैरों पर चलता है, दोपहर दो बजे और शाम को तीन बजे?" ओडिपस इस पहेली का सही उत्तर देने में कामयाब रहा: यह एक ऐसा व्यक्ति है जो शैशवावस्था में रेंगता है, अपने दो पैरों पर चलता है, और बुढ़ापे में एक छड़ी पर झुक जाता है। उसके बाद, जैसा कि मिथक बताता है, स्फिंक्स ने खुद को चट्टान से फेंक दिया और दुर्घटनाग्रस्त हो गया।

पहेली और इसे हल करने की क्षमता प्राचीन साहित्य में महत्वपूर्ण गुण और लगातार पदनाम हैं। यह प्राचीन ग्रीक पौराणिक कथाओं में ठीक ओडिपस की छवि है। एक अन्य उदाहरण डेल्फी में प्रसिद्ध अपोलो के सेवक पाइथिया की बातें हैं: डेल्फ़िक भविष्यवाणियों में अक्सर पहेलियां, संकेत और अस्पष्टताएं होती हैं, जो कई प्राचीन लेखकों के अनुसार, भविष्यवक्ताओं और संतों के भाषण की विशेषता हैं।

थिएटर θέατρον
एपिडॉरस में रंगमंच। 360 ईसा पूर्व के आसपास निर्मित। इ।

कुछ शोधकर्ताओं के अनुसार, पैसे वापस करने का नियम 5 वीं शताब्दी ईसा पूर्व में राजनीतिज्ञ पेरिकल्स द्वारा पेश किया गया था। ई।, अन्य इसे एगुइरिया नाम से जोड़ते हैं और इसे चौथी शताब्दी ईसा पूर्व की शुरुआत में देखते हैं। इ। चौथी शताब्दी के मध्य में, "तमाशा धन" ने एक विशेष निधि का गठन किया, जिसे राज्य ने बहुत महत्व दिया: एथेंस में कुछ समय के लिए शानदार निधि के धन का उपयोग करने के प्रस्ताव के लिए मृत्युदंड पर एक कानून था। अन्य जरूरतें (यह यूबुलस के नाम से जुड़ी हुई है, जो 354 से इस फंड के प्रभारी थे)। ई.पू.)।

अत्याचार τυραννίς

शब्द "अत्याचार" ग्रीक मूल का नहीं है, प्राचीन परंपरा में यह पहली बार कवि आर्किलोचस द्वारा 7 वीं शताब्दी ईसा पूर्व में पाया गया था। इ। यह एक व्यक्ति के शासन का नाम था, जिसे अवैध रूप से स्थापित किया गया था और, एक नियम के रूप में, बल द्वारा।

ग्रीक के गठन के युग में यूनानियों के बीच पहली बार अत्याचार उत्पन्न हुआ - इस अवधि को प्रारंभिक, या पुराने, अत्याचार (सातवीं-वी शताब्दी ईसा पूर्व) कहा जाता था। कुछ पुराने अत्याचारी उत्कृष्ट और बुद्धिमान शासकों के रूप में प्रसिद्ध हो गए - और कोरिंथ के पेरिअंडर और एथेंस के पेसिस्ट्राटस को भी "" के बीच नामित किया गया था। लेकिन मूल रूप से, प्राचीन परंपरा ने अत्याचारियों की महत्वाकांक्षा, क्रूरता और मनमानी के साक्ष्य को संरक्षित किया है। एक विशेष रूप से उल्लेखनीय उदाहरण फलारिस है, जो अक्रागास का अत्याचारी है, जिसे सजा के रूप में लोगों को तांबे के बैल में भूनने के लिए कहा गया था। सत्ता के लिए संघर्ष में अपने सबसे सक्रिय नेताओं - उनके प्रतिद्वंद्वियों को नष्ट करते हुए, अत्याचारियों ने आदिवासी बड़प्पन के साथ क्रूरता से निपटा।

अत्याचार का खतरा - व्यक्तिगत शक्ति का शासन - जल्द ही ग्रीक समुदायों द्वारा समझा गया, और उन्होंने अत्याचारियों से छुटकारा पा लिया। फिर भी, अत्याचार का एक महत्वपूर्ण ऐतिहासिक महत्व था: इसने अभिजात वर्ग को कमजोर कर दिया और इस प्रकार डेमो के लिए आगे के राजनीतिक जीवन और नीति के सिद्धांतों की जीत के लिए लड़ना आसान बना दिया।

5वीं शताब्दी ईसा पूर्व में ई।, लोकतंत्र के उदय के युग में, ग्रीक समाज में अत्याचार के प्रति रवैया स्पष्ट रूप से नकारात्मक था। हालाँकि, चौथी शताब्दी ईसा पूर्व में। ई।, नए सामाजिक उथल-पुथल के युग में, ग्रीस ने अत्याचार के पुनरुत्थान का अनुभव किया, जिसे देर से, या छोटा कहा जाता है।

अत्याचार τυραννοκτόνοι
हारमोडियस और अरिस्टोगेइटन। लाल-आंकड़ा जग की पेंटिंग का टुकड़ा। अटिका, लगभग 400 ई.पू. इ।

ब्रिजमैन इमेज/फोटोडोम

एथेनियन हर्मोडियस और अरिस्टोगेटन को अत्याचारी-हत्यारे कहा जाता था, जिन्होंने 514 ईसा पूर्व में व्यक्तिगत आक्रोश से प्रेरित किया था। इ। Peisistratids (अत्याचारी Peisistratus के पुत्र) हिप्पियास और हिप्पार्कस को उखाड़ फेंकने की साजिश का नेतृत्व किया। वे केवल भाइयों में सबसे छोटे - हिप्पार्कस को मारने में कामयाब रहे। पेसिस्ट्रेटिड्स के अंगरक्षकों के हाथों हर्मोडियस की तुरंत मृत्यु हो गई, और अरिस्टोगेइटन को पकड़ लिया गया, यातना दी गई और उसे मार दिया गया।

5वीं शताब्दी ईसा पूर्व में ई।, एथेनियन के सुनहरे दिनों में, जब वहाँ विशेष रूप से अत्याचार विरोधी भावनाएँ प्रबल थीं, हरमोडियस और एरिस्टोगेटन को सबसे महान नायक माना जाने लगा और विशेष सम्मान के साथ उनकी छवियों को घेर लिया। उन्हें मूर्तिकार एंटेनोर द्वारा बनाई गई मूर्तियाँ दी गईं, और उनके वंशजों को राज्य से विभिन्न विशेषाधिकार प्राप्त हुए। 480 ईसा पूर्व में। ई।, ग्रीको-फ़ारसी युद्धों के दौरान, जब एथेंस पर फ़ारसी राजा ज़ेरेक्स की सेना द्वारा कब्जा कर लिया गया था, एंटेनोर की मूर्तियों को फारस ले जाया गया था। कुछ समय बाद, उनके स्थान पर नए स्थापित किए गए, क्रिटियास और नेसिओटस के काम, जो रोमन प्रतियों में हमारे पास आए हैं। माना जाता है कि तानाशाह-सेनानियों की मूर्तियों ने मूर्तिकला समूह "वर्कर एंड कलेक्टिव फार्म गर्ल" के वैचारिक डिजाइन को प्रभावित किया है, जो वास्तुकार बोरिस इओफ़ान से संबंधित था; यह मूर्ति 1937 में पेरिस में विश्व प्रदर्शनी में सोवियत मंडप के लिए वेरा मुखिना द्वारा बनाई गई थी।

त्रासदी τραγῳδία

"त्रासदी" शब्द में दो भाग होते हैं: "बकरी" (ट्रैगोस) और "गीत" (ओडी), क्यों -। एथेंस में, यह नाटकीय प्रस्तुतियों की शैली का नाम था, जिसके बीच अन्य छुट्टियों में प्रतियोगिताएं आयोजित की जाती थीं। डायोनिसस में आयोजित उत्सव में तीन दुखद कवियों ने भाग लिया, जिनमें से प्रत्येक को एक टेट्रालॉजी (तीन त्रासदियों और एक) प्रस्तुत करना था - परिणामस्वरूप, दर्शकों ने तीन दिनों में नौ त्रासदियों को देखा।

अधिकांश त्रासदियां हमारे पास नहीं आई हैं - केवल उनके नाम और कभी-कभी छोटे टुकड़े ज्ञात होते हैं। एस्किलस की सात त्रासदियों का पूरा पाठ संरक्षित किया गया है (कुल मिलाकर उन्होंने उनमें से लगभग 60 को लिखा है), सोफोकल्स की सात त्रासदियों (120 में से) और यूरिपिड्स की उन्नीस त्रासदियों (90 में से)। इन तीन त्रासदियों के अलावा, जिन्होंने शास्त्रीय कैनन में प्रवेश किया, लगभग 30 अन्य कवियों ने 5 वीं शताब्दी में एथेंस में त्रासदियों की रचना की।

आमतौर पर, टेट्रालॉजी में त्रासदियों को अर्थ में आपस में जोड़ा गया था। पौराणिक अतीत के नायकों की कहानियों ने उन भूखंडों के आधार के रूप में कार्य किया, जिनमें से युद्ध, अनाचार, नरभक्षण, हत्या और विश्वासघात से संबंधित सबसे चौंकाने वाले एपिसोड चुने गए थे, जो अक्सर एक ही परिवार के भीतर होते थे: एक पत्नी उसे मार देती है पति, और फिर उसका अपना बेटा उसे मार डालता है ("ओरेस्टिया" एस्किलस), बेटा सीखता है कि उसकी अपनी माँ से शादी हुई है (सोफोकल्स द्वारा ओडिपस रेक्स), माँ अपने पति के विश्वासघात का बदला लेने के लिए अपने बच्चों को मार देती है (यूरिपिड्स द्वारा मेडिया)। कवियों ने मिथकों के साथ प्रयोग किया: उन्होंने नए पात्रों को जोड़ा, कहानी को बदल दिया, अपने समय के एथेनियन समाज के लिए प्रासंगिक विषयों को लाया।

सभी त्रासदियों को अनिवार्य रूप से पद्य में लिखा गया था। कुछ हिस्सों को संगत के लिए एकल एरिया या गीतात्मक गाना बजानेवालों के रूप में गाया जाता था, और नृत्य के साथ भी हो सकता था। एक त्रासदी में मंच पर अधिकतम संख्या तीन है। उनमें से प्रत्येक ने निर्माण के दौरान कई भूमिकाएँ निभाईं, क्योंकि आमतौर पर अधिक अभिनेता होते थे।

व्यूह φάλαγξ
फलांक्स। आधुनिक चित्रण

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एक फालानक्स प्राचीन ग्रीक पैदल सेना का एक युद्ध गठन है, जो भारी हथियारों से लैस पैदल सैनिकों का एक घना गठन था - कई पंक्तियों (8 से 25 तक) में हॉपलाइट्स।

हॉपलाइट्स प्राचीन ग्रीक मिलिशिया का सबसे महत्वपूर्ण हिस्सा थे। हॉपलाइट्स के सैन्य उपकरणों (पैनोप्लिया) के एक पूरे सेट में एक खोल, एक हेलमेट, ग्रीव्स, एक गोल ढाल, एक भाला और एक तलवार शामिल थी। हॉपलाइट्स ने करीबी रैंकों में लड़ाई लड़ी। ढाल, जिसे फालानक्स के प्रत्येक योद्धा ने अपने हाथ में धारण किया, ने अपने शरीर के बाईं ओर और उसके बगल में खड़े योद्धा के दाहिने हिस्से को ढँक दिया, ताकि सफलता के लिए सबसे महत्वपूर्ण शर्त क्रियाओं का समन्वय और अखंडता हो फालानक्स। इस तरह के युद्ध गठन में सबसे कमजोर फ्लैंक्स थे, इसलिए घुड़सवार सेना को फालानक्स के पंखों पर रखा गया था।

माना जाता है कि फालानक्स 7 वीं शताब्दी ईसा पूर्व के पूर्वार्द्ध में ग्रीस में दिखाई दिया था। इ। VI-V सदियों ईसा पूर्व में। इ। फालानक्स प्राचीन यूनानियों का मुख्य युद्ध गठन था। चौथी शताब्दी ईसा पूर्व के मध्य में। इ। मैसेडोनिया के राजा, फिलिप द्वितीय ने प्रसिद्ध मैसेडोनियन फालानक्स बनाया, इसमें कुछ नवाचार जोड़े: उन्होंने सिस्टम के रैंकों की संख्या में वृद्धि की और लंबे भाले - साड़ियों को अपनाया। अपने बेटे सिकंदर महान की सेना की सफलताओं के लिए धन्यवाद, मैसेडोनियन फालानक्स को एक अजेय हड़ताली बल माना जाता था।

दार्शनिक स्कूल σχολή

कोई भी एथेनियन जो बीस वर्ष की आयु तक पहुँच गया था और सेवा कर चुका था, एथेनियन एक्लेसिया के काम में भाग ले सकता था, जिसमें कानूनों का प्रस्ताव करना और उनके निरसन की मांग करना शामिल था। एथेंस में सुनहरे दिनों के दौरान, राष्ट्रीय सभा में उपस्थिति के साथ-साथ सार्वजनिक कार्यालय के प्रदर्शन का भुगतान किया गया था; भुगतान की राशि अलग-अलग थी, लेकिन यह ज्ञात है कि अरस्तू के समय में यह न्यूनतम दैनिक मजदूरी के बराबर था। वे आम तौर पर विशेष पत्थरों के साथ हाथों के प्रदर्शन या (अधिक दुर्लभ) द्वारा मतदान करते थे, और बहिष्कार के मामले में - शार्क के साथ।

प्रारंभ में, एथेंस में जनसभाओं को 5वीं शताब्दी ईसा पूर्व से आयोजित किया गया था। इ। - पनीक्स पहाड़ी पर, अगोरा से 400 मीटर दक्षिण-पूर्व में, और कहीं 300 ईसा पूर्व के बाद। इ। उन्हें डायोनिसस में स्थानांतरित कर दिया गया था।

महाकाव्य ἔπος

महाकाव्य के बारे में बोलते हुए, हम सबसे पहले कविताओं को याद करते हैं और: "इलियड" और "ओडिसी" या रोड्स के अपोलोनियस (तीसरी शताब्दी ईसा पूर्व) के अर्गोनॉट्स के अभियान के बारे में एक कविता। लेकिन वीर महाकाव्य के साथ एक उपदेशात्मक भी था। यूनानियों को उपयोगी और सूचनात्मक सामग्री की पुस्तकों को उसी उत्कृष्ट काव्यात्मक रूप में पहनना पसंद था। हेसियोड ने एक किसान अर्थव्यवस्था ("कार्य और दिन", सातवीं शताब्दी ईसा पूर्व) का संचालन करने के बारे में एक कविता लिखी, अराट ने अपना काम खगोल विज्ञान ("घटना", तीसरी शताब्दी ईसा पूर्व) को समर्पित किया, निकेंडर ने जहर (द्वितीय शताब्दी ईसा पूर्व) के बारे में लिखा, और ओपियन - शिकार और मछली पकड़ने के बारे में (द्वितीय-तृतीय शताब्दी ईस्वी)। इन कार्यों में, इलियड और ओडिसी - हेक्सामीटर - को सख्ती से देखा गया था, और होमेरिक काव्य भाषा के संकेत थे, हालांकि उनके कुछ लेखक होमर से एक सहस्राब्दी दूर हैं।

एफेबे ἔφηβος
एक शिकार भाले के साथ एफेबे। रोमन राहत। लगभग 180 ई. इ।

ब्रिजमैन इमेज/फोटोडोम

305 ई.पू. के बाद इ। इफेबिया की संस्था को बदल दिया गया था: सेवा अनिवार्य नहीं रह गई थी, और इसकी अवधि एक वर्ष तक कम कर दी गई थी। अब इफेब की संख्या में मुख्य रूप से कुलीन और धनी युवा शामिल थे।

विशेषण किसी वस्तु की विशेषता का बोध कराते हैं। वस्तु के गुण स्वयं ( हरा, जोर से, युवा) खुद को अधिक या कम हद तक और अन्य वस्तुओं के संबंध की परवाह किए बिना प्रकट कर सकता है। इन गुणों का बोध कराने वाले विशेषण गुणवाचक कहलाते हैं। अन्य वस्तुओं के संबंध में प्रकट अन्य गुण ( ग्रामीण, लकड़ी) या क्रियाएँ ( आधिकारिक, मुद्रित) सापेक्ष विशेषणों द्वारा व्यक्त किए जाते हैं। वे सापेक्ष विशेषण जो स्वामित्व का संकेत देते हैं ( पैतृक, ग्रीक) स्वामित्व कहलाते हैं। एक लाक्षणिक अर्थ में, सापेक्ष विशेषण गुणात्मक का अर्थ ले सकते हैं ( लौह इच्छा, स्वर्ण युग), अन्य वस्तुओं से ली गई विशेषताओं की सहायता से, वस्तु के गुणों के बारे में स्वयं रूपक रूप से बोलना। विशेषण प्राणियों या वस्तुओं की चेतनता या निर्जीवता को दर्शाते हैं। यह सब रूसी और ग्रीक दोनों में निहित है।

रूसी के विपरीत, जहां विशेषण केवल एकवचन में लिंग द्वारा बदलते हैं ( तेज आवाज, तेज आवाज,लेकिन तेज आवाज, तेज धुन, लोहे के दरवाजे, लोहे के चाकू, ग्रीक पुरुष, ग्रीक महिलाएं), ग्रीक विशेषणों में और बहुवचन में अपने लिंग के संकेतों को बनाए रखते हैं, जो 3 घोषणाओं में से एक के अनुसार बदलते हैं। जैसा कि रूसी में, वे मामलों और संख्याओं में भी बदलते हैं। कई विशेषण, जैसे कि रूसी में, संज्ञा या क्रिया के आधार पर बनते हैं, उनके व्युत्पन्न होने के कारण। यह गठन प्रत्ययों, उपसर्गों (उपसर्ग), प्रत्ययों और उपसर्गों की सहायता से एक ही समय में शब्दों को जोड़कर भी होता है।

एक वाक्य में विशेषणों की भूमिका अक्सर एक परिभाषा में कम हो जाती है। वही भूमिका कृदंत, क्रमसूचक संख्या और सर्वनाम प्रदर्शनकारी शब्दों द्वारा भी निभाई जाती है, जो विशेषण की तरह बदलते हैं।

स्त्रीलिंग विशेषणों में, अल्फा केवल शुद्ध है (अर्थात, एप्सिलॉन, इओटा और आरओ के बाद) - ndreῖoV, a, on - साहसी; cJrόV, ए, ऑन - शत्रुतापूर्ण। दूसरे शब्दों में, अल्फा नहीं लिखा गया है, लेकिन यह एक: llhnikόV, h, on - ग्रीक।

विशेषणों की तुलना की डिग्री दो तरह से बनती है।

पहला तरीका। विशेषण शब्द mᾶllon (अधिक) से पहले है - एक तुलनात्मक डिग्री प्राप्त की जाती है; विशेषण शब्द मलिस्ता (सबसे अधिक, उच्चतम डिग्री में) से पहले होता है - एक उत्कृष्ट डिग्री प्राप्त की जाती है।

दूसरा तरीका। तुलनात्मक डिग्री एक प्रत्यय की मदद से बनाई गई है (इससे पहले - एक कनेक्टिंग स्वर, और उसके बाद - I-II घोषणाओं के मर्दाना, स्त्री और नपुंसक लिंग के मामले का अंत) - ओटेरो वी, ए, ऑन। एक प्रत्यय की मदद से अतिशयोक्ति की डिग्री भी बनाई जाती है (इससे पहले कि यह एक कनेक्टिंग स्वर है, और इसके बाद पुल्लिंग, स्त्रीलिंग और नपुंसक I-II घोषणाओं के मामले के अंत हैं) -ओटाटोवी, एच, ऑन।

कभी-कभी एक ओमाइक्रोन बाहर निकल जाता है: FίloV - jίlteroV - jίltatoV। कुछ विशेषणों के लिए, दूसरी विधि उपयुक्त नहीं है, उनके लिए (जैसा कि अंग्रेजी में: अच्छा - बेहतर - सर्वोत्तम) तुलना की डिग्री एक विशेष आधार से बनती है: good - best - ἀgaJόV - ristoV।

अपसिलोन में विशेषण III की घोषणा. ऐसे विशेषणों के स्त्रीलिंग लिंग का अंत होता है -इया और I घोषणा के अनुसार परिवर्तन। तीसरी घोषणा के अनुसार, केवल मर्दाना और नपुंसक लिंग बदलते हैं।

मामले का अंत (मर्दाना)

1 से 4 अंक घटते हैं (बाकी नहीं घटते)।

एक - ईἷवी, एक - मा, एक - ण

तीन: पुल्लिंग और स्त्रीलिंग - त्रव, नपुंसक - त्रा

चार: पुल्लिंग और स्त्रीलिंग - tέttareV, मध्य लिंग - tέttara

200 से अंक घटते हैं और लिंग के अनुसार बदलते हैं।

200.		दीआकीό सियो, ऐ, ए	डीनेतृत्व करना
300.		त्रिकό सियो, ऐ, ए	तीन सौ
400.		टेट्राकό सियो, ऐ, ए	चाररेस्टा
500.		पेंटाकό सियो, ऐ, ए	पांच सौ
600.		ἑ xakό सियो, ऐ, ए	छे सौ
700.		ἑ पटाकीό सियो, ऐ, ए	सात सौ
800.		ὀ कटकό सियो, ऐ, ए	आठ सौ
900.		ἐ एन एό सियो, ऐ, ए	नौ सौ
1000.		सीί लिओई	एक हज़ार
2000.		डिस्कί लिओई	दो हज़ार
		एमύ रियोइ	दस हज़ार

III घोषणा के 2 अंत के विशेषण।इन विशेषणों का अंत मर्दाना और स्त्रीलिंग के लिए समान होता है, स्वरों के बीच सिग्मा गिरा, और उसके बाद होता है नियमानुसार स्वरों का संगम :

केस एंडिंग्स (नपुंसक)