एक व्यक्ति क्या है? एक व्यक्ति क्या है? एक अद्भुत सपना जिसने मुझे सोचने पर मजबूर कर दिया ... वह सब कुछ जो एक व्यक्ति है

एक व्यक्ति क्या है? पृथ्वी पर मनुष्य के अस्तित्व, उसके सार और उत्पत्ति के प्रश्न ने कई सहस्राब्दियों से लोगों के दिमाग पर कब्जा कर लिया है। मानव अस्तित्व के कई सिद्धांत हैं, और उनमें से प्रत्येक ब्रह्मांड में एक व्यक्ति क्या है, इस पर अपना दृष्टिकोण प्रस्तुत करता है। विज्ञान मनुष्य को प्राइमेट्स के क्रम से एक अलग प्रजाति के रूप में परिभाषित करता है। लोग बंदरों से शारीरिक विशेषताओं, भौतिक और आध्यात्मिक संस्कृति के विकास, स्पष्ट भाषण और अमूर्त सोच में भिन्न होते हैं। निकटतम मानव पूर्वज निएंडरथल है, और निकटतम जीवित पूर्वज चिंपैंजी है।

एक व्यक्ति और उसकी विशेषताएं क्या हैं

• मनुष्यों को एकमात्र स्तनधारी माना जाता है जो केवल दो पैरों पर सीधा चल सकता है (कुछ बंदर दो पैरों पर चल सकते हैं, लेकिन केवल थोड़े समय के लिए)।
• लोग जानवरों से भोजन को अवशोषित करने के तरीके में भिन्न होते हैं (भोजन विविध और थर्मल रूप से संसाधित होता है)।
• लोग कलात्मक रूप से बोलने में सक्षम हैं, जबकि जानवर केवल ध्वनियों की नकल कर सकते हैं (अपवाद प्राइमेट्स के व्यक्तिगत प्रतिनिधि हैं)।
• लोगों का मस्तिष्क सबसे अधिक विकसित होता है (गति और संतुलन के समन्वय के लिए जिम्मेदार मस्तिष्क क्षेत्र सबसे अधिक विकसित होते हैं)।
• लोगों को व्यवहार की एक जटिल प्रणाली के साथ सामाजिक प्राणी के रूप में परिभाषित किया गया है (प्रत्येक व्यक्ति की अपनी परंपराएं, सांस्कृतिक मूल्य, विश्वदृष्टि, धार्मिक विचार हैं)। मानवता तेजी से बढ़ रही है: इस समय दुनिया की आबादी 7 अरब है, और विशेषज्ञों के मुताबिक, 2050 तक यह आंकड़ा 9 अरब से अधिक हो जाएगा।

दर्शन की दृष्टि से मनुष्य

दर्शन में, मनुष्य की समस्या को आधारशिला मुद्दों में से एक माना जाता है, जिसे विभिन्न युगों में अपने तरीके से हल किया गया था। काश, यह तथ्य कि एक व्यक्ति एक व्यक्ति है, मानव जाति को बहुत पहले नहीं एहसास हुआ। मानव अस्तित्व के मुख्य दार्शनिक सिद्धांतों की पहचान की जा सकती है?

• प्राचीन विश्व (भारतीय, चीनी, ग्रीक) के दर्शन में एक व्यक्ति को ब्रह्मांड के एक हिस्से के रूप में परिभाषित किया गया था: वह प्रकृति के सभी मूल तत्वों को समाहित करता है और इसमें शरीर, आत्मा और आत्मा शामिल है। तो, भारतीय दर्शन में, एक व्यक्ति के पास एक आत्मा थी जो चलती, मरती, और पौधों, जानवरों, देवताओं और मनुष्य के बीच की सीमा आम तौर पर बहुत धुंधली थी। प्राचीन दर्शन में, एक व्यक्ति आत्मा, तर्क और सामाजिक क्षमताओं से संपन्न था।
• मध्ययुगीन ईसाई दर्शन में, मनुष्य ईश्वर की छवि और समानता था, जिसने अच्छे और बुरे के ज्ञान का फल चखा, जिसने अंततः उसमें एक विभाजित सार का गठन किया। इस समय, ईश्वरीय और मानवीय तत्वों (मसीह की छवि में) के मिलन का सिद्धांत विकसित किया गया था, जिसके लिए हर उस व्यक्ति के लिए प्रयास करना आवश्यक था जो मृत्यु के बाद भगवान द्वारा स्वीकार किया जाना चाहता था।
• पुनर्जागरण में, एक व्यक्ति को अंततः एक सुंदर शरीर वाले व्यक्ति के रूप में स्थापित किया जाता है, जिसे न केवल उस समय के ग्रंथों में गाया जाता है, बल्कि कलाकारों और मूर्तिकारों (लियोनार्डो दा विंची, माइकल एंजेलो) के कार्यों में भी गाया जाता है।
• आधुनिक समय के दर्शन में, एक व्यक्ति को आध्यात्मिक गतिविधि के विषय के शीर्षक के साथ श्रेय दिया जाता है, जो संस्कृति की दुनिया बनाता है और तर्क का वाहक है। इस समय, एक व्यक्ति सीधे "मुझे लगता है, इसलिए मैं मौजूद हूं" कथन से जुड़ा हुआ है, अर्थात, सोच को मानव जाति के अस्तित्व के आधार पर रखा गया है।
• आधुनिक दर्शन में, मानव व्यक्तित्व की समस्या को केंद्रीय माना जाता है: इस प्रकार नीत्शेवाद एक व्यक्ति को महत्वपूर्ण शक्तियों और ड्राइव के खेल के रूप में परिभाषित करता है, अस्तित्ववाद एक व्यक्ति को सामाजिक और आध्यात्मिक के बीच एक अंतर के रूप में व्याख्या करता है, और मार्क्सवाद में एक व्यक्ति है सामाजिक श्रम गतिविधि का हिस्सा।

इस प्रकार, एक व्यक्ति का सार बहुत बहुमुखी है, वह समान रूप से शरीर और आत्मा दोनों की विशेषता है, इसलिए किसी व्यक्ति के मूल जुनून और उच्च आध्यात्मिक आवेगों के बीच संघर्ष केवल दार्शनिक बहस का विशेषाधिकार है।

जीव विज्ञान की दृष्टि से मनुष्य

किसी व्यक्ति की निम्नलिखित जैविक विशेषताएं प्रतिष्ठित हैं:

• किसी व्यक्ति के शरीर का औसत आकार और वजन 50-80 किलोग्राम और 164-175 सेमी (पिछले 150 वर्षों में त्वरण देखा गया है) के बीच होता है;
• मानव शरीर सिर, कमर, बगल में बालों से ढका होता है;
• मानव त्वचा रंजकता (तन की प्रवृत्ति) को बदलने में सक्षम है;
• औसत मानव जीवन प्रत्याशा 79 वर्ष है;
• मासिक धर्म की उपस्थिति के कारण एक महिला पूरे वर्ष निषेचन में सक्षम होती है;
• गर्भावस्था 40 सप्ताह तक चलती है, और संतान, एक नियम के रूप में, अपने विकास के पहले वर्षों में खुद की देखभाल करने में सक्षम नहीं होते हैं;
• मानव विकास कम विकास दर के साथ बचपन की लंबी अवधि और यौवन में एक स्पष्ट छलांग से निर्धारित होता है;
• मानव वृद्धावस्था मनोवैज्ञानिक, सामाजिक और आर्थिक पहलुओं में महत्वपूर्ण भूमिका निभाती है;
• पारस्परिक संचार का मुख्य तरीका स्पष्ट भाषण है।

रसायन और भौतिकी के मामले में मनुष्य

रसायन विज्ञान के दृष्टिकोण से, एक व्यक्ति रासायनिक प्रतिक्रियाओं का एक समूह है, जो कार्बनिक अणुओं की बातचीत का परिणाम है। केमिस्टों में, व्यक्ति की एक अर्ध-मजाक परिभाषा है, जिसके अनुसार एक व्यक्ति निम्नलिखित रसायनों का एक समूह है:

• वसा (साबुन के 7 टुकड़े);
• चूना (चिकन कॉप को सफेद करने के लिए पर्याप्त);
• फास्फोरस (2200 मैच);
• लोहा (1 कील);
• मैग्नीशियम (1 फ्लैश);
• चीनी (लगभग 0.5 किग्रा)।

भौतिकी के दृष्टिकोण से, एक व्यक्ति एक बिजली संयंत्र है, क्योंकि प्रत्येक मानव कोशिका में छोटे ऊर्जा जनरेटर (माइटोकॉन्ड्रिया) होते हैं जो लगातार स्थैतिक बिजली का उत्पादन करते हैं।

इस प्रकार, मनुष्य की समस्या हमेशा वैज्ञानिकों और दार्शनिकों के लिए रुचि की रही है, लेकिन आज मनुष्य की विशेषता का मुख्य कारक एक व्यक्ति की अपनी शारीरिक और आध्यात्मिक जरूरतों के साथ एक अलग व्यक्ति की परिभाषा है।

एक आदमी के बारे में

हम जो हैं, अपने जीवन के बारे में दूसरों की राय आमतौर पर मूल्यवान है, मानव स्वभाव की कमजोरी के कारण, अत्यधिक उच्च, हालांकि थोड़ा सा प्रतिबिंब यह दर्शाता है कि यह राय अपने आप में हमारी खुशी के लिए आवश्यक नहीं है। यह समझना मुश्किल है कि एक व्यक्ति इतना बड़ा आनंद क्यों महसूस करता है जब वह दूसरों का पक्ष देखता है या जब उसका घमंड किसी तरह से चापलूसी करता है। जिस प्रकार बिल्ली को सहलाने पर गड़गड़ाहट होती है, वैसे ही यह भी एक व्यक्ति की प्रशंसा करने योग्य है ताकि उसका चेहरा निश्चित रूप से सच्चे आनंद से चमक उठे; प्रशंसा जानबूझकर झूठी हो सकती है, केवल यह आवश्यक है कि वह अपने दावों को पूरा करे। किसी और की स्वीकृति के संकेत अक्सर उसे वास्तविक परेशानी में और कंजूसी में सांत्वना देते हैं कि ऊपर चर्चा की गई खुशी के दो स्रोत उसके लिए दिखाते हैं। दूसरी ओर, यह विस्मय के योग्य है कि उसे क्या अपमान, कितना गंभीर दर्द, उसकी महत्वाकांक्षा का अपमान, किसी भी मायने में, डिग्री, दिशा, किसी भी तरह का अपमान, "परेशान" या अभिमानी व्यवहार क्या होता है।

चूंकि सम्मान की भावना इन गुणों पर आधारित है, इसलिए नैतिकता के लिए एक सरोगेट के रूप में, मानव संचार के क्रम पर लाभकारी प्रभाव पड़ता है; लेकिन ये गुण प्रतिकूल हैं, वे लोगों की खुशी के लिए एक बाधा के रूप में काम करते हैं, और सबसे बढ़कर मन की शांति और स्वतंत्रता के लिए जो इसके लिए बहुत आवश्यक हैं। इसलिए, हमारे दृष्टिकोण से, इन गुणों पर कुछ सीमाएँ लगाना आवश्यक लगता है और, प्रतिबिंब और विभिन्न लाभों का सही आकलन, मध्यम, जहाँ तक संभव हो, दूसरों की राय के प्रति अत्यधिक संवेदनशीलता, दोनों जब हम होते हैं चापलूसी, और जब हम पर आरोप लगाया जाता है; क्योंकि दोनों का स्रोत एक ही है। नहीं तो हम दूसरों की राय और मनोदशा के गुलाम बन जाएंगे: - "इतना खाली और क्षुद्र वह है जो आत्मा पर अत्याचार करता है या प्रसन्न करता है, प्रशंसा का प्यासा है।"

क्या है का एक सच्चा तुलनात्मक मूल्यांकन आदमी अपने दम परऔर वह क्या है दूसरों की निगाहें- हमारी खुशी में बहुत योगदान देगा। पहले में वह सब कुछ शामिल है जो हमारे व्यक्तिगत जीवन को भरता है, इसकी आंतरिक सामग्री, और, परिणामस्वरूप, वे सभी लाभ जिन्हें हमने शीर्षकों के तहत माना है: "एक व्यक्ति क्या है" और "एक व्यक्ति के पास क्या है"। वह स्थान जो इन क्षणों की क्रिया के क्षेत्र के रूप में कार्य करता है, वह स्वयं की चेतना है। इसके विपरीत, हम जो दूसरों के लिए हैं, वह किसी और की चेतना में प्रकट होता है; इसमें हमारी बनाई गई छवि है, साथ ही इसमें लागू विचार भी हैं। ( ) विदेशी चेतना हमारे लिए प्रत्यक्ष रूप से मौजूद नहीं है, लेकिन केवल परोक्ष रूप से, जहां तक ​​यह हमारे संबंध में दूसरों के व्यवहार को निर्धारित करती है। लेकिन यह उत्तरार्द्ध भी महत्वपूर्ण है, संक्षेप में, केवल इस हद तक कि यह हम में और अपने लिए परिवर्तन को प्रभावित करने में सक्षम है। इसके अलावा, किसी और की चेतना में जो कुछ भी होता है वह अपने आप में हमारे प्रति उदासीन होता है; हम स्वयं इसके प्रति उदासीन होते हैं, जैसे ही हम विचारों की सतह और शून्यता से परिचित होते हैं, अवधारणाओं की सीमा के साथ, विचारों की क्षुद्रता के साथ, विचारों की विकृति के साथ और अधिकांश लोगों में निहित भ्रम के साथ, और हम सीखते हैं , इसके अलावा, व्यक्तिगत अनुभव से, हर बार लोग किस अवमानना ​​​​के साथ डालने के लिए तैयार होते हैं, उन्हें डरने की कोई बात नहीं है, या यदि यह आशा की जा सकती है कि यह उस तक नहीं पहुंचेगा; खासकर अगर हम सुनते हैं कि कैसे आधा दर्जन भेड़ें एक उत्कृष्ट व्यक्ति को तिरस्कारपूर्वक डांटती हैं। तभी हम समझेंगे कि लोगों की राय को अत्यधिक महत्व देना उनके लिए बहुत सम्मान की बात होगी!

जो वस्तु की दो श्रेणियों में सुख नहीं पाता है, अर्थात् जो वह वास्तव में है - लेकिन तीसरे की ओर मुड़ने के लिए मजबूर है - जो वह किसी और के विचार में है - उसके लिए खुशी का एक अत्यंत अल्प स्रोत रहता है। हमारे होने का आधार, और फलस्वरूप हमारी खुशी, हमारी प्रकृति का पशु पक्ष है। इसलिए समृद्धि के लिए स्वास्थ्य सबसे जरूरी है और इसके बाद जीवन के साधन यानी आमदनी जो हमें चिंताओं से बचा सकती है। सम्मान, प्रतिभा, पद, महिमा, चाहे हम उन्हें कितना भी मूल्य दें, न तो इन वास्तविक वस्तुओं के साथ प्रतिस्पर्धा कर सकते हैं, न ही उन्हें प्रतिस्थापित कर सकते हैं; यदि आवश्यक हो, तो हम वास्तविक लाभों के लिए उनका बलिदान करने से नहीं हिचकिचाएंगे।

यह हमारी खुशी के लिए बहुत कुछ देगा यदि हम समय पर यह सरल सत्य सीख लें कि हर कोई, सबसे पहले और वास्तव में, अपनी त्वचा में रहता है, न कि दूसरों की राय में, और इसलिए हमारा व्यक्तिगत वास्तविक कल्याण, स्वास्थ्य, योग्यता, आय, पत्नी, बच्चों, मित्रों, निवास स्थान के आधार पर - खुशी के लिए सौ गुना अधिक महत्वपूर्ण जो दूसरे हमसे बनाना चाहते हैं। अन्यथा सोचना पागलपन है जो दुर्भाग्य की ओर ले जाता है। उत्साह के साथ चिल्लाने के लिए: "सम्मान जीवन से ऊंचा है" का अर्थ संक्षेप में पुष्टि करना है: "हमारा जीवन और संतोष कुछ भी नहीं है; यह इस बारे में है कि दूसरे हमारे बारे में क्या सोचते हैं।" इस तरह की पुष्टि को केवल एक अतिशयोक्ति के रूप में माना जा सकता है जो कि गद्यात्मक सत्य पर निर्मित है कि सम्मान, यानी लोगों की राय, अक्सर लोगों के बीच जीवन के लिए बहुत आवश्यक है; - इसके लिए, हालांकि, मैं बाद में लौटूंगा। जब हम देखते हैं कि लगभग हर चीज जो लोग अपने पूरे जीवन के लिए प्रयास करते हैं, अत्यधिक तनाव के साथ, हजारों खतरों और दुखों की कीमत पर, उन्हें दूसरों की राय में ऊपर उठाने का अंतिम लक्ष्य होता है - आखिरकार, न केवल रैंक करने के लिए , शीर्षक, आदेश के लिए, लेकिन और धन के लिए, यहां तक ​​कि विज्ञान और कला के लिए, लोग मुख्य रूप से इस लक्ष्य के लिए गुरुत्वाकर्षण करते हैं; जब हम देखते हैं कि दूसरों के प्रति सम्मान उस उच्चतम लक्ष्य के स्तर तक बढ़ जाता है जिसके लिए प्रयास करना चाहिए, तो मानवीय मूर्खता की मापनीयता हमारे लिए स्पष्ट हो जाती है।

दूसरों की राय को बहुत अधिक महत्व देना एक सार्वभौमिक पूर्वाग्रह है; चाहे वह हमारी प्रकृति में निहित हो या सामाजिक जीवन और सभ्यता के परिणामस्वरूप उत्पन्न हुआ हो, किसी भी मामले में, यह हमारी सभी गतिविधियों पर अत्यधिक और विनाशकारी प्रभाव डालता है; यह प्रभाव हर चीज में खुद को प्रकट करता है, "वे जो कहते हैं" से पहले डरपोक स्लाव कांपते हुए शुरू होता है और वर्जिल के साथ अपनी बेटी के दिल में एक खंजर डालने के साथ समाप्त होता है; वही शक्ति मरणोपरांत महिमा के लिए शांति, धन, स्वास्थ्य, यहां तक ​​कि जीवन का त्याग करने के लिए मजबूर करती है। पूर्वाग्रह उस व्यक्ति के लिए एक अत्यंत उपयोगी उपकरण है जिसे लोगों को आदेश देने या नियंत्रित करने के लिए बुलाया जाता है; इसलिए, लोगों को प्रशिक्षित करने की कला की सभी शाखाओं में, अपने आप में सम्मान की भावना को बनाए रखने और विकसित करने की आवश्यकता पर निर्देश को पहला स्थान दिया जाता है। लेकिन व्यक्तिगत खुशी के दृष्टिकोण से जो हमें रूचि देती है, स्थिति अलग है: इसके विपरीत, लोगों को दूसरों की राय के लिए अत्यधिक सम्मान से दूर रहना चाहिए। यदि, हालांकि, जैसा कि हर दिन देखा जाता है, अधिकांश लोग दूसरों की राय के लिए उच्चतम मूल्य को ठीक से जोड़ते हैं और इसलिए इसके बारे में अधिक परवाह करते हैं, जो उनके अपने दिमाग में हो रहा है, उनके लिए सीधे मौजूद है; यदि, प्राकृतिक व्यवस्था के विपरीत, किसी और की राय उन्हें वास्तविक लगती है, और उनका वास्तविक जीवन - उनके होने का आदर्श पक्ष; यदि वे अपने आप में एक अंत के रूप में कुछ माध्यमिक और व्युत्पन्न को ऊपर उठाते हैं, और किसी और की कल्पना में उनकी छवि उनके सार की तुलना में उनके करीब है - तो उनके लिए सीधे मौजूद नहीं होने का इतना उच्च मूल्यांकन मूर्खता का गठन करता है, जिसे वैनिटी, वैनिटस कहा जाता है - ऐसी आकांक्षाओं की शून्यता और अर्थहीनता का संकेत देने वाला शब्द। इससे यह स्पष्ट होता है कि क्यों यह भ्रम, कंजूसी की तरह, इस तथ्य की ओर ले जाता है कि लक्ष्य को भुला दिया जाता है और उसका स्थान इस प्रकार ले लिया जाता है: "साधनों के पीछे लक्ष्य को भुला दिया जाता है।"

दूसरों की राय के लिए दिया गया उच्च मूल्य, और इसके लिए हमारी निरंतर चिंता, एक सामान्य नियम के रूप में, समीचीनता की सीमाओं को इस हद तक पार कर जाती है कि वे एक उन्माद, सामान्य उन्माद और शायद, जन्मजात के चरित्र पर ले जाते हैं। . हमारी सभी गतिविधियों में, हम मुख्य रूप से दूसरों की राय से निपटते हैं; सटीक शोध के साथ हम आश्वस्त होंगे कि सभी दुखों और चिंताओं में से लगभग 1/2 ने कभी इसकी संतुष्टि के लिए चिंता का अनुभव किया है। यह चिंता आत्म-सम्मान का मूल कारण है, जो इतनी आसानी से दर्दनाक संवेदनशीलता, हमारे सभी दावों, सभी घमंड, घमंड और विलासिता के कारण आहत है। इस देखभाल के बिना, इस पागलपन के बिना, हमारे पास अभी जो विलासिता है उसका 1/10 भी नहीं होगा। सभी गर्व, ईमानदारी, किसी भी बिंदु डी "सम्मान, सबसे विविध रूपों और क्षेत्रों में, इस देखभाल पर आराम करते हैं, और इसे खुश करने के लिए कितने बलिदान किए जाते हैं! यह एक बच्चे में भी प्रकट होता है, वर्षों में बढ़ता है, और मजबूत हो जाता है वृद्धावस्था में, जब, कामुक सुख, घमंड और अहंकार के लिए क्षमता के गायब होने के बाद, केवल लोभ के साथ सत्ता साझा करना आवश्यक है। यह विशेषता फ्रांसीसी के बीच सबसे तेजी से इंगित की जाती है, जिसमें यह एक महामारी के चरित्र पर ले जाता है और सबसे अश्लील महत्वाकांक्षा में विकसित होता है, हास्यास्पद, व्यंग्यात्मक राष्ट्रीय गौरव और बेशर्म घमंड में; लेकिन इस मामले में, घमंड ने खुद को कमजोर कर दिया, खुद को अन्य राष्ट्रों के हंसी के पात्र में बदल दिया, और बड़ा नाम "ला ग्रांडे नेशन" एक में बदल गया उपहास उपनाम।

दूसरों की राय के लिए अत्यधिक सम्मान की असामान्यता को और अधिक स्पष्ट रूप से चित्रित करने के लिए, मैं मानव स्वभाव में निहित मूर्खता का एक अत्यंत ग्राफिक उदाहरण दूंगा, जो विशिष्ट स्पर्शों के साथ शानदार परिस्थितियों के संयोजन के लिए अत्यंत प्रमुखता से धन्यवाद देता है; इस उदाहरण पर हमारे लिए रुचि के मकसद की ताकत का निर्धारण करना संभव होगा। यहां 31 मार्च, 1846 को द टाइम्स में प्रकाशित एक विस्तृत खाते का एक अंश दिया गया है, जिसमें एक प्रशिक्षु थॉमस वीक्स की फांसी की सजा दी गई थी, जिसने बदला लेने के लिए अपने मालिक को मार डाला था: हालाँकि, विक्स ने खुद को बहुत शांत रखते हुए, उनके उपदेशों को नहीं सुना। वह केवल इस सवाल से चिंतित था: क्या वह उस भीड़ के सामने पर्याप्त साहस दिखा पाएगा जो उसके निष्पादन को देखने के लिए इकट्ठी हुई थी। और वह सफल हुआ। उस आंगन से गुजरते हुए जिसने जेल को उसके पास बने फांसी से अलग किया, उसने कहा: "अब मैं जल्द ही महान रहस्य को समझूंगा, जैसा कि डॉ। डोड ने कहा था।" हाथों को बांधकर वह बिना किसी सहारे के सीढ़ी चढ़कर मचान पर चढ़ गया; शीर्ष पर पहुँचकर, वह दाएँ और बाएँ झुक गया, जिसके लिए उसे हज़ारों की इकट्ठी भीड़ से अनुमोदन के ज़ोरदार जयकारों से पुरस्कृत किया गया।

क्या यह सच नहीं है, घमंड का एक शानदार उदाहरण: सबसे भयानक मौत आपके सामने है, और वहां, आगे - अनंत काल, केवल इस बात की परवाह करें कि आप दर्शकों की भीड़ पर क्या प्रभाव डाल सकते हैं जो दौड़ते हुए आए हैं, और इसके बारे में राय जो उनके दिमाग में बनाई गई है! - उसी तरह, लेकोमटे, जिसे उसी वर्ष फ्रांस में राजा के जीवन पर एक प्रयास के लिए मार डाला गया था, इस प्रक्रिया के दौरान नाराज था, मुख्य रूप से इस तथ्य पर कि वह साथियों की अदालत में पेश होने का प्रबंधन नहीं करता था सभ्य पोशाक में; फाँसी के समय भी उनके लिए सबसे बड़ी परेशानी यह थी कि उन्हें इससे पहले दाढ़ी बनाने की अनुमति नहीं थी। यही बात पहले भी हुई थी - हम इसे मातेओ अलेमन के प्रसिद्ध उपन्यास "गुट्ज़मैन डी अल्फाराक" की प्रस्तावना से देखते हैं, जहाँ वे कहते हैं कि अन्य "बेवकूफ" अपराधी, आत्मा को बचाने के लिए विशेष रूप से अपने अंतिम घंटों को समर्पित करने के बजाय, इसकी उपेक्षा करते हैं और उन्हें एक संक्षिप्त भाषण लिखने और याद करने के लिए खर्च करें, जिसे वे फांसी की ऊंचाई से वितरित करेंगे।

हालांकि, इन स्ट्रोक में हम स्वयं परिलक्षित होते हैं: आखिरकार, दुर्लभ, बड़ी घटनाएं रोजमर्रा की घटनाओं को उजागर करने के लिए सबसे अच्छी कुंजी प्रदान करती हैं। हमारी सभी चिंताएं, दुख, पीड़ाएं, झुंझलाहट, कायरता और प्रयास अनिवार्य रूप से, ज्यादातर मामलों में, दूसरों की राय पर ध्यान देने के कारण होते हैं, और इसलिए उतने ही बेतुके होते हैं जितना कि अपराधियों की देखभाल। एक ही स्रोत से उत्पन्न..

जाहिर है, हमारी खुशी में कुछ भी योगदान नहीं देता है, जो कि अधिकांश भाग के लिए शांति और आत्मा की संतुष्टि पर बनाया गया है, इस ड्राइविंग तत्व को सीमित करने से ज्यादा - अन्य लोगों की राय पर ध्यान - विवेक द्वारा निर्धारित सीमा तक, जो शायद 1/ इसकी वास्तविक ताकत का 50; शरीर से जो काँटा हमें सताता है, उसे निकालना आवश्यक है। हालाँकि, यह बहुत कठिन है: आखिरकार, यह स्वाभाविक, जन्मजात भ्रष्टाचार का मामला है। टैकिटस (इतिहास IV, 6) ने कहा, "महिमा की प्यास आखिरी है जो संतों का त्याग करते हैं।" इस सामान्य पागलपन से छुटकारा पाने का एकमात्र तरीका यह होगा कि इसे स्पष्ट रूप से पहचान लिया जाए और इस अंत तक अपने लिए पता लगाया जाए कि लोगों की राय कितनी गलत, विकृत, गलत और बेतुकी है, जो अपने आप में ध्यान देने योग्य नहीं हैं; आगे - कितना छोटा असलीज्यादातर मामलों और मामलों में हम पर प्रभाव किसी और की राय है, आमतौर पर प्रतिकूल भी: - लगभग हर कोई आंसुओं से नाराज होगा यदि वह सब कुछ जानता था जो उसके बारे में कहा गया था और किस स्वर में उच्चारण किया गया था; अंत में, सम्मान का भी केवल एक अप्रत्यक्ष मूल्य है, न कि तत्काल मूल्य, आदि। यदि लोगों को उनके सामान्य पागलपन से ठीक किया जा सकता है, तो परिणामस्वरूप वे शांति और आत्मा की प्रफुल्लता के मामले में अविश्वसनीय रूप से लाभान्वित होंगे, एक मजबूत, आत्म प्राप्त करेंगे -आत्मविश्वास और स्वतंत्रता, उनके कार्यों में स्वाभाविकता। हमारी शांति पर एक बंद जीवन शैली का असाधारण रूप से अनुकूल प्रभाव मुख्य रूप से इस तथ्य पर आधारित है कि एकांत हमें दूसरों के सामने लगातार रहने की आवश्यकता से मुक्त करता है और इसलिए, उनकी राय पर विचार करने के लिए, और इस तरह हमें अपने आप में लौटाता है . "लेकिन इसके अलावा, हम कई वास्तविक दुर्भाग्य से बचेंगे जो प्रसिद्धि की इच्छा की ओर ले जाते हैं - यह माना जाता है कि यह एक आदर्श इच्छा है, या बल्कि एक हानिकारक पागलपन है - और हम वास्तविक वस्तुओं की अधिक देखभाल करने और बिना किसी बाधा के उनका आनंद लेने में सक्षम होंगे। लेकिन, - "सब वाजिब मुश्किल है..."

हमारी संस्कृति की यह कमी तीन मुख्य शाखाओं में विभाजित है: महत्वाकांक्षा, घमंड और गर्व। बाद के दो के बीच का अंतर इस तथ्य में निहित है कि अभिमान विषय के अपने स्वयं के उच्च मूल्य के लिए तैयार दृढ़ विश्वास है, जबकि घमंड दूसरों में इस दृढ़ विश्वास को जगाने की इच्छा है, बाद में इसे स्वयं आत्मसात करने की गुप्त आशा के साथ। दूसरे शब्दों में, अभिमान एक ऐसी चीज है जो भीतर से आती है, और इसलिए स्वयं के लिए प्रत्यक्ष सम्मान है, जबकि घमंड इसे बाहर से प्राप्त करने की इच्छा है, अर्थात परोक्ष रूप से, इसलिए घमंड व्यक्ति को बातूनी बनाता है, और अभिमान उसे चुप करा देता है। लेकिन एक व्यर्थ व्यक्ति को पता होना चाहिए कि दूसरों की अच्छी राय, जिसे वह प्राप्त करता है, बोलने की क्षमता की तुलना में मौन द्वारा निर्मित होने की अधिक आसान और अधिक संभावना है, यहां तक ​​​​कि वाक्पटुता से बोलने की क्षमता के साथ भी।

हर कोई जो गर्व करना चाहता है वह वास्तव में गर्व नहीं करता है; वह जितना अधिक कर सकता है, वह है अपने अपरिवर्तनीय गुणों और विशेष मूल्य का सुबह का दृढ़ विश्वास। क्या यह विश्वास गलत है, क्या यह केवल बाहरी, सशर्त गुणों पर आधारित है - इससे कोई फर्क नहीं पड़ता, क्योंकि केवल गर्व ही वास्तविक और गंभीर है। लेकिन अगर गर्व की जड़ें दृढ़ विश्वास में हैं, तो यह हर सजा की तरह हमारी मनमानी पर निर्भर नहीं करती है। इसका सबसे बड़ा दुश्मन, इसकी सबसे बड़ी बाधा, घमंड है, जो अपने स्वयं के फायदे के लिए अपने स्वयं के विश्वास का निर्माण करने के लिए दूसरों की स्वीकृति चाहता है; दूसरी ओर, अभिमान इस तरह के दृढ़ विश्वास की उपस्थिति का अनुमान लगाता है।

गर्व को अक्सर दोष दिया जाता है, डांटा जाता है, लेकिन मुझे लगता है कि यह मुख्य रूप से उन लोगों द्वारा हमला किया जाता है जिनके पास गर्व करने के लिए कुछ भी नहीं है। बहुसंख्यकों की बेशर्मी और मूर्खता के साथ, किसी भी आंतरिक गुण वाले व्यक्ति के लिए; तुम उन्हें खुल्लम-खुल्ला दिखाना, कि वे भूल न जाएँ; जो अपनी आत्मा की सरलता में उनके बारे में नहीं जानता और लोगों को समान मानता है, लोग उसे ईमानदारी से एक समान मानेंगे। मैं विशेष रूप से उन लोगों को कार्रवाई के इस तरीके की सलाह दूंगा जिनके पास उच्चतम - वास्तविक, विशुद्ध रूप से व्यक्तिगत गुण हैं, जिन्हें बाहरी भावनाओं को प्रभावित करके लगातार याद नहीं किया जा सकता है, उदाहरण के लिए, आदेश और शीर्षक; अन्यथा, मिनर्वा सिखाने वाले सुअर के बारे में लैटिन कहावत सच हो सकती है। एक सुंदर अरबी कहावत कहती है, "एक गुलाम के साथ खिलवाड़ मत करो या वह तुम्हें अपना गधा दिखाएगा।" हमें होरेस के शब्दों को नहीं भूलना चाहिए: "योग्यता के अनुरूप बड़प्पन दिखाएं।" ब्लॉकहेड्स के लिए विनम्रता एक बड़ी मदद है; यह एक आदमी को अपने आप से कहता है कि वह उतना ही मूर्ख है जितना कि दूसरों को; नतीजतन, यह पता चला है कि दुनिया में केवल ब्लॉकहेड मौजूद हैं।

सबसे सस्ता गौरव राष्ट्रीय गौरव है। वह इससे संक्रमित विषय में व्यक्तिगत गुणों की कमी का पता लगाता है जिस पर उसे गर्व हो सकता है; क्योंकि अन्यथा वह उसकी ओर न मुड़ता, जिसे उसके अलावा लाखों लोग साझा करते हैं। जिसके पास महान व्यक्तिगत योग्यता है, वह लगातार अपने राष्ट्र का अवलोकन करता है, सबसे पहले उसकी कमियों को नोटिस करेगा। लेकिन गरीब आदमी, जिस पर गर्व करने के लिए कुछ भी नहीं है, केवल एक ही चीज़ के लिए पकड़ लेता है और उस राष्ट्र पर गर्व करता है जिससे वह संबंधित है; वह अपनी सभी कमियों और मूर्खताओं का बचाव करने के लिए कोमलता की भावना के साथ तैयार है। इस प्रकार, उदाहरण के लिए, 50 अंग्रेजों में से, शायद ही कोई है जो आपसे सहमत होगा यदि आप उसके राष्ट्र के मूर्ख और अपमानजनक पाखंड के बारे में उचित अवमानना ​​​​के साथ बोलते हैं; अगर ऐसा कोई व्यक्ति है, तो वह शायद एक स्मार्ट इंसान बनेगा।

जर्मनों का कोई राष्ट्रीय गौरव नहीं है, जो एक बार फिर उनकी ईमानदारी को साबित करता है; लेकिन उन लोगों में ऐसी कोई ईमानदारी नहीं है जो राष्ट्रीय गौरव को हास्यपूर्ण तरीके से प्रभावित करते हैं, उदाहरण के लिए, "ड्यूश ब्रूडर" और लोकतंत्र जो लोगों की चापलूसी करते हैं। यह सच है कि जर्मनों ने बारूद का आविष्कार किया, लेकिन मैं इससे सहमत नहीं हूं। लिचटेनबर्ग पूछता है: "क्यों, अगर कोई व्यक्ति अपनी राष्ट्रीयता को छिपाना चाहता है, तो वह खुद को जर्मन के रूप में नहीं, बल्कि ज्यादातर फ्रांसीसी या अंग्रेज के रूप में पेश करेगा?" - हालाँकि, व्यक्तित्व राष्ट्रीय सिद्धांत से बहुत अधिक है, और प्रत्येक व्यक्ति में यह पिछले की तुलना में एक हजार गुना अधिक ध्यान देने योग्य है। यह स्वीकार किया जाना चाहिए कि राष्ट्रीय चरित्र में कुछ अच्छी विशेषताएं हैं: आखिरकार, भीड़ इसका विषय है। सीधे शब्दों में कहें तो मानवीय सीमाएँ, विकृति और भ्रष्टाचार अलग-अलग देशों में अलग-अलग रूप लेते हैं, जिन्हें राष्ट्रीय चरित्र कहा जाता है। जब एक को घिन आती है तो हम दूसरे की प्रशंसा करने लगते हैं, जब तक कि उसके साथ वैसा ही न हो जाए। प्रत्येक राष्ट्र एक दूसरे का उपहास उड़ाता है, और वे सभी समान रूप से सही हैं।

इस अध्याय का विषय - हम क्या हैं, अर्थात हम दूसरों की नज़र में क्या हैं - को ऊपर बताए गए प्रश्नों में विभाजित किया जा सकता है सम्मान, पद और गौरव.

ठोड़ीभीड़ की दृष्टि में यह कितना भी महत्वपूर्ण क्यों न हो, राज्य तंत्र के काम में इसकी उपयोगिता कितनी ही महान क्यों न हो, हमारे उद्देश्यों के लिए कुछ शब्दों में विश्लेषण किया जा सकता है। इसका मूल्य सशर्त है, अर्थात, संक्षेप में, नकली; उनकी अभिव्यक्ति वास्तविक सम्मान है, लेकिन सामान्य तौर पर यह सब भीड़ के लिए एक कॉमेडी है। आदेश जनता की राय के खिलाफ जारी किए गए वचन पत्र हैं; उनका मूल्य ऋणदाता के क्रेडिट पर निर्भर करता है। फिर भी, बड़ी रकम के अलावा, जो वे, एक मौद्रिक इनाम की जगह, राज्य को बचाते हैं, आदेश एक अन्य मामले में पूरी तरह से समीचीन संस्था हैं, बशर्ते कि उनकी नियुक्ति उचित और बुद्धिमानी से की गई हो। भीड़ के पास आंखें और कान होते हैं, लेकिन कारण बहुत कम होता है और स्मृति उतनी ही होती है। कुछ गुण उसकी समझ के दायरे से बाहर होते हैं, अन्य उसके लिए स्पष्ट होते हैं, वह उनकी उपलब्धि के क्षण की सराहना करती है, लेकिन जल्द ही उन्हें भूल जाती है। इस मामले में, मैं इसे एक क्रॉस या स्टार के रूप में बनाना उचित समझता हूं, हर जगह और हमेशा श्रव्य और भीड़ के लिए समझने योग्य, एक अनुस्मारक: "यह आपके लिए कोई मुकाबला नहीं है; उसके पास योग्यता है।" अन्यायपूर्ण, अनुचित या उदार नियुक्ति के साथ, आदेश इस मूल्य को खो देता है, और इसलिए इसमें वही सावधानी बरती जानी चाहिए, जिसके साथ एक व्यापारी बिल पर हस्ताक्षर करता है। क्रॉस पर "डाल ले मेरिट" लिखने के लिए फुफ्फुसीय है: प्रत्येक आदेश को "पोर ले मेरिट" दिया जाता है - यह बिना कहने के चला जाता है।

अध्ययन सम्मानरैंक के विश्लेषण की तुलना में अधिक कठिन और लंबा होगा। सबसे पहले, इसे परिभाषित किया जाना चाहिए। अगर मैंने कहा कि सम्मान एक बाहरी अंतरात्मा है, और अंतरात्मा एक आंतरिक सम्मान है, तो यह परिभाषा शायद बहुतों को पसंद आएगी, लेकिन यह स्पष्ट और गहरी से ज्यादा शानदार होगी। यह कहना अधिक सही होगा कि निष्पक्षसम्मान हमारे मूल्य के बारे में दूसरों की राय है, और आत्मगत- इस राय से पहले हमारा डर। इस बाद के अर्थ में, सम्मान का अक्सर लाभ होता है, हालांकि विशुद्ध रूप से नैतिक नहीं, महान व्यक्ति पर प्रभाव पड़ता है।

सम्मान और शर्म की भावनाओं का आधार और उत्पत्ति, हर पूरी तरह से खराब व्यक्ति में निहित नहीं है, और सम्मान के लिए मान्यता प्राप्त उच्च मूल्य निम्नलिखित में निहित है। एक परित्यक्त रॉबिन्सन की तरह व्यक्ति कमजोर है; केवल दूसरों के साथ समुदाय में ही वह बहुत कुछ कर सकता है। यह उसके द्वारा उस क्षण से पहचाना जाता है जब से उसकी चेतना विकसित होने लगती है, और साथ ही उसमें एक इच्छा पैदा होती है कि उसे समाज का एक पूर्ण सदस्य माना जाए, जो सामान्य कारण में सक्रिय रूप से भाग लेने में सक्षम हो और इसलिए, उसे अधिकार है मानव समाज के सभी लाभों का आनंद लें। वह 1 में अपेक्षित और अपेक्षित कार्य करके इसे प्राप्त कर सकता है, 2) सभी से और हर जगह, 2) विशेष रूप से उससे, अपनी स्थिति के अनुसार। लेकिन वह जल्द ही देखता है कि अपने विचार और विवेक में समाज का सक्रिय सदस्य होना इतना महत्वपूर्ण नहीं है, बल्कि दूसरों की नजर में ऐसा दिखना है। इसलिए दूसरों की अनुकूल राय और उससे जुड़े उच्च मूल्य की मेहनती खोज; दोनों एक सहज भावना की तात्कालिकता से प्रकट होते हैं जिसे सम्मान की भावना या कुछ शर्तों के तहत, विनय कहा जाता है। यह भावना एक व्यक्ति को तब शरमाती है, जब वह अपनी आत्मा में खुद को निर्दोष मानते हुए मानता है कि वह दूसरों की राय में खो गया है, भले ही जो गलती खोजी गई है वह एक सशर्त है, यानी एक दायित्व जो खुद पर रखा गया है। दूसरी ओर, उसके बारे में दूसरों की अनुकूल राय में उभरते या नवीनीकृत आत्मविश्वास के रूप में कुछ भी उसके उत्साह को मजबूत नहीं करता है: यह उसे समाज की एकजुट ताकतों की सुरक्षा और सहायता प्रदान करता है, जो दुनिया के खिलाफ एक अथाह रूप से अधिक प्रभावी कवच ​​का गठन करता है। अपनी ताकतों की तुलना में बुराई।

विभिन्न संबंधों से जिसमें एक व्यक्ति दूसरों के साथ हो सकता है, और जो उस पर विश्वास का निर्धारण करता है, यानी उसके बारे में एक अनुकूल राय, कई सम्मान के प्रकार. इन संबंधों में से मुख्य हैं संपत्ति के संबंध, आधिकारिक कर्तव्यों और लिंगों के संबंध; वे नागरिक, आधिकारिक और यौन सम्मान के अनुरूप हैं, जिनमें से प्रत्येक में कई और उपखंड हैं।

व्यापक क्षेत्र को कवर करता है नागरिक सम्मान; यह इस धारणा में निहित है कि हम बिना शर्त सभी के अधिकारों का सम्मान करते हैं और इसलिए कभी भी अन्यायपूर्ण या कानूनी रूप से निषिद्ध साधनों का लाभ नहीं उठाएंगे। सभी शांतिपूर्ण संबंधों में भागीदारी के लिए यह पहली शर्त है। यह पहले कार्य में खो जाता है जो इन संबंधों को खुले तौर पर और तेजी से नुकसान पहुंचाता है, और परिणामस्वरूप, पहली आपराधिक सजा के साथ, हालांकि, इस शर्त पर कि यह उचित है। सम्मान का प्राथमिक आधार हमेशा किसी व्यक्ति के नैतिक चरित्र की अपरिवर्तनीयता में विश्वास होता है, ताकि एक भी बुरा काम यह मान ले कि उसी परिस्थितियों में आगे के सभी कार्यों में एक ही बुरा चरित्र होगा; यह अंग्रेजी शब्द "कैरेक्टर" ( ) से भी संकेत मिलता है जो प्रतिष्ठा और सम्मान को गले लगाता है। इसलिए, खोए हुए सम्मान को बहाल नहीं किया जा सकता है, जब तक कि यह नुकसान किसी गलती, बदनामी या गलतफहमी पर आधारित न हो। निंदा, अपमान और अपमान कानून द्वारा दंडनीय हैं: आखिरकार, अपमान या दुर्व्यवहार अनिवार्य रूप से वही निंदा है, केवल निराधार; यूनानियों ने खुद को व्यक्त किया होगा: "अपमान संक्षेप में एक निंदा है" (हालांकि, कहीं भी ऐसी कोई बात नहीं है)। किसी को डांटना, एक व्यक्ति यह दर्शाता है कि वह उसके खिलाफ कुछ भी उचित और सत्य नहीं ला सकता है, क्योंकि अन्यथा वह इसके साथ शुरू करेगा, और शांति से निष्कर्ष दूसरों पर छोड़ देगा; इसके बजाय, वह बिना आधार बताए अपना निष्कर्ष देता है; वह आमतौर पर अपने श्रोताओं से यह मानने की अपेक्षा करता है कि वह ऐसा केवल संक्षिप्तता के लिए कर रहा है।

शब्द "बर्गेलिच एहर" - नागरिक सम्मान, "बर्गर" शब्द से लिया गया है; फिर भी, इसकी कार्रवाई बिना किसी भेद के सभी वर्गों तक फैली हुई है, उच्चतम वर्गों को छोड़कर नहीं; कोई भी उसकी आज्ञाओं से अलग नहीं है; यह इतनी महत्वपूर्ण भूमिका निभाता है कि सभी को इसे हल्के में लेने से सावधान रहना चाहिए। जिसने एक बार विश्वास का उल्लंघन किया वह उसे हमेशा के लिए खो देता है; वह जो कुछ भी करता है और जो कुछ भी करता है, इस नुकसान का कड़वा फल आने में ज्यादा समय नहीं होगा।

एक निश्चित अर्थ में सम्मान नकारात्मकचरित्र, महिमा के विपरीत, जिसका सकारात्मक चरित्र है; सम्मान केवल किसी दिए गए विषय में निहित विशेष गुणों के बारे में एक राय नहीं है, बल्कि उन लोगों के बारे में है जो सभी लोगों में और विशेष रूप से, किसी दिए गए व्यक्ति में ग्रहण किए जाते हैं। विषय का सम्मान केवल यह दर्शाता है कि वह अपवाद नहीं है - महिमा है - कि वह वास्तव में एक असाधारण व्यक्ति है। इसलिए गौरव को जीतना है, जबकि सम्मान को केवल रखना है, खोना नहीं। महिमा का अभाव अंधकार है, कुछ नकारात्मक; सम्मान की कमी शर्म की बात है, कुछ सकारात्मक। इस नकारात्मकता को निष्क्रियता के साथ भ्रमित नहीं होना चाहिए; इसके विपरीत, सम्मान काफी सक्रिय है। यह पूरी तरह से अपने विषय से बहती है, अपने कर्मों पर आधारित है, न कि दूसरों के कार्यों पर और न कि उसके साथ क्या होता है, एक शब्द में, सम्मान एक आंतरिक गुण है। हम जल्द ही देखेंगे कि यह वह संकेत है जो सच्चे सम्मान को शूरवीर, झूठे से अलग करता है। बिना बदनामी से ही मान-सम्मान की हानि हो सकती है; बदनामी के खिलाफ एकमात्र बचाव उचित प्रचार के साथ इसका खंडन और इसकी असंगति की खोज के साथ है।

जाहिर है, बुढ़ापे के लिए सम्मान इस तथ्य पर आधारित है कि, हालांकि युवा लोगों के बीच सम्मान की उम्मीद की जाती है, लेकिन अभी तक इसका परीक्षण नहीं किया गया है, और उनके लिए क्रेडिट के रूप में पहचाना जाता है। वृद्ध लोगों के लिए, उनके जीवन के दौरान, यह स्पष्ट हो गया कि क्या उन्होंने व्यवहार में अपना सम्मान साबित किया है। न तो उम्र अपने आप में - जैसा कि जानवर कभी-कभी लोगों की तुलना में अधिक उन्नत वर्षों तक पहुंचते हैं - न ही अनुभव, जीवन के चक्र के साथ एक करीबी परिचित के अर्थ में, बड़ों के लिए छोटे के सम्मान के लिए पर्याप्त आधार है, जिसकी हर जगह मांग की जाती है; वृद्धावस्था की कमजोरी सम्मान के बजाय कृपालु हो सकती है। यह उल्लेखनीय है कि एक व्यक्ति जन्मजात होता है और धीरे-धीरे भूरे बालों के लिए सहज सम्मान में बदल जाता है। झुर्रियाँ, वृद्धावस्था का एक अधिक निश्चित संकेत, इस सम्मान को प्रेरित नहीं करती हैं; बहुत बार वे कहते हैं "आदरणीय भूरे बाल" और कभी "आदरणीय झुर्रियाँ" नहीं।

सम्मान का केवल एक अप्रत्यक्ष मूल्य है। जैसा कि इस अध्याय की शुरुआत में दिखाया गया है, दूसरों की राय हमारे लिए केवल तभी तक मूल्यवान है जब तक यह निर्धारित करता है, या कभी-कभी इस पर निर्भर हो सकता है कि लोग उनके साथ कैसा व्यवहार करते हैं। लेकिन आखिरकार, जब हम लोगों के साथ रहते हैं तो यह निर्भरता हर समय मौजूद रहती है। चूंकि, हमारी सभ्यता में, हम केवल समाज के लिए सुरक्षा और संपत्ति का भुगतान करते हैं, और सभी उद्यमों में हमें अन्य लोगों की आवश्यकता होती है जो हमारी मदद करेंगे, अगर उन्हें हम पर भरोसा है, उनकी राय, हालांकि अप्रत्यक्ष रूप से, अभी भी अमेरिका के लिए बहुत महत्वपूर्ण है; हालाँकि, मैं किसी भी तरह से इसके तात्कालिक मूल्य को नहीं पहचान सकता; सिसेरो ((फिन। 111, 17) द्वारा भी यही राय रखी गई है: "क्रिसिपस और डायोजनीज ने कहा कि अगर हम उस लाभ को घटाते हैं जो अच्छी प्रसिद्धि हमें लाती है, तो यह इसके लिए एक उंगली उठाने के लायक नहीं होगा; इससे मैं पूरी तरह सहमत हूं एक ही विचार अधिक व्यापक है, उत्कृष्ट अध्ययन "डी एल" एस्प्रिट "(डिस्क। 111, अध्याय 13) में हेल्वेटिया की व्याख्या करता है और निम्नलिखित पर आता है:" हम सम्मान को अपने लिए नहीं, बल्कि इसके लाभों के लिए महत्व देते हैं। उद्धार करता है।" और चूंकि उपाय लक्ष्य से अधिक ऊंचा, प्रिय नहीं हो सकता है, इसलिए गंभीर वाक्यांश "सम्मान जीवन से ऊंचा है" रहता है, जैसा कि कहा गया था, अतिशयोक्ति। - नागरिक सम्मान के बारे में यही कहा जा सकता है।

सेवा सम्मानएक आम राय है कि किसी भी पद को धारण करने वाले व्यक्ति के पास वास्तव में इसके लिए आवश्यक सभी डेटा होते हैं और हमेशा अपने आधिकारिक कर्तव्यों को सही ढंग से पूरा करते हैं। राज्य में किसी व्यक्ति की गतिविधि का दायरा जितना महत्वपूर्ण और व्यापक होता है, वह जितना उच्च और प्रभावशाली पद पर होता है, उसके मानसिक और नैतिक गुणों के बारे में राय उतनी ही अधिक होनी चाहिए जो उसे इस पद के योग्य बनाती है; उत्तरार्द्ध के समानांतर, उनके सम्मान की डिग्री भी बढ़ जाती है, जो बाहरी रूप से आदेशों, शीर्षकों आदि में व्यक्त की जाती है; साथ ही, उसके साथ व्यवहार करने में "अधीनता" बढ़ रही है। एक नियम के रूप में, संपत्ति इस या उस सम्मान की राशि को उसी सीमा तक निर्धारित करती है, जो भिन्न होती है, हालांकि, इस बात पर निर्भर करता है कि भीड़ इस संपत्ति के अर्थ को कैसे समझती है। लेकिन हमेशा उन लोगों के लिए जो विशेष कर्तव्यों का पालन करते हैं, एक सामान्य नागरिक की तुलना में अधिक सम्मान को मान्यता दी जाती है, जिसका सम्मान मुख्य रूप से नकारात्मक होता है।

इसके अलावा, आधिकारिक सम्मान के लिए आवश्यक है कि एक प्रसिद्ध पद का धारक अपने सहयोगियों और उत्तराधिकारियों की खातिर अपने कर्तव्यों के सटीक प्रदर्शन के लिए सम्मान बनाए रखता है, और यह भी कि वह कार्यालय पर या किसी पर अप्रकाशित हमले नहीं छोड़ता है खुद, इसके प्रतिनिधि के रूप में, यानी आरोप है कि वह अपना काम अच्छी तरह से नहीं करता है या कार्यालय ही आम अच्छे के लिए हानिकारक है; दोषी को कानूनी दंड के अधीन करने के बाद, उसे यह साबित करना होगा कि उसके हमले अन्यायपूर्ण हैं।

आधिकारिक सम्मान को एक अधिकारी, एक डॉक्टर, एक वकील, एक शिक्षक, यहां तक ​​​​कि एक वैज्ञानिक के सम्मान में विभाजित किया जाता है, दूसरे शब्दों में, हर कोई जो एक आधिकारिक अधिनियम द्वारा कुछ मानसिक श्रम करने में सक्षम के रूप में पहचाना जाता है और इसलिए खुद को कुछ कर्तव्यों को सौंपा जाता है ; एक शब्द में - सार्वजनिक आंकड़ों की श्रेणी से संबंधित सभी का सम्मान। इसमें सच भी शामिल है सैन्यसम्मान; यह इस तथ्य में निहित है कि हर कोई जिसने पितृभूमि की रक्षा के लिए कर्तव्य ग्रहण किया है, उसके पास वास्तव में इसके लिए आवश्यक गुण होने चाहिए, अर्थात, सबसे पहले, साहस और शक्ति, मातृभूमि की रक्षा के लिए रक्त की अंतिम बूंद तक और में निरंतर तत्परता कोई भी मामला उस बैनर को नहीं छोड़ता, जिसकी उन्होंने शपथ ली थी।

मैंने आधिकारिक सम्मान को एक व्यापक अर्थ दिया है जिसे आमतौर पर इस शब्द में रखा जाता है: आमतौर पर यह केवल उस सम्मान को दर्शाता है जिसके साथ स्थिति को ही माना जाना चाहिए।

यौन सम्मान, इसके स्रोतों और मुख्य प्रावधानों के लिए, मेरी राय में, सबसे विस्तृत विचार और शोध की आवश्यकता है; संयोग से, ऐसा करने में, हम पाएंगे कि सभी सम्मान अंत में, समीचीनता के विचारों पर आधारित हैं। - इसकी प्रकृति से, यौन सम्मान नर और मादा में बांटा गया है और दोनों ही मामलों में पूरी तरह से उचित की अभिव्यक्ति है " एस्प्रिट डी कोर।" ( ) सम्मानपुरुषों की तुलना में अतुलनीय रूप से अधिक महत्वपूर्ण है, क्योंकि यौन संबंध एक महिला के जीवन में एक प्रमुख भूमिका निभाते हैं। महिलाओं का सम्मान आम राय में निहित है कि लड़की किसी पुरुष से संबंधित नहीं थी, और एक विवाहित महिला ने खुद को केवल अपने पति को दिया। इस मत का महत्व निम्नलिखित के कारण है। महिला सेक्स पुरुष से वह सब कुछ मांगता है और अपेक्षा करता है जो वह चाहता है और चाहता है; पुरुष महिलाओं से सबसे पहले और सीधे तौर पर एक ही चीज की मांग करते हैं। इसलिए, इसे इस तरह से व्यवस्थित किया जाना चाहिए कि पुरुष सेक्स इस एक चीज को मादा से किसी अन्य तरीके से प्राप्त नहीं कर सकता है, सिवाय इसके कि हर चीज का ख्याल रखा जाए, और विशेष रूप से पैदा होने वाले बच्चों के बारे में; इस आदेश पर महिला सेक्स की पूरी भलाई टिकी हुई है। इसे व्यवहार में लाने के लिए, सभी महिलाओं को एकजुट होना चाहिए, अपने आप में एक मजबूत "एस्प्रिट डी कॉर्प्स" विकसित करना चाहिए। फिर वे, एक पूरे के रूप में, एक घनिष्ठ समूह में, उन पुरुषों का विरोध करते हैं, जो शारीरिक और आध्यात्मिक शक्ति की प्राकृतिक श्रेष्ठता के लिए धन्यवाद, सभी सांसारिक वस्तुओं के अधिकारी हैं - एक आम दुश्मन के खिलाफ जिसे पराजित, वश में किया जाना चाहिए, और इस जीत के साथ सांसारिक वस्तुओं को अपने हाथों में ले लो। इस उद्देश्य को ध्यान में रखते हुए, महिला के सम्मान की पहली आज्ञा पुरुषों के साथ विवाहेतर सहवास में प्रवेश नहीं करना है, ताकि प्रत्येक पुरुष को आत्मसमर्पण के रूप में विवाह के लिए मजबूर किया जाए; इसके साथ, पूरी महिला सेक्स प्रदान की जाएगी। उपरोक्त आज्ञा के कड़ाई से पालन से ही यह लक्ष्य पूरी तरह से प्राप्त किया जा सकता है; और महिला सेक्स, इसलिए, एक सच्चे "एस्प्रिट डी कॉर्प्स" के साथ, अपने सभी सदस्यों द्वारा इसके अडिग पालन को देखता है। इस आधार पर, विवाहेतर सहवास द्वारा अपना लिंग बदलने वाली प्रत्येक लड़की को महिला परिवेश से निष्कासित कर दिया जाता है - क्योंकि यदि उसकी कार्रवाई सार्वभौमिक हो जाती है, तो संपूर्ण महिला लिंग की भलाई को नुकसान होगा - और उसे बेइज्जत माना जाता है; उसने अपना सम्मान खो दिया है। कोई स्त्री उसे न जाने; उसे प्लेग की तरह दूर किया जाता है। वही भाग्य उस पत्नी का इंतजार कर रहा है जिसने अपने पति को धोखा दिया, क्योंकि उसने उसके साथ संपन्न शर्त का उल्लंघन किया, और उसका यह उदाहरण अन्य पुरुषों को शादी का सौदा करने से डरा देगा, जिस पर, जैसा कि कहा जाता है, की भलाई संपूर्ण स्त्री लिंग आधारित है। इसके अलावा, इस शब्द के घोर उल्लंघन के लिए, छल के लिए, वह यौन सम्मान के साथ-साथ नागरिक सम्मान भी खो देती है। इसलिए, वे कभी-कभी कृपालु स्वर में कहते हैं: "एक गिरी हुई लड़की", लेकिन उन्हें "गिर गई महिला" का पछतावा नहीं है; सेड्यूसर शादी करके लड़की का सम्मान बहाल कर सकता है, लेकिन न तो तलाक और न ही उसके प्रेमी के साथ शादी धोखेबाज पत्नी को सम्मान बहाल करेगी।

जो कहा गया है कि महिला के सम्मान की पृष्ठभूमि बचत के अलावा और कुछ नहीं है, यहां तक ​​​​कि अपरिहार्य, अच्छी तरह से गणना और "एस्प्रिट डी कोर" के प्रत्यक्ष लाभ के आधार पर, कोई भी इस सम्मान के विशाल महत्व को पहचान सकता है। एक महिला का जीवन और उसके महान सापेक्ष मूल्य, लेकिन किसी भी तरह से इसे एक पूर्ण मूल्य नहीं देना, इसे जीवन और इसके लक्ष्यों से ऊपर रखना, या यह विचार करना कि किसी को इसके लिए अपने जीवन का बलिदान करना चाहिए। इसलिए, किसी को ल्यूक्रेटिया और वर्जिनियस के महान कार्यों की सराहना नहीं करनी चाहिए, जो दुखद घटनाओं में बदल रहे हैं। एमिलिया गैलोटी का अंत इतना अपमानजनक है कि आप प्रदर्शन को सबसे घृणित मूड में छोड़ देते हैं। इसके विपरीत, यौन सम्मान के सभी सिद्धांतों के विपरीत, एग्मोंट के क्लेरचेन के साथ कोई सहानुभूति नहीं रख सकता है। नारी के सम्मान की अंतिम चरम सीमा तक ले जाने के लिए साधन के पीछे के अंत की दृष्टि खो देना है; इस यौन सम्मान को एक पूर्ण मूल्य दिया जाता है, जबकि किसी भी सम्मान की तरह, इसका केवल एक सापेक्ष मूल्य होता है, बल्कि एक सशर्त भी होता है: यह देखने के लिए थॉमसियस "डी कॉन्कुबिनातु" पढ़ने लायक है, यह देखने के लिए कि अधिकांश देशों और युगों में लूथर के सुधार से पहले , उपपत्नी को अनुमति दी गई थी, स्वीकृत किया गया था। कानून द्वारा, एक संस्था द्वारा जिसमें उपपत्नी को निष्पक्ष माना जाता रहा; बाबुल के मिलेटस के बारे में कुछ भी नहीं कहा जा सकता है (हेरोदोट, 1, 1999)।

कभी-कभी सामाजिक व्यवस्था विवाह के औपचारिक, आधिकारिक पक्ष का पालन करना असंभव बना देती है, विशेष रूप से कैथोलिक देशों में जहां तलाक नहीं होता है; शासकों को सबसे अधिक इस पर विचार करना होगा, जो मेरी राय में, एक नैतिक विवाह में प्रवेश करने की तुलना में एक मालकिन को प्राप्त करने में अधिक नैतिक रूप से कार्य करते हैं; इस विवाह की संतानों के लिए, वैध रेखा के विलुप्त होने की स्थिति में, सिंहासन के ढोंग के रूप में कार्य कर सकता है; इसलिए, ऐसा विवाह संभव बनाता है, भले ही दूर के भविष्य में, आंतरिक युद्ध। इसके अलावा, एक नैतिक विवाह, यानी, सभी बाहरी परिस्थितियों के खिलाफ अनुबंधित, आखिरकार, महिलाओं और पुजारियों को दी जाने वाली रियायत है, दो वर्गों को कुछ भी देने से सावधान रहना चाहिए। हमें यह नहीं भूलना चाहिए कि हर कोई अपनी पत्नी को स्वतंत्र रूप से चुन सकता है, सिवाय एक जो इस प्राकृतिक अधिकार से वंचित है: यह गरीब साथी देश का शासक है। उसका हाथ देश का है और वह इसे अर्पित करते हुए, जनता की भलाई - देश की भलाई के द्वारा निर्देशित होना चाहिए। लेकिन आखिरकार, वह एक आदमी है और कम से कम किसी चीज में अपने दिल के झुकाव का पालन करना चाहता है। इसलिए, जब तक, निश्चित रूप से, उसे सरकार के मामलों को प्रभावित करने की अनुमति नहीं दी जाती है, तब तक शासक को एक रखैल रखने या उसे फटकारने से मना करना अनुचित, कृतघ्न और नीच है। लेकिन पसंदीदा खुद, यौन सम्मान के संबंध में, पूरी तरह से अलग है, सामान्य मानदंड से वापस ले लिया गया है: आखिरकार, उसने खुद को एक ऐसे व्यक्ति को दे दिया जो उससे प्यार करता है, उससे प्यार करता है, लेकिन उससे शादी नहीं कर सकता।

यह कि नारी सम्मान का सिद्धांत विशुद्ध रूप से प्राकृतिक उत्पत्ति का नहीं है, इसका प्रमाण शिशुहत्या और मातृ आत्महत्या के रूप में उसके लिए लाए गए असंख्य खूनी बलिदानों से है। सच है, एक लड़की जो अवैध सहवास में प्रवेश करती है, इसके द्वारा अपने पूरे लिंग को धोखा देती है; परन्‍तु उस ने उस से सच्‍चाई से केवल एक मौन वाचा ली, और शपथ नहीं ली। और चूंकि, एक नियम के रूप में, सबसे पहले उसका अपना हित इससे ग्रस्त है, इसलिए, उसके कार्य में भ्रष्टाचार की तुलना में बहुत अधिक अकारण है।

पुरुषों का यौन सम्मान महिला सम्मान के लिए धन्यवाद, विपरीत "एस्प्रिट डी कॉर्प्स" के आधार पर बनाया गया था, जिसके लिए आवश्यक है कि हर कोई जिसने विपरीत पक्ष के लिए इतना फायदेमंद सौदा किया है - शादी - अब से इसकी हिंसा की निगरानी करनी चाहिए, इसलिए कि उसके प्रति लापरवाह रवैया होने पर अनुबंध अपनी ताकत नहीं खोएगा, और इसलिए कि पुरुष, सब कुछ देते हुए, केवल एक चीज के बारे में सुनिश्चित हो सकते हैं जो वे खुद से कहते हैं - एक पत्नी के अविभाजित कब्जे में। इसलिए, पुरुष सम्मान के लिए आवश्यक है कि पति अपनी पत्नी की बेवफाई का बदला ले, या कम से कम उसे छोड़ दे। यदि वह, विश्वासघात के बारे में जानकर, उसके साथ मेल-मिलाप कर लेता है, तो पुरुषों का समाज उसे शर्म से ढक देगा, जो, हालांकि, इतनी भारी होने से दूर है कि एक महिला पर शर्म आती है जिसने अपना यौन सम्मान खो दिया है; यह केवल एक "हल्का अपमान" है - एक आदमी के साथ यौन संबंध एक अधीनस्थ स्थान पर कब्जा कर लेते हैं, क्योंकि उसके पास कई अन्य महत्वपूर्ण हैं। आधुनिक समय के दो महान नाटककारों ने अपने विषय के रूप में दो बार प्रत्येक पुरुष सम्मान को चुना है: ओथेलो में शेक्सपियर और द विंटर्स टेल, और एल मेडिको डु सु होनोरो में काल्डेरोन और ए सेक्रेटो एग्रेवियो सेक्रेटा वेंगांजा। इस सम्मान के लिए केवल पत्नी की सजा की आवश्यकता होती है, प्रेमी की नहीं, जिसके स्थान पर एक "अतिरिक्त", वैकल्पिक चरित्र होता है, जो एक बार फिर पुरुष "एस्प्रिट डी कॉर्प्स" से सम्मान की उत्पत्ति की पुष्टि करता है।

इसके उन रूपों और सिद्धांतों में सम्मान, जिन पर मैंने अब तक विचार किया है, हर समय सभी लोगों के बीच पाया और संचालित होता है; हालाँकि, कभी-कभी, स्थान और समय की स्थितियों के आधार पर, महिला सम्मान का सिद्धांत कुछ हद तक बदल जाता है। लेकिन एक और तरह का सम्मान है, जो सार्वभौमिक, सार्वभौमिक रूप से मान्यता प्राप्त सम्मान से बिल्कुल अलग है, जिसके बारे में न तो यूनानियों को और न ही रोमनों को कोई जानकारी थी, और चीनी, हिंदू, मुसलमानों ने आज तक नहीं सुना है। मध्य युग में इस तरह का सम्मान पैदा हुआ, केवल ईसाई यूरोप में जड़ें जमा लीं, लेकिन फिर भी आबादी के एक अत्यंत सीमित समूह के बीच, अर्थात् समाज के ऊपरी तबके में और उन तबकों में जो इसके अनुकूल हैं। यह एक शूरवीर सम्मान है, तथाकथित। "बिंदु डी" सम्मान। चूंकि इसके सिद्धांत उस सम्मान से पूरी तरह से अलग हैं, जिसके बारे में हमने बात की थी, और यहां तक ​​​​कि आंशिक रूप से उनके विपरीत (पहले के लिए एक "ईमानदार व्यक्ति" बनाता है, और दूसरा, "सम्मान का आदमी"), मैं अलग से बताएंगे, सभी प्रावधान जो एक दर्पण बनाते हैं, एक शूरवीर सम्मान का कोड।

1) सम्मान हमारे लायक दूसरों की राय में नहीं है, बल्कि पूरी तरह से है अभिव्यक्तियह राय; यह राय वास्तव में मौजूद है या नहीं, यह महत्वहीन है, यह उचित है या नहीं। तदनुसार, हमारे व्यवहार के परिणामस्वरूप अन्य लोग हमारे बारे में सबसे खराब राय रख सकते हैं और हमारा तिरस्कार कर सकते हैं; लेकिन जब तक कोई इसे ज़ोर से बोलने की हिम्मत नहीं करता, तब तक यह सम्मान को कम से कम नुकसान नहीं पहुंचाता है। और इसके विपरीत, यदि हमारे गुण और कार्य ऐसे हैं कि वे हमारे चारों ओर हर किसी को हमारी सराहना करने के लिए मजबूर करते हैं (इसके लिए उनकी मनमानी पर निर्भर नहीं है), तो यह किसी के लायक है, चाहे वह सबसे नीच और मूर्ख व्यक्ति हो, हमें दिखाने के लिए अवमानना ​​- और हमारा सम्मान पहले से ही आहत है, यहां तक ​​​​कि हमेशा के लिए खो दिया है अगर हम इसे बहाल नहीं करते हैं। इस तथ्य का एक अतिरिक्त तर्क कि इस मामले में यह किसी भी तरह से महत्वपूर्ण नहीं है एक राय नहींअन्य, लेकिन केवल उसका अभिव्यक्ति, सेवा करता है क्या अपमान हो सकता है वापस लिया, आप उनसे माफी मांग सकते हैं, जिसके बाद उन्हें ऐसा माना जाता है मानो उन्हें भड़काया नहीं गया है, क्या राय खुद बदल गई है, जिसके परिणामस्वरूप उन्होंने इसका पालन किया, और यह क्यों बदल गया - इससे कोई फर्क नहीं पड़ता; अपमान के बाहरी पक्ष को रद्द करने के लिए पर्याप्त है और मामला खत्म हो गया है। इसका मतलब है कि सब कुछ सम्मान अर्जित करने के लिए नहीं, बल्कि जबरदस्ती करने के लिए आता है।

2) इंसान की इज्जत इस बात पर निर्भर नहीं करती कि वह क्या करता है, बल्कि इस बात पर निर्भर करता है कि वह किस दौर से गुजर रहा है, उसके पास क्या है ह ाेती है. न्यायी की मूल स्थिति के अनुसार, हर जगह अभिनय सम्मान, यह केवल इस बात पर निर्भर करता है कि वे क्या कहते हैं या क्या करते हैं। अन्य: इसलिए, जिस किसी से भी तुम मिलते हो, उसकी जीभ के सिरे पर यह हाथों में लटका हुआ है; जैसे ही वह इसे चाहता है, यह हमेशा के लिए खो जाता है, यदि आहत व्यक्ति इसे एक विशेष अधिनियम द्वारा बहाल नहीं करता है, जिसकी चर्चा नीचे की गई है; हालाँकि, यह अधिनियम उसके जीवन, स्वतंत्रता, संपत्ति और मन की शांति के लिए एक खतरे से जुड़ा है। एक व्यक्ति का व्यवहार बेहद सभ्य, महान, उसका चरित्र - उत्कृष्ट और उसका दिमाग - उत्कृष्ट हो सकता है - और फिर भी उसका सम्मान हर पल छीन लिया जा सकता है: किसी को केवल उसे पहले व्यक्ति को डांटना पड़ता है, हालांकि उसने खुद का उल्लंघन नहीं किया सम्मान के नियम, लेकिन अन्यथा - खलनायक के अंतिम, सबसे मूर्ख जानवर, आवारा, जुआरी, कर्ज में उसके कानों तक उलझा हुआ है - एक शब्द में, एक व्यक्ति जो नाराज और एकमात्र के लिए उपयुक्त नहीं है। ज्यादातर मामलों में, यह ठीक ऐसे प्रकार हैं जो सभ्य लोगों को अपमानित करते हैं; सेनेका ने सही टिप्पणी की: "एक व्यक्ति जितना नीचा, उतना ही तिरस्कृत होता है, उसकी जीभ उतनी ही चुटीली होती है" (डी कॉन्स्टेंटिया 11); इस तरह के एक सभ्य व्यक्ति पर सबसे अधिक संभावना है: आखिरकार, विरोधी एक-दूसरे से नफरत करते हैं और महान गुण आमतौर पर तुच्छ लोगों में सुस्त द्वेष जगाते हैं; इस अवसर पर, गोएथे ने खुद को व्यक्त किया: “अपने शत्रुओं के बारे में शिकायत मत करो; यह और भी बुरा होगा यदि वे मित्र बन गए, जिनके लिए आपका व्यक्तित्व एक शाश्वत, गुप्त तिरस्कार होगा।

यह स्पष्ट है कि जिस तरह के लोगों को अभी-अभी वर्णित किया गया है, उन्हें सम्मान के इस सिद्धांत के प्रति कितना आभारी होना चाहिए, जो उन्हें उन लोगों के साथ समान स्तर पर रखता है जो हर दूसरे मामले में उनसे श्रेष्ठ हैं। यदि ऐसा विषय डांटता है, अर्थात, किसी अन्य को कुछ खराब गुण बताता है, तो कम से कम कुछ समय के लिए यह एक निष्पक्ष सत्य और न्यायसंगत निर्णय के लिए, एक उल्लंघन योग्य वाक्य के लिए पारित हो जाएगा और इसे हमेशा के लिए उचित माना जाएगा यदि इसे रक्त से नहीं धोया जाता है ; एक शब्द में, नाराज, अपमान निगल, तथाकथित की राय में रहता है। "सम्मान के पुरुष" अपराधी ने उसे क्या कहा (चाहे वह सबसे नीच व्यक्ति हो)। इसके लिए, "सम्मान के लोग" उसका गहरा तिरस्कार करते हैं, उससे बचते हैं जैसे कि वह त्रस्त हो, उदाहरण के लिए, खुले तौर पर, उन घरों में जाने से मना कर दें जहां वह होता है, आदि। इस बुद्धिमान की उत्पत्ति का श्रेय देना सुरक्षित है मध्य युग की ओर देखें, जब 15वीं शताब्दी तक, एक आपराधिक मुकदमे में, यह आरोप लगाने वाला नहीं था, जिसे अपराध साबित करना था, बल्कि आरोपी - उसकी बेगुनाही थी। यह एक "सफाई" शपथ के माध्यम से किया गया था, जिसके लिए, हालांकि, संस्कारों की आवश्यकता थी - दोस्त जो कसम खाएंगे कि उन्हें यकीन था कि आरोपी झूठी शपथ के लिए सक्षम नहीं था। यदि ऐसे कोई दोस्त नहीं थे, या आरोप लगाने वाले ने उनके खिलाफ चुनौती दायर की, तो भगवान का निर्णय बना रहा, आमतौर पर एक द्वंद्व के रूप में - आरोपी को खुद को शुद्ध करना था, "बदनामी को धोना"। यहीं से "अपराध को दूर भगाने" की अवधारणा उत्पन्न होती है, और वास्तव में "सम्मान के लोगों" के बीच अपनाई गई सम्मान की पूरी संहिता; उस में से केवल एक ही शपथ निकली।

यह उस गहरे आक्रोश की व्याख्या करता है जो हमेशा "सम्मान के पुरुषों" को पकड़ लेता है जब उन पर झूठ बोलने का आरोप लगाया जाता है, और उनसे खून की मांग की जाती है - बदला, जो सामान्य झूठ को देखते हुए, बहुत अजीब है; उदाहरण के लिए, इंग्लैंड में, यह विश्वास कि यह अनिवार्य है, अंधविश्वास में बदल गया है। मानो हर कोई जो उस पर झूठ का आरोप लगाने के लिए उसे जान से मारने की धमकी देता है, उसने अपने जीवन में कभी झूठ नहीं बोला है? ...

मध्यकालीन आपराधिक कार्यवाही का एक छोटा रूप भी था: अभियुक्त ने अभियुक्त को उत्तर दिया: "आप झूठ बोल रहे हैं," जिसके बाद भगवान का निर्णय सीधे नियुक्त किया गया था; यही कारण है कि शिष्टता की संहिता झूठ बोलने के आरोप के जवाब में, तुरंत एक द्वंद्वयुद्ध को बुलाने के लिए निर्धारित करती है।

अपमान करने के लिए बस इतना ही है। लेकिन, हालांकि, अपमान से भी बदतर कुछ है, कुछ इतना भयानक है कि केवल शूरवीर सम्मान के कोड के संबंध में इसका उल्लेख करने के लिए, मैं "सम्मान के पुरुषों" से क्षमा चाहता हूं, यह जानते हुए कि केवल इसके बारे में सोचा गया था त्वचा पर आंवले पड़ जाते हैं और बाल सिरे पर खड़े हो जाते हैं; यह सबसे बड़ी बुराई है - समम मलम, मृत्यु से भी बदतर और अनन्त लानत। हो सकता है - भयानक हुक्म - एक दूसरे को मुँह पर तमाचा मारेगा, उसे मारेगा। इस भयानक घटना में सम्मान की अंतिम हानि होती है, और यदि अन्य अपमान रक्तपात से धुल जाते हैं, तो यह अपमान केवल हत्या से ही पूरी तरह से धोया जा सकता है।

3) सम्मान का इस बात से कोई लेना-देना नहीं है कि कोई व्यक्ति अपने आप में क्या है, क्या उसका नैतिक चरित्र बदल सकता है, और इसी तरह के "निष्क्रिय" प्रश्न। एक बार जब यह चोट लग जाती है, या थोड़ी देर के लिए खो जाती है, तो, यदि आप जल्दी करते हैं, तो इसे केवल एक ही तरीके से जल्दी और पूरी तरह से बहाल किया जा सकता है - एक द्वंद्वयुद्ध। लेकिन अगर अपराधी उस वर्ग से संबंधित नहीं है जो शिष्टता की एक संहिता का पालन करता है या एक बार इसका उल्लंघन करता है, तो जब एक शब्द के साथ अपमान किया जाता है, और इससे भी ज्यादा कार्रवाई के साथ, किसी को एक गंभीर ऑपरेशन का सहारा लेना पड़ता है: उसे मार डालो सही वहाँ मौके पर, यदि आपके पास एक हथियार है, या बाद में एक घंटे से अधिक नहीं - और सम्मान बच जाता है। हालांकि, अगर इसमें शामिल परेशानी के डर से इस कदम से बचना वांछित है, या यदि यह ज्ञात नहीं है कि अपराधी नाइटहुड के कानूनों को प्रस्तुत करेगा या नहीं, तो एक और उपशामक है। यदि वह असभ्य था, तो आपको उसके साथ और भी अधिक कठोर व्यवहार करना चाहिए; यदि उसी समय शपथ लेना पर्याप्त नहीं है, तो आप उसे हरा सकते हैं; ऐसे मामलों में सम्मान बचाने के लिए, कई व्यंजन हैं: एक थप्पड़ छड़ी के वार से ठीक हो जाता है, ये बाद वाले कोड़े से; पलकों के उपचार के लिए, अन्य एक उत्कृष्ट, सिद्ध उपाय के रूप में सलाह देते हैं - चेहरे पर थूकना। यदि हम इन सभी उपचारों के लिए क्षण चूक जाते हैं, तो यह केवल रक्तपात का सहारा लेना रह जाता है। उपचार की ऐसी विधि निम्नलिखित प्रस्ताव से संक्षेप में अनुसरण करती है।

4) डांटना कितना शर्मनाक है, अपमान करना कितना सम्मानजनक है। कम से कम दुश्मन के पक्ष में सच्चाई, कानून, तर्क और तर्क था, लेकिन अगर मैंने उसे डांटा - और वह यह सब खो देता है, तो अधिकार और सम्मान मेरे पक्ष में है, उसका सम्मान तब तक खो जाता है जब तक वह इसे बहाल नहीं करता, इसके अलावा, नहीं कायदे से, सबूत से नहीं बल्कि गोली या प्रहार से। इसलिए, अशिष्टता एक ऐसा कारक है जो सम्मान के मामलों में अन्य सभी को प्रतिस्थापित करता है; जो असभ्य है वह सही है। कितनी भी मूर्खता, नीचता, कितनी भी गन्दगी कर ले, यह सब मिट जाता है, अशिष्टता से वैध हो जाता है। यदि कोई विवाद या बातचीत में मुद्दे की अधिक सही समझ, अधिक सच्चाई, अधिक बुद्धिमत्ता दिखाता है, और हमसे अधिक सही निष्कर्ष निकालता है, या आम तौर पर हमारे भीतर के गुणों को प्रकट करता है, तो हमें उसका अपमान करना चाहिए, कठोर होना चाहिए उसे, और बस इतना ही। फायदे चले गए हैं, हमारी अपनी दुर्दशा को भुला दिया गया है, और उस पर हमारी श्रेष्ठता सिद्ध मानी जाती है। अशिष्टता सबसे मजबूत तर्क है जिसके खिलाफ कोई भी दिमाग विरोध नहीं कर सकता, जब तक कि दुश्मन उसी तरीके को नहीं चुनता और इस हथियार के साथ एक महान द्वंद्व में प्रवेश नहीं करता। यदि वह ऐसा नहीं करता है, तो हम जीत गए हैं, सम्मान हमारे पक्ष में है; सत्य, बुद्धि, ज्ञान, बुद्धि समाप्त हो जाते हैं और स्थूलता का मार्ग प्रशस्त करते हैं। इसलिए, "सम्मान के पुरुष", जैसे ही कोई अपनी राय से अलग राय व्यक्त करता है, या उनकी तुलना में अधिक बुद्धिमत्ता प्रकट करता है, वे तुरंत एक लड़ाई की स्थिति लेते हैं; यदि किसी विवाद में उनके पास तर्क की कमी है, तो उन्हें अशिष्टता के लिए लिया जाता है, जो उसी सेवा की सेवा करेगा और इसके अलावा, अधिक आसानी से आविष्कार किया जा सकता है; नतीजतन, वे विजयी होकर चले जाते हैं। - इससे पता चलता है कि यह कितना न्यायसंगत है कि सम्मान का यह सिद्धांत समाज को गौरवान्वित करता है।

यह प्रावधान निम्नलिखित मूल सिद्धांत से लिया गया है, जो संपूर्ण संहिता का केंद्र है।

5) सर्वोच्च न्यायालय, जिसे सम्मान के मामलों में सभी गलतफहमी के साथ सबसे अंत में संबोधित किया जाना चाहिए, वह है शारीरिक शक्ति, पशुता। प्रत्येक अशिष्टता संक्षेप में पशुता की अपील है; तर्क और नैतिक कानून के संघर्ष से बचते हुए, यह केवल शारीरिक शक्ति के संघर्ष को पहचानता है; यह लड़ाई मानव जाति (जिसे फ्रैंकलिन ने "उपकरण बनाने वाली नस्ल" कहा है) द्वारा विशेष रूप से इस उद्देश्य के लिए बनाए गए हथियारों के साथ, एक द्वंद्व के रूप में छेड़ा गया है, और विवाद के इस तरह के समाधान के लिए अब कोई अपील नहीं है। इस सिद्धांत को "कैमरल लॉ" शब्द द्वारा वर्णित किया जा सकता है; इसलिए शूरवीर सम्मान को "मुट्ठी सम्मान" कहा जाना चाहिए - फॉस्टेरे।

6) हमने ऊपर देखा कि नागरिक सम्मान संपत्ति के मामलों में, दायित्वों को ग्रहण करने और दिए गए शब्द के मामले में बेहद ईमानदार है; अब विचाराधीन संहिता इन बिंदुओं पर बहुत उदार हो गई है। केवल एक शब्द है जिसका उल्लंघन नहीं किया जाना चाहिए, और वह वह है जिसमें "मैं अपने सम्मान की कसम खाता हूं" जोड़ा जाता है; इसलिए, यह माना जाना बाकी है कि हर दूसरे शब्द का उल्लंघन किया जा सकता है। लेकिन भले ही "सम्मान के शब्द" का उल्लंघन किया गया हो, सम्मान अभी भी उसी सार्वभौमिक उपाय द्वारा बचाया जा सकता है - एक द्वंद्वयुद्ध, एक द्वंद्व जो दावा करता है कि यह "सम्मान का शब्द" दिया गया था। - तब केवल एक ऋण है जिसका हर तरह से भुगतान किया जाना चाहिए - ताश के पत्तों का कर्ज, यही वजह है कि इसे सम्मान का कर्ज कहा जाता है; बाकी ऋणों का भुगतान बिल्कुल नहीं किया जा सकता है - शूरवीर सम्मान इससे ग्रस्त नहीं होगा।

प्रत्येक सामान्य व्यक्ति तुरंत समझ जाएगा कि यह मूल और हास्यास्पद बर्बर आचार संहिता मानव स्वभाव के सार से नहीं, मानवीय संबंधों की ध्वनि समझ से नहीं आती है। इसकी पुष्टि इसके आवेदन के अत्यंत सीमित दायरे से होती है; यह विशेष रूप से यूरोप है, और फिर केवल मध्य युग से, इसके अलावा, केवल बड़प्पन का वातावरण, सेना और उनके लिए समायोजित परतें। इस सम्मान और इसके सिद्धांतों के बारे में न तो यूनानियों, रोमनों, और न ही एशिया के उच्च सभ्य लोगों, प्राचीन और आधुनिक लोगों को कोई जानकारी है। उनके लिए उस सम्मान के अलावा और कोई सम्मान नहीं है जिसे मैंने दीवानी कहा है।

वे सभी एक व्यक्ति को उसके कार्यों में खोजे गए कार्यों से महत्व देते हैं, न कि इस बात से कि कोई बेतुकी, चुटीली भाषा उसके बारे में क्या कहेगी। हर जगह उनके पास वह है जो एक आदमी कहता है या करता है नष्ट कर सकता है केवल उसका सम्मान, लेकिन किसी और को नहीं। वे एक झटके में जो देखते हैं वह केवल एक झटका है; एक घोड़ा या गधा केवल कठिन प्रहार करता है - बस। कभी-कभी एक झटका परेशान कर सकता है, और मौके पर ही बदला लिया जाएगा; लेकिन सम्मान का इससे कोई लेना-देना नहीं है; कोई भी मारपीट, अपमान और मांग की गई और न की गई "संतुष्टि" की संख्या की गणना नहीं करेगा। ये लोग साहस में, जीवन की अवमानना ​​​​में, ईसाई यूरोप के राष्ट्रों से कम नहीं हैं। ग्रीक और रोमन पूर्ण अर्थों में नायक थे, लेकिन उन्हें "बिंदु डी" सम्मान के बारे में कोई जानकारी नहीं थी। द्वंद्व उनके लिए महान वर्गों का नहीं था, बल्कि नीच ग्लेडियेटर्स, भगोड़े दास, सजाए गए अपराधियों का था, जिन्होंने, जंगली जानवरों के साथ बारी, ईसाई धर्म के शुरुआती दिनों में ग्लैडीएटोरियल खेल गायब हो गए, और उनकी जीत पर, भगवान के फैसले की आड़ में, द्वंद्वयुद्ध द्वारा उनकी जगह ले ली गई। पूर्वाग्रह, लेकिन अब अपराधी और दास नहीं, बल्कि स्वतंत्र, महान लोग .

बहुत से प्रमाण जो हमारे पास नीचे आए हैं, इस बात की गवाही देते हैं कि पूर्वज इस पूर्वाग्रह से मुक्त थे। जब ट्यूटनिक नेताओं में से एक ने मारियस को द्वंद्वयुद्ध के लिए चुनौती दी, तो इस नायक ने उत्तर दिया: "यदि आप जीवन से थक गए हैं, तो आप खुद को लटका सकते हैं" और उसे एक प्रसिद्ध ग्लैडीएटर के साथ लड़ने के लिए आमंत्रित किया। प्लूटार्क (उन्हें। 11) में हम पढ़ते हैं कि बेड़े के प्रमुख, यूरीबिएड्स, थेमिस्टोकल्स के साथ बहस करते हुए, उसे मारने के लिए एक छड़ी उठाई, जिस पर उसने अपनी तलवार खींचने के लिए नहीं सोचा था, लेकिन बस कहा: "हराओ, लेकिन सुनो मेरे लिए।" "मैन ऑफ ऑनर" कितना व्यथित होगा यदि उसे कोई संकेत नहीं मिलता है कि एथेनियन अधिकारियों ने तुरंत बाद में थिमिस्टोकल्स के अधीन सेवा करने से इनकार करने की घोषणा की!

नए फ्रांसीसी लेखकों में से एक ने सही टिप्पणी की: "जो कोई भी यह कहने की हिम्मत करेगा कि डेमोस्थनीज एक ईमानदार व्यक्ति था, वह खेद की मुस्कान का कारण बनेगा; सिसेरो के बारे में कहने के लिए कुछ नहीं है" (सोइरेस लिटेराई रेस पैरा सी. डूरंड रोवेन 1828। खंड 2, पृष्ठ 300)। इसके अलावा, प्लेटो (डी लेग। IX अंतिम 6 पी। और इलेवन, पी। 131), अपमान के अध्याय में, स्पष्ट रूप से दिखाता है कि पूर्वजों को नाइटली सम्मान के सिद्धांतों का कोई पता नहीं था। सुकरात, अपने कई विवादों के परिणामस्वरूप, अक्सर एक अधिनियम द्वारा अपमानित किया जाता था, जिसे उसने शांति से सहन किया; एक बार अपने पैर से लात मारने के बाद, उसने इस पर शांत प्रतिक्रिया व्यक्त की और अपराधी को इन शब्दों से आश्चर्यचकित कर दिया: "क्या मैं उस गधे के बारे में शिकायत करने जाऊंगा जिसने मुझे लात मारी?" (डायोजेन। लेर्ट। 11, 21)। एक अन्य अवसर पर उससे कहा गया, "क्या इस व्यक्ति की शपथ से तुम्हें ठेस पहुँचती है," जिस पर उसने उत्तर दिया, "नहीं, क्योंकि मुझ पर यह बात लागू नहीं होती" (इब्रा. 36)। स्टोबियस (फ्लोरिलेग। एड। गेसफोर्ड। वॉल्यूम 1, पीपी। 327-330) ने मुसोनियस के एक लंबे मार्ग को संरक्षित किया है, जिससे यह स्पष्ट है कि पूर्वजों ने अपराध को कैसे देखा: वे निर्णय के रूप में किसी अन्य संतुष्टि को नहीं जानते थे, और ऋषियों ने इसकी ओर रुख भी नहीं किया। यह कि पूर्वजों ने केवल निर्णय द्वारा चेहरे पर एक थप्पड़ के लिए संतुष्टि मांगी, प्लेटो के गोर्गिया (पृष्ठ 86) से स्पष्ट है; इस पर सुकरात का मत भी वहाँ दिया गया है (पृष्ठ 133)। एक निश्चित लुसियस वेराटिया के बारे में हेलियस (XX, I) की कहानी से इसकी पुष्टि होती है, जो इस तथ्य से खुश था कि उसने बिना किसी कारण के सड़क पर मिले सभी नागरिकों को थप्पड़ मारा और कानूनी कार्यवाही से बचने के लिए नेतृत्व किया। तांबे के पैसे के एक बैग के साथ एक गुलाम, जिसमें से उसने पीड़ित राहगीर को वैधानिक 25 गधे का भुगतान किया। - मशहूर सनकी क्रेट को संगीतकार निकोड्रोम के चेहरे पर इतना जोरदार तमाचा लगा कि उसका चेहरा सूज गया और चोट के निशान पड़ गए। फिर उसने अपने माथे पर शिलालेख "निकोड्रोमस फेकिट" के साथ एक टैबलेट लगाया और इसके साथ बांसुरीवादक की शर्मिंदगी को कवर किया, जिसने इतनी अशिष्टता से व्यवहार किया (डिओग। लेर्ट। VI, 33) वह व्यक्ति जिसे सभी एथेनियाई मानते थे (अपुल। होर। . पी. 126)। हमारे पास इस विषय पर डायोजनीज का एक पत्र भी है, जिसे सिनोप में नशे में यूनानियों द्वारा मेलेसिपस को पीटा गया था, जहां वह कहता है कि "यह उसके लिए कोई मायने नहीं रखता" (नोटा कसाब। एड डायर। लेर्ट। VI, 33)। - सेनेका, अध्याय X से अंत तक "ओई नक्षत्र sarten113" पुस्तक में, अपमान की विस्तार से जांच करता है और इस निष्कर्ष पर पहुंचता है कि ऋषि को उन पर ध्यान नहीं देना चाहिए। अध्याय XIV में, वे कहते हैं: “बुद्धिमान व्यक्ति को क्या करना चाहिए, जिसके मुँह पर तमाचा लगा हो? "वही जो काटो ने इस मामले में किया: वह नाराज नहीं हुआ, उसने शिकायत नहीं की, उसने उसे वापस नहीं किया, उसने बस उसे मना कर दिया।"

हाँ, आप कहते हैं, वे बुद्धिमान व्यक्ति थे। क्या इसका मतलब यह है कि हम मूर्ख हैं? - इस बात से सहमत।

हमने देखा है कि पूर्वज शिष्टता की संहिता से पूरी तरह अपरिचित हैं; उन्होंने हमेशा और हर चीज में चीजों को प्रत्यक्ष, स्वाभाविक रूप से देखा और इन उदास और हानिकारक चालों के सम्मोहन के आगे नहीं झुके। इसलिए, चेहरे पर एक झटके में, उन्होंने केवल वही देखा जो वास्तव में है - एक मामूली शारीरिक चोट। बाद में, चेहरे पर थप्पड़ एक तबाही और त्रासदियों का पसंदीदा विषय बन गया; उदाहरण के लिए, कोर्नेलेव के "सिड" में और जर्मन नाटक में "द पावर ऑफ सिचुएशंस" कहा जाता है, जब इसे "द पावर ऑफ प्रेजुडिस" कहा जाना चाहिए था। प्राग नेशनल असेंबली में अगर किसी को थप्पड़ मारा जाता है, तो यह पूरे यूरोप में गूंजता है।

शास्त्रीय दुनिया की उद्धृत यादों और प्राचीन ग्रीक युगों के उदाहरणों से परेशान "सम्मान के पुरुषों" के लिए, मैं सलाह देता हूं, एक मारक के रूप में, डाइडेरॉट की "जैक्स, ले फेटलिस्ट" में पढ़ने के लिए डेगलन की कहानी - का सबसे शानदार उदाहरण शूरवीर सम्मान, जो उन्हें सांत्वना देगा और संतुष्ट करेगा।

जो कहा गया है, उससे यह बिल्कुल स्पष्ट है कि शूरवीर सम्मान प्राथमिक नहीं है, मानव स्वभाव के आधार पर निर्धारित नहीं है। इसके सिद्धांत कृत्रिम हैं; उनकी उत्पत्ति का पता लगाना मुश्किल नहीं है। यह सम्मान उस जमाने की देन है जब दिमाग की अपेक्षा मुट्ठी को ज्यादा महत्व दिया जाता था, और पुजारियों ने मन को बेड़ियों में जकड़ रखा था - यानी मध्य युग और उनकी कुख्यात शिष्टता। उन दिनों, परमेश्वर को न केवल हमारी देखभाल करने के लिए, बल्कि हमारा न्याय करने के लिए भी मजबूर किया गया था। इसलिए, जटिल प्रक्रियाओं का निर्णय परमेश्वर के निर्णय द्वारा किया गया था - परीक्षाएं; मामले को दुर्लभ अपवादों के साथ, न केवल शूरवीरों के बीच, बल्कि बर्गर के बीच, शेक्सपियर के शो (हेनरी VI, पृष्ठ II, A.2, Sc. 3) में एक शानदार दृश्य के रूप में हुआ था।

अदालत के किसी भी फैसले के खिलाफ सर्वोच्च अधिकारी को अपील की जा सकती है - भगवान की अदालत में, एक द्वंद्वयुद्ध। कड़ाई से बोलते हुए, इस तरह से शारीरिक शक्ति और निपुणता के कारण न्यायिक शक्ति दी गई - यानी विशुद्ध रूप से पशु गुणों के लिए; अधिकार का प्रश्न किसी व्यक्ति द्वारा किए गए कार्यों के आधार पर नहीं, बल्कि उसके साथ जो हुआ उसके आधार पर तय किया गया था - पूरी तरह से सम्मान के वर्तमान सिद्धांत के अनुसार। जो कोई भी द्वंद्वयुद्ध की इस उत्पत्ति पर संदेह करता है, मैं आपको सलाह देता हूं कि आप जे मेलिंगन की उत्कृष्ट पुस्तक "द हिस्ट्री ऑफ ड्यूलिंग" 1849 को पढ़ें। आज भी उन लोगों के बीच जो शूरवीर सम्मान के सिद्धांतों को मानते हैं - वैसे, शायद ही कभी शिक्षित और सोच रहे हों - आप उस विवाद के बारे में परमेश्वर के निर्णय को देख सकते हैं जिसके कारण यह हुआ; बेशक, इस तरह की राय को मध्ययुगीन युग से इसके वंशानुगत संचरण द्वारा समझाया गया है।

ऐसा शूरवीर सम्मान का स्रोत है; इसकी प्रवृत्ति मुख्य रूप से है, धमकी के माध्यम से, शारीरिक हिंसा, किसी व्यक्ति को उस सम्मान की बाहरी अभिव्यक्ति के लिए मजबूर करना, जो वास्तव में या तो बहुत मुश्किल या हासिल करने के लिए अनावश्यक लगता है। यह लगभग वैसा ही है जैसे किसी थर्मामीटर के बल्ब को हाथ से गर्म करने पर पारे के बढ़ने के आधार पर यह साबित करने लगते हैं कि हमारा कमरा गर्म हो गया है। करीब से निरीक्षण करने पर, मामले की जड़ इस पर उबलती है: जबकि नागरिक सम्मान, दूसरों के साथ शांतिपूर्ण संभोग की आवश्यकता के अनुरूप, इन अन्य लोगों की राय में शामिल है कि हम, बिना शर्त सभी के अधिकारों का सम्मान करते हुए, स्वयं पूर्ण पात्र हैं विश्वास, - शूरवीर सम्मान इस राय में निहित है कि हमें चाहिए डरा हुआक्योंकि हमने ईर्ष्या के साथ अपने अधिकारों की रक्षा करने का संकल्प लिया है। यह विचार कि विश्वास की तुलना में अपने आप में भय को प्रेरित करना अधिक महत्वपूर्ण है, शायद सही होगा (आखिरकार, मानव न्याय पर भरोसा करने के लिए बहुत कुछ नहीं है) यदि हम एक आदिम अवस्था में होते, जब सभी ने सीधे अपने और अपने अधिकारों का बचाव किया। . लेकिन सभ्यता में, जब राज्य ने हमारे व्यक्ति और संपत्ति की सुरक्षा अपने ऊपर ले ली है, तो यह प्रावधान समाप्त हो जाता है; यह अपने दिनों को व्यर्थ में जीता है, जैसे कि खेती के खेतों, व्यस्त सड़कों और रेलमार्गों के बीच मुट्ठी कानून के युग के महल और टावर।

यही कारण है कि शूरवीर सम्मान का क्षेत्र केवल उस व्यक्ति के खिलाफ हिंसा तक सीमित है, जो या तो आसानी से या सिद्धांत के अनुसार डी मिनिमिस लेक्स मोन क्यूरेट ( ), राज्य द्वारा बिल्कुल भी दंडित नहीं किया जाता है, जैसे कि मामूली अपराध या साधारण छेड़खानी। इन छोटी-छोटी बातों से निपटने के लिए, शिष्ट सम्मान एक व्यक्ति को एक ऐसा मूल्य बताता है जो लोगों की प्रकृति और जीवन के साथ पूरी तरह से असंगत है, व्यक्ति को कुछ पवित्र करने के लिए ऊपर उठाता है, मामूली अपमान के लिए न्यायिक दंड को अपर्याप्त मानता है, और स्वयं उनका बदला लेता है, स्वास्थ्य के अपराधी को वंचित करता है या जीवन। जाहिर है, यह अत्यधिक अभिमान, सबसे अपमानजनक अहंकार के कारण है; एक व्यक्ति, यह भूलकर कि वह वास्तव में क्या है, अपने नाम की पूर्ण अहिंसा और पूर्ण त्रुटिहीनता का दावा करता है। वास्तव में, जो बलपूर्वक किसी भी अपराध से खुद को बचाने का इरादा रखता है, और इस सिद्धांत की घोषणा करता है: "जो कोई मुझे चोट पहुँचाएगा या मारेगा, वह मार डाला जाएगा", - केवल इसके लिए वह देश से निष्कासित होने का हकदार है। ( ) लोग इस अजीब अहंकार को रोशन करने की पूरी कोशिश करते हैं। एक बहादुर आदमी को झुकना नहीं चाहिए; इसलिए हर छोटी-सी टक्कर डांट में, फिर लड़ाई में, और अंत में हत्या में बदलनी चाहिए; हालांकि, मध्यवर्ती चरणों को छोड़ना और तुरंत हथियार उठाना "अधिक सुरुचिपूर्ण" है। उस प्रक्रिया का विवरण एक अत्यंत पांडित्य प्रणाली, कानूनों और विनियमों की एक श्रृंखला द्वारा नियंत्रित किया जाता है - वास्तव में एक दुखद प्रहसन, एक मंदिर जिसे मूर्खता की महिमा के लिए बनाया गया है। - यहां बहुत शुरुआती बिंदु गलत है: दो निडर लोगों के महत्वहीन प्रश्नों (अदालत के फैसले के लिए गंभीर प्रश्न दिए गए हैं) में हमेशा झुकना चाहिए: यह वही है जो होशियार है; यदि मामला केवल राय से संबंधित है, तो उनसे निपटना इसके लायक नहीं है। इसका प्रमाण है लोग, या यूँ कहें, समाज के वे असंख्य वर्ग जो शूरवीर सम्मान का दावा नहीं करते हैं और जिनके बीच संघर्ष स्वाभाविक रूप से बहता है। इन वर्गों में, हत्या उच्च लोगों की तुलना में 1,000 गुना दुर्लभ है, जो शूरवीर सम्मान के सिद्धांत की पूजा करते हैं और पूरे देश का लगभग 1/1000 बनाते हैं; यहां लड़ाईयां भी दुर्लभ हैं।

कभी-कभी यह तर्क दिया जाता है कि समाज के अच्छे शिष्टाचार और अच्छे नैतिकता की आधारशिला शूरवीर सम्मान और द्वंद्वयुद्ध का यह सिद्धांत है, माना जाता है कि यह अशिष्टता और बेलगामता के किसी भी प्रकटीकरण को रोकता है। हालांकि, एथेंस में, कुरिन्थ में, रोम में, इसमें कोई संदेह नहीं था कि एक अच्छा, यहां तक ​​कि बहुत अच्छा समाज था, एक अच्छा स्वर था, और अच्छी नैतिकता थी, और यह सब बिना। शूरवीर सम्मान की कोई भागीदारी। सच है, वहाँ - हमारी तरह नहीं - महिलाओं ने समाज में पहली भूमिका नहीं निभाई। महिलाओं का मुखियापन न केवल बातचीत को एक तुच्छ, खाली चरित्र देता है, किसी भी गंभीर, सार्थक बातचीत की अनुमति नहीं देता है, बल्कि इस तथ्य में भी योगदान देता है कि समाज की नजर में, व्यक्तिगत साहस से पहले, अन्य सभी गुण पृष्ठभूमि में आ जाते हैं। ; जबकि, संक्षेप में, साहस एक अधीनस्थ, "गैर-कमीशन अधिकारी" गुण है, जिसमें हम जानवरों से भी आगे निकल जाते हैं, इसलिए वे कहते हैं, उदाहरण के लिए, "शेर के रूप में बहादुर।" इससे भी अधिक: उपरोक्त आश्वासन के विपरीत, शूरवीर सम्मान का सिद्धांत अक्सर बेईमानी और नीचता, साथ ही साथ छोटे गुणों दोनों का संरक्षण करता है: बुरे व्यवहार, आत्म-प्रेम और आलस्य; क्योंकि हम अक्सर विभिन्न गलत कामों में हस्तक्षेप नहीं करते हैं क्योंकि कोई भी दोषी को दंडित करने के लिए अपनी जान जोखिम में डालने को तैयार नहीं होता है। - हम देखते हैं कि, इसके अनुसार, द्वंद्व फलता-फूलता है और उस राष्ट्र में विशेष रक्तपात के साथ अभ्यास किया जाता है, जिसने राजनीतिक और वित्तीय मामलों में सच्ची ईमानदारी की कमी दिखाई है; अपने नागरिकों के साथ लगातार संभोग कितना सुखद है, यह उन सभी को पता है जिन्होंने इसका अनुभव किया है; जहाँ तक उनके समाज की शिष्टता और संस्कृति की बात है, इस संबंध में वे लंबे समय से बदनाम हैं।

अतः उपरोक्त सभी तर्क अमान्य हैं। बड़े कारण से यह तर्क दिया जा सकता है कि जिस तरह कुत्ते को छेड़ने पर भौंकता है और दुलारने पर दुलारता है, उसी तरह मानव स्वभाव के लिए शत्रुता के साथ प्रतिक्रिया करना, और अवमानना ​​​​और घृणा व्यक्त करते समय क्रोधित, चिढ़ होना आम है। पहले से ही सिसेरो ने कहा: "हर अपमान दर्द का कारण बनता है कि यहां तक ​​​​कि सबसे बुद्धिमान और सबसे अच्छे लोग भी शायद ही सहन कर सकें"; और वास्तव में, कोई भी (कुछ विनम्र संप्रदायों के संभावित अपवाद के साथ) ठंडे खून में डांट और मार-पीट को सहन नहीं करता है। हालाँकि, हमारा स्वभाव हमें अपमान के अनुरूप प्रतिशोध से आगे नहीं बढ़ाता है; झूठ बोलने, मूर्खता या कायरता के लिए फटकार के लिए मौत की सजा देने की बिल्कुल भी आवश्यकता नहीं है; प्राचीन जर्मन कहावत "किसी को चेहरे पर खंजर से जवाब देना चाहिए" सबसे अपमानजनक शिष्टतापूर्ण पूर्वाग्रह है। किसी भी मामले में, अपमान का जवाब देना या बदला लेना क्रोध का विषय है, और किसी भी तरह से सम्मान और कर्तव्य नहीं है, जैसा कि शूरवीर सम्मान के प्रेरित साबित करने का प्रयास करते हैं।

इसमें कोई संदेह नहीं है कि एक तिरस्कार केवल तभी तक आक्रामक होता है जब तक कि यह उचित हो: लक्ष्य को हिट करने वाला मामूली संकेत सबसे गंभीर आरोप से कहीं अधिक अपमान करता है, क्योंकि इसका कोई आधार नहीं है। जो लोग वास्तव में सुनिश्चित हैं कि वे किसी भी चीज़ में निंदा के लायक नहीं हैं, वे शांति से उनकी उपेक्षा कर सकते हैं। हालांकि, सम्मान के सिद्धांत के लिए उसे ऐसी निंदाओं के प्रति ग्रहणशीलता की कमी दिखाने और अपमान का गंभीर रूप से बदला लेने की आवश्यकता होती है जो उसे कम से कम नाराज नहीं करते हैं। उनके पास अपने मूल्य के बारे में बहुत कम राय है जो इसके प्रति संदेहपूर्ण रवैये की किसी भी अभिव्यक्ति को बाहर निकालने की कोशिश करते हैं। इसलिए सच्चा स्वाभिमान हमें पूर्ण उदासीनता से अपमान का जवाब देने के लिए प्रेरित करता है, और यदि यह, पहले की कमी के कारण, सफल नहीं होता है, तो मन और परवरिश हमें बाहरी शांति दिखाने और अपने क्रोध को छिपाने के लिए मजबूर कर देगी। यदि शूरवीर सम्मान के पूर्वाग्रह से छुटकारा पाना संभव था, ताकि कोई भी दूसरे के सम्मान को छीनने या अपने स्वयं के सम्मान को बहाल करने के लिए डांट पर भरोसा न कर सके; अगर हर असत्य, हर बेलगाम, अशिष्ट चाल को तुरंत संतुष्टि देने, यानी लड़ने की तत्परता से वैध नहीं किया गया था - तो जल्द ही सभी को समझ में आ जाएगा कि, जब गाली और अपमान की बात आती है, तो विजेता वह है जो इस लड़ाई में हार गया है; जैसा कि विन्सेन्ज़ो मोंटी कहते हैं, शिकायतें आध्यात्मिक जुलूस की तरह होती हैं जिसमें वे उसी स्थान पर लौट आते हैं जहां से वे आए थे। तब यह पर्याप्त नहीं होता, जैसा कि अभी है, सही बने रहने के लिए अशिष्टता कहना; तर्क और तर्क हमारे समय की तुलना में एक अलग अर्थ लेते हैं, जब, बोलने से पहले, उन्हें पूछना पड़ता है कि क्या वे संकीर्ण दिमाग और मूर्ख लोगों की राय से असहमत हैं जो उनके हर शब्द पर नाराज और क्रोधित हैं, अन्यथा ऐसा हो सकता है कि एक स्मार्ट सिर को एक पागल बेवकूफ के सिर के खिलाफ एक कार्ड डालना होगा। तब आध्यात्मिक श्रेष्ठता समाज में पूर्वता लेगी, जो अब है, यद्यपि, मौन रूप से, शारीरिक शक्ति और "हुसार" डैशिंग के लिए, और सबसे अच्छे लोगों के लिए यह समाज से दूर जाने का एक कम कारण बन जाएगा। इस तरह होगा बदलाव असलीअच्छे आचरण से वास्तव में एक अच्छे समाज का मार्ग प्रशस्त होगा, ऐसा समाज जो एथेंस, कुरिन्थ और रोम में मौजूद था। जो कोई भी उससे परिचित होना चाहता है, मैं उसे ज़ेनोफ़ोन में दावत के बारे में पढ़ने की सलाह दूंगा।

शौर्य संहिता के बचाव में अंतिम तर्क, निस्संदेह, इस प्रकार पढ़ा जाएगा: "यदि इसे निरस्त कर दिया जाता है, तो दूसरे को दण्ड से मुक्त करना संभव होगा।" मैं इसका उत्तर दूंगा कि, वास्तव में, ऐसा अक्सर 999/1000 समाज में होता है जो इस कोड को नहीं पहचानता है, लेकिन कोई भी इससे नहीं मरता है, जबकि इसके अनुयायियों के बीच, एक सामान्य नियम के रूप में, हर झटका मौत की ओर इशारा करता है। हालाँकि, आइए इस मुद्दे पर अधिक विस्तार से विचार करें।

मैंने एक सच्चे या कम से कम एक संभावित आधार को खोजने के लिए जानवर में या मनुष्य की तर्कसंगत प्रकृति में बहुत कुछ करने की कोशिश की, मानव समाज के एक हिस्से में आघात के दुखद महत्व में दृढ़ विश्वास के लिए आधार; एक आधार जो एक खाली ध्वनि नहीं होगी, लेकिन सटीक अवधारणाओं में व्यक्त की जा सकती है; परन्तु सफलता नहीं मिली। एक झटका था, और है, एक छोटी शारीरिक बुराई है कि कोई भी दूसरे पर डाल सकता है, जो केवल यह साबित करेगा कि वह मजबूत या अधिक कुशल है, या दूसरा उसके बचाव में नहीं था। अधिक विश्लेषण कुछ नहीं देता। हालांकि, वही शूरवीर, जिसके लिए मानव हाथ से एक झटका सबसे बड़ी बुराई लगता है, अपने घोड़े से दस गुना मजबूत झटका प्राप्त करने और मुश्किल से खुद को हताश दर्द से खींचने के लिए, यह आश्वस्त करेगा कि इसका कोई मतलब नहीं है। तब मुझे लगा कि सब कुछ इंसान के हाथ में है। हालाँकि, आखिरकार, उसी शूरवीर को युद्ध में कृपाण और तलवार से वार किया जाता है और फिर से आश्वासन दिया जाता है कि ये छोटी चीजें हैं जो ध्यान देने योग्य नहीं हैं। इसके अलावा, यह माना जाता है कि एक हथियार के फ्लैट के साथ वार करना लाठी से वार करने जितना शर्मनाक नहीं है, यही वजह है कि हाल तक, कैडेटों को उनके साथ दंडित किया जाता था; अंत में, नाइटहुड पर वही झटका सबसे बड़ा सम्मान है। इसके द्वारा मैंने सभी संभावित मनोवैज्ञानिक और नैतिक कारणों को समाप्त कर दिया है, और मेरे लिए यह केवल एक पुराने, जड़ पूर्वाग्रह के रूप में विचार करना बाकी है, एक और उदाहरण के रूप में लोगों को किसी भी विचार से प्रेरित करना कितना आसान है। इस बात की पुष्टि सर्वविदित तथ्य से होती है कि चीन में न केवल आम नागरिकों को, बल्कि सभी वर्गों के अधिकारियों को भी अक्सर बांस के वार से दंडित किया जाता है; जाहिर सी बात है कि वहां उच्च सभ्यता के बावजूद मानव स्वभाव हमारे जैसा नहीं है। ( )

किसी व्यक्ति के स्वभाव पर एक सरल शांत दृष्टि से पता चलता है कि उसके लिए लड़ना उतना ही स्वाभाविक है जितना कि शिकारी जानवरों का काटना, सींग वाले जानवरों का बट करना; मनुष्य एक "लड़ने वाला जानवर" है। इसलिए, जब हम दुर्लभ मामलों के बारे में सीखते हैं, जब एक व्यक्ति ने दूसरे व्यक्ति को काट लिया है, तो हम क्रोधित हो जाते हैं; मारपीट करना और उन्हें भड़काना सामान्य की तरह स्वाभाविक घटना है। वह सुसंस्कृत लोग स्वेच्छा से इससे बचते हैं, ऐसे आवेगों पर लगाम लगाते हैं - यह आसानी से समझाया गया है। लेकिन किसी राष्ट्र या किसी भी वर्ग को यह सुझाव देना वास्तव में क्रूर है कि प्राप्त आघात सबसे भयानक दुर्भाग्य है, जिसे हत्या के साथ चुकाना होगा। दुनिया में बहुत अधिक वास्तविक बुराई है जो इसे वास्तविक आपदाओं की ओर ले जाने वाली काल्पनिक आपदाओं को बनाने के लायक बनाती है। और विचाराधीन मूर्ख और हानिकारक पूर्वाग्रह ठीक यही हासिल करता है। मैं उन सरकारों और विधायिकाओं की मदद नहीं कर सकता, जो नागरिकों और सेना के लिए समान रूप से शारीरिक दंड को समाप्त करने की उनकी इच्छा को बढ़ावा देती हैं। साथ ही वे सोचते हैं कि वे मानवता के हित में कार्य कर रहे हैं; वास्तव में, इसके ठीक विपरीत: इस तरह, केवल अप्राकृतिक और घातक पागलपन, जो पहले से ही इतने पीड़ितों को निगल चुका है, की पुष्टि की जाती है। सभी अपराधों के साथ, सबसे गंभीर अपराधों को छोड़कर, सबसे पहली बात जो दिमाग में आती है, और इसलिए सबसे स्वाभाविक बात यह है कि दोषी को पीटना; जिसने तर्क नहीं सुने, वह मारपीट के अधीन हो जाएगा; किसी ऐसे व्यक्ति को मामूली रूप से पीटना जिसे या तो संपत्ति से वंचित करके दंडित नहीं किया जा सकता है, जो उसके पास नहीं है, या स्वतंत्रता से वंचित करके - उसके काम की जरूरत है - यह उचित और स्वाभाविक दोनों है। इसके खिलाफ कोई सटीक अवधारणाओं के आधार पर नहीं, बल्कि उपरोक्त घातक पूर्वाग्रह पर आधारित मानव गरिमा के बारे में केवल खाली वाक्यांशों के साथ आपत्ति कर सकता है। यह पूरे प्रश्न का सही अंतर्निहित कारण है, इस तथ्य से हास्यपूर्ण रूप से पुष्टि की जाती है कि हाल ही में, कुछ देशों में, सेना के लिए, चाबुक को एक विशेष चाबुक से बदल दिया गया था, हालांकि, यह वही शारीरिक दर्द का कारण बना, माना जाता है जिस तरह से कोड़े का अपमान और अपमान न करें।

इस पूर्वाग्रह को इस तरह से शामिल करके, हम शिष्टता का सम्मान बनाए रखते हैं, और इसके साथ द्वंद्वयुद्ध, जिसे हम कानून द्वारा बाहर लाने की कोशिश करते हैं, या कोशिश करने का नाटक करते हैं। ( ) यही कारण है कि मुट्ठी कानून का यह टुकड़ा, जंगली मध्यकालीन युग का अवशेष, 19वीं शताब्दी तक जीवित रह सकता है, और अभी भी समाज को प्रदूषित कर सकता है; उससे छुटकारा पाने का समय आ गया है। आखिरकार, हमारे समय में कुत्तों या मुर्गे के व्यवस्थित उत्पीड़न की अनुमति नहीं है (कम से कम इंग्लैंड में ऐसा उत्पीड़न दंडनीय है)। लोगों को उनकी इच्छा के विरुद्ध एक दूसरे के साथ खूनी लड़ाई में मजबूर किया जाता है; शूरवीर सम्मान का बेतुका पूर्वाग्रह, और इसके प्रतिनिधि और क्षमाप्रार्थी जो इसकी पूजा करते हैं, लोगों को कुछ तुच्छ पर ग्लैडीएटर की तरह लड़ने के लिए बाध्य करते हैं। इसलिए, मैं जर्मन पर्यटकों को सुझाव देता हूं कि द्वंद्व शब्द के बजाय - जो शायद लैटिन द्वंद्वयुद्ध से नहीं आता है, लेकिन स्पेनिश युगल से - दु: ख, शिकायत - शब्द रिटरहेट्ज़ (नाइटली उत्पीड़न) को पेश करने के लिए। जिस पांडित्य से यह मूर्खतापूर्ण प्रसंग प्रस्तुत किया गया है, वह कई हास्य स्थितियों को जन्म देता है। लेकिन यह अपमानजनक है कि यह बेतुका कोड एक राज्य के भीतर एक राज्य बनाता है, और एक, जो केवल मुट्ठी के अधिकार को पहचानता है, एक विशेष अदालत की स्थापना करके इसकी सेवा करने वाले वर्गों पर अत्याचार करता है, जिसके सामने प्रत्येक दूसरे की मांग कर सकता है; आवश्यक अवसर बनाना हमेशा आसान होता है; इस न्यायालय की शक्ति दोनों पक्षों के जीवन तक फैली हुई है। स्वाभाविक रूप से, यह अदालत एक घात बन जाती है, जिसका उपयोग करते हुए सबसे नीच व्यक्ति, यदि वह केवल एक निश्चित वर्ग का है, धमकी दे सकता है, यहां तक ​​​​कि सबसे अच्छे और सबसे अच्छे लोगों को भी मार सकता है, जो उनके द्वारा उनकी गरिमा के लिए ठीक से नफरत करते हैं। पुलिस और अदालतें कमोबेश यह सुनिश्चित करने में सफल हो गई हैं कि लुटेरे अब हमारी सड़कों को इस उद्घोष के साथ अवरुद्ध नहीं करते हैं: "चाल या दावत", यह सामान्य ज्ञान के लिए यह हासिल करने का समय है कि कोई भी बदमाश अब हमारी शांति को भंग करने की हिम्मत नहीं करेगा। "सम्मान" या जीवन का रोना। उच्च वर्गों से चेतना के दमन को हटा दिया जाना चाहिए, कि हर कोई किसी भी समय अपने स्वास्थ्य या जीवन के लिए अपने स्वास्थ्य या जीवन के साथ भुगतान करने के लिए मजबूर हो सकता है, जो कोई भी उस पर उन्हें उतारना चाहता है। यह अपमानजनक और शर्मनाक है कि दो युवा, अनुभवहीन और गर्म स्वभाव के युवक, एक-दो कठोर शब्दों का आदान-प्रदान करते हुए, अपने रक्त, स्वास्थ्य या जीवन से इसका प्रायश्चित करते हैं। राज्य में इस राज्य का अत्याचार कितना शक्तिशाली है, इस पूर्वाग्रह की शक्ति कितनी महान है, यह इस तथ्य से प्रदर्शित होता है कि अक्सर लोग बहुत अधिक या बहुत कम स्थिति के कारण अपने शूरवीर सम्मान को बहाल करने के अवसर से वंचित हो जाते हैं, या क्योंकि अपराधी की अन्य "अनुचित" संपत्तियां, इस वजह से आती हैं, निराशा में और दुखद रूप से, वे आत्महत्या कर लेते हैं।

प्रत्येक झूठ और बेतुकापन आमतौर पर उजागर होता है क्योंकि अपभू के क्षण में उनमें एक आंतरिक अंतर्विरोध प्रकट होता है; इस मामले में, यह कानूनों के घोर संघर्ष के रूप में भी प्रकट होता है: एक अधिकारी के लिए एक द्वंद्वयुद्ध निषिद्ध है, लेकिन अगर वह कुछ शर्तों के तहत इसे मना कर देता है, तो वह अपने अधिकारी रैंक से वंचित हो जाता है।

एक बार जब मैं स्वतंत्र सोच के रास्ते पर चल पड़ा, तो मैं और भी आगे बढ़ूंगा। सावधानीपूर्वक और निष्पक्ष विचार करने से पता चलता है कि खुली लड़ाई में दुश्मन को मारने और समान हथियारों से मारने और घात लगाकर मारने के बीच इतना महत्वपूर्ण अंतर इस तथ्य से आता है कि उक्त राज्य केवल मजबूत के अधिकार को मान्यता देता है - मुट्ठी का अधिकार - और , इसे परमेश्वर के न्याय के स्तर तक बढ़ाते हुए, इस पर सभी संहिताओं का निर्माण करता है। संक्षेप में, एक खुली, ईमानदार लड़ाई केवल यह दर्शाती है कि कौन अधिक मजबूत या अधिक निपुण है। इसे केवल इस आधार पर उचित ठहराया जा सकता है कि बलवान का अधिकार वास्तव में है सही. संक्षेप में, यह तथ्य कि शत्रु स्वयं का बचाव करना नहीं जानता, मुझे केवल अवसर देता है, लेकिन उसे मारने का अधिकार नहीं; यह सही है, शिक्षामेरा औचित्य केवल उसे मारने के मेरे उद्देश्यों पर आधारित हो सकता है। आइए मान लें कि उद्देश्य और सम्मानजनक उद्देश्य हैं; तब हर चीज को गोली मारने और बाड़ लगाने की हमारी क्षमता पर निर्भर करने की कोई जरूरत नहीं है: फिर यह उदासीन होगा कि मैं उसे किस तरह से मारता हूं - सामने से या पीछे से। नैतिक दृष्टि से, बलवान का अधिकार धूर्त के अधिकार से ऊँचा नहीं होता, जिसका उपयोग एक कोने के पीछे से मारने में किया जाता है: मुट्ठी के दाहिने हिस्से को चालाक के अधिकार के साथ रखा जाना चाहिए। वैसे, मैं ध्यान देता हूं कि एक द्वंद्वयुद्ध में बल और चालाक दोनों का समान रूप से उपयोग किया जाता है; क्योंकि हर चाल एक चाल है। यदि मैं किसी दूसरे को जीवन से वंचित करना अपना नैतिक अधिकार मानता हूं, तो गोली मारना या बाड़ लगाना मूर्खता है: दुश्मन मुझसे ज्यादा कुशल हो सकता है, और फिर पता चलता है कि मेरा अपमान करके, वह मुझे भी मार डालता है। अपमान का बदला द्वंद्वयुद्ध से नहीं, बल्कि एक साधारण हत्या से लिया जाना चाहिए - ऐसा रूसो का दृष्टिकोण है, जिसके लिए वह इतने अस्पष्ट 21 वें नोट में एमिल की चौथी पुस्तक को ध्यान से देखता है। लेकिन साथ ही, रूसो शिष्टतापूर्ण पूर्वाग्रह से इतना भरा हुआ है कि झूठ बोलने के लिए फटकार भी इस तरह की हत्या के लिए पर्याप्त कारण माना जाता है; किसी को पता होना चाहिए कि प्रत्येक व्यक्ति, और विशेष रूप से रूसो, अनगिनत बार इस निंदा के पात्र हैं। एक समान हथियार पर खुली लड़ाई में अपराधी को मारने के अधिकार के प्रयोग में बाधा डालने वाला पूर्वाग्रह, मुट्ठी के अधिकार को वास्तविक अधिकार और द्वंद्व को ईश्वर का निर्णय मानता है। एक क्रोधित इटालियन, अपराधी पर उसी स्थान पर चाकू फेंकता है, बिना आगे की बात किए, कम से कम लगातार कार्य करता है; वह केवल होशियार है, लेकिन एक द्वंद्ववादी से कम से कम बदतर नहीं है। कभी-कभी यह आपत्ति की जाती है कि जब मैं एक खुले द्वंद्व में एक प्रतिद्वंद्वी को मारता हूं, तो मेरे पास बहाना होता है कि वह भी मुझे मारने की कोशिश करता है, और दूसरी ओर, मेरी चुनौती उसे आवश्यक बचाव की स्थिति में लाती है। आवश्यक रक्षा साधनों की ओर इशारा करते हुए, संक्षेप में, हत्या के लिए एक प्रशंसनीय बहाने का आविष्कार करना। बल्कि, कोई अपने आप को इस सिद्धांत से सही ठहरा सकता है: "यदि आप इससे सहमत हैं तो कोई अपराध नहीं है" - एक द्वंद्व में, वे कहते हैं, विरोधी, आपसी समझौते से, अपने जीवन को दांव पर लगाते हैं। लेकिन यहां समझौते के बारे में शायद ही कोई बात कर सकता है: शूरवीर सम्मान का निरंकुश सिद्धांत और यह पूरी बेतुकी संहिता यहां एक बेलीफ की भूमिका निभाती है, दोनों को, या कम से कम एक विरोधियों को, इस क्रूर अदालत के सामने खींचती है।

मैंने बड़े पैमाने पर शूरवीर सम्मान की खोज की है, लेकिन मैंने इसे अच्छे इरादों के साथ किया, इस तथ्य को देखते हुए कि केवल दर्शन ही नैतिक और मानसिक गैरबराबरी को हरा सकता है। - आधुनिक समय और पुरातनता की सामाजिक स्थिति मुख्य रूप से दो मामलों में भिन्न होती है, न कि हमारे समाज के लाभ के लिए, जो एक गंभीर उदास रंग प्राप्त करता है जो जीवन की सुबह, पुरातनता के दिनों की तरह हंसमुख नहीं होता है। ये कारक - शूरवीर सम्मान और यौन रोग - दो समान आकर्षण हैं। उन्होंने हमारे पूरे आधुनिक जीवन में जहर घोल दिया। वास्तव में, यौन रोग आमतौर पर जितना सोचा जाता है, उससे कहीं अधिक अपना प्रभाव बढ़ाते हैं; ये रोग न केवल शारीरिक हैं, बल्कि नैतिक भी हैं। जब से कामदेव के तरकश में जहरीले तीर गिरे हैं, एक विदेशी, शत्रुतापूर्ण, बदसूरत तत्व लिंगों के आपसी संबंधों में घुस गया है, उन्हें उदास, डरपोक अविश्वास के साथ भेद रहा है; सभी मानव संचार के इस मूलभूत सिद्धांत में इस तरह के परिवर्तन का अप्रत्यक्ष प्रभाव, अधिक या कम हद तक, अन्य सामाजिक संबंधों तक फैला हुआ है; हालाँकि, एक विस्तृत विश्लेषण हमें बहुत दूर ले जाएगा।

एक समान, हालांकि एक अलग रूप में, शिष्टता के सिद्धांत द्वारा प्रभाव डाला जाता है, वह दुखद प्रहसन, जो पूर्वजों के लिए अज्ञात और आधुनिक समाज को तनावपूर्ण, गंभीर, डरपोक बनाता है: आखिरकार, एक झलक में बोले गए हर शब्द को एक पंक्ति में रखा जाता है . इससे भी बदतर: - यह सम्मान मिनोटौर है, जिसके लिए साल-दर-साल एक निश्चित संख्या में कुलीन परिवारों के युवाओं की बलि दी जाती है, न कि किसी एक देश से, पुराने के रूप में, बल्कि यूरोप के सभी देशों से। इस मिराज से खुलकर लड़ने का समय आ गया है, जैसा कि यहां किया जाता है।

अच्छा होगा यदि आधुनिक समय की ये दोनों रचनाएँ 19वीं शताब्दी में नष्ट हो जाएँ। उम्मीद है कि डॉक्टर रोकथाम की मदद से इसका सामना करेंगे। शूरवीर सम्मान के दलदल को दूर करना दार्शनिक का व्यवसाय है, जिसे इसे सही ढंग से रोशन करना चाहिए; केवल इस तरह से बुराई को कली में डुबोया जा सकता है; स्वाभाविक रूप से कानून के जरिए इसके खिलाफ लड़ने वाली सरकारें अब तक ऐसा नहीं कर पाई हैं। यदि सरकारें गंभीरता से द्वंद्व को बाहर लाना चाहती हैं, और उनके प्रयासों की नगण्य सफलता केवल उनकी नपुंसकता के कारण होती है, तो मैं निम्नलिखित कानून को इसकी सफलता की गारंटी के साथ, और खूनी संचालन का सहारा लिए बिना, पारित करने का प्रस्ताव करता हूं। पाड़, फाँसी या आजीवन कारावास। मेरा उपाय बहुत हल्का और होम्योपैथिक है; कॉरपोरल दिन के उजाले में और खुले में दोनों के लिए मायने रखता है जिसने कॉल किया और जिसने चुनौती स्वीकार की, 12 सेकंड के लिए एक छड़ी के साथ वार, और बिचौलियों के लिए - 6 प्रत्येक। एक द्वंद्व के परिणाम जो पहले ही हो चुके हैं किए गए किसी भी अन्य आपराधिक अपराध की तरह माना जाता है। शायद, आत्मा में एक अलग शूरवीर "इस बात पर आपत्ति करेगा कि इस तरह की सजा के बाद, कई" सम्मान के लोग "खुद को गोली मार देंगे। इसके लिए मैं कहूंगा: यह बेहतर है कि इस तरह का ब्लॉकहेड किसी और की तुलना में खुद को गोली मार ले।

मुझे यकीन है कि, संक्षेप में, सरकारें द्वंद्व को बाहर लाने की बिल्कुल भी कोशिश नहीं कर रही हैं। सिविल सेवकों का वेतन, और उससे भी अधिक अधिकारियों (शायद उच्चतम पदों को छोड़कर), उनकी सेवाओं के मूल्य से बहुत कम है; और बाकी का भुगतान उन्हें सम्मान के रूप में, उपाधियों, आदेशों और व्यापक अर्थों में - वर्ग सम्मान के रूप में किया जाता है। उसके लिए, द्वंद्व एक अत्यंत सुविधाजनक उपकरण के रूप में कार्य करता है, जिसे विश्वविद्यालयों में भी उपयोग करना सिखाया जाता है। तो, संक्षेप में, द्वंद्व के शिकार मजदूरी की कमी के लिए अपने खून से भुगतान करते हैं।

पूर्णता के लिए, मैं राष्ट्रीय सम्मान का भी उल्लेख करूंगा। यह राष्ट्रव्यापी समाज के सदस्य के रूप में पूरे लोगों का सम्मान है। चूंकि उत्तरार्द्ध बल के अलावा किसी अन्य कानून को नहीं जानता है, और इसलिए इसके प्रत्येक सदस्य को अपने अधिकारों की रक्षा करनी चाहिए, यह इस प्रकार है कि प्रत्येक राष्ट्र का सम्मान दूसरों की राय में न केवल विश्वास (क्रेडिट) के योग्य है, बल्कि यह भी है कि इससे डरना चाहिए; इसे हासिल करने के लिए उसे अपने अधिकारों पर किसी भी तरह का हमला करने में कोई कसर नहीं छोड़नी चाहिए। एक शब्द में, राष्ट्रीय सम्मान नागरिक सम्मान को शूरवीर सम्मान के साथ जोड़ता है।

महिमा और सम्मान जुड़वां हैं, लेकिन डायोस्कुरी पोलक्स अमर था, और कैस्टर नश्वर था, इसलिए महिमा नश्वर सम्मान की अमर बहन है। सच है, यह केवल महिमा के उच्चतम रूप पर लागू होता है, वास्तविक, सच्ची महिमा के लिए: इसके अलावा, अल्पकालिक, अल्पकालिक महिमा भी है। इसके अलावा, सम्मान उन गुणों से निर्धारित होता है जो समान परिस्थितियों में रहने वाले सभी लोगों के लिए आवश्यक हैं; महिमा उन्हीं की है जो किसी से नहीं मांगी जा सकतीं; सम्मान उन संपत्तियों पर निर्भर करता है जो हर कोई खुले तौर पर खुद को बता सकता है, उन पर महिमा जो कोई खुद को नहीं बता सकता। हमारे व्यक्तिगत परिचितों की तुलना में हमारे सम्मान की कमी है: प्रसिद्धि, इसके विपरीत, किसी भी परिचित से आगे है और इसे स्वयं स्थापित करती है। हर कोई सम्मान का दावा करता है, केवल अपवाद ही महिमा का दावा करते हैं, और यह असाधारण कार्यों से प्राप्त होता है। ये क्रियाएं हो सकती हैं काम(वह) या कृतियों(काम); तदनुसार, महिमा के दो मार्ग हैं। कर्मों का मार्ग हमारे द्वारा मुख्य रूप से बड़े हृदय से खोला जाता है; सृष्टि का मार्ग मन से है। इन दोनों रास्तों में से प्रत्येक के अपने फायदे और नुकसान हैं। उनका मुख्य अंतर यह है कि कर्म क्षणिक होते हैं, जबकि रचनाएं शाश्वत होती हैं। नेक कार्य का केवल एक अस्थायी प्रभाव होता है; एक शानदार रचना हमेशा के लिए रहती है, लोगों पर लाभकारी और उत्थान के तरीके से कार्य करती है। कर्मों का जो अवशेष है वह स्मृति है, जो धीरे-धीरे कमजोर हो जाता है, विकृत हो जाता है, ठंडा हो जाता है, और अंततः नष्ट हो जाना चाहिए यदि इतिहास इसे नहीं उठाता है, इसे समेकित करता है, और इसे भावी पीढ़ी तक पहुंचाता है। इसके विपरीत, रचनाएँ अपने आप में अमर हैं और हमेशा जीवित रहती हैं, खासकर यदि वे लिखित रूप में अमर हैं। सिकंदर महान से केवल नाम और स्मृति ही रह गई, जबकि प्लेटो, होमर, होरेस स्वयं हमारे बीच रहते हैं और सीधे हमें प्रभावित करते हैं। आखिर उपनिषद तो हमारे हाथ में हैं, लेकिन उनके युग में किए गए कर्मों की कोई खबर हमारे पास नहीं आई है। ( )

कर्मों का एक और नुकसान उनकी संयोग पर निर्भरता है, जो अकेले ही उन्हें करने में सक्षम बना सकता है; इसमें यह जोड़ा जाना चाहिए कि वे जो प्रसिद्धि प्राप्त करते हैं वह न केवल उनके आंतरिक मूल्य से निर्धारित होता है, बल्कि उन परिस्थितियों से भी होता है जो कर्मों को महत्व और प्रतिभा प्रदान करते हैं। इसके अलावा, यदि, उदाहरण के लिए, युद्ध में, कर्म विशुद्ध रूप से व्यक्तिगत हैं, तो प्रसिद्धि कुछ चश्मदीदों की गवाही पर निर्भर करती है; कभी-कभी वे बिल्कुल नहीं होते, कभी-कभी वे अनुचित और पक्षपाती होते हैं। हालांकि, कर्मों के पीछे यह लाभ है कि वे, व्यावहारिक रूप से, सभी लोगों के निर्णय के लिए उपलब्ध हैं; इसलिए, यदि परिस्थितियों को सही ढंग से व्यक्त किया जाता है, तो उनकी सराहना की जाएगी, शायद उन मामलों को छोड़कर जब उनके असली उद्देश्यों को पहचाना जाता है और उनका मूल्यांकन बाद में किया जाता है; किसी क्रिया को समझने के लिए उसके उद्देश्यों को जानना आवश्यक है।

यह अन्यथा कृतियों के साथ है; उनकी घटना संयोग पर नहीं, बल्कि केवल उनके लेखक पर निर्भर करती है, और वे हमेशा के लिए वही रहते हैं जो वे अपने आप में हैं। कठिनाई उनके मूल्यांकन में है, और यह कठिनाई जितनी अधिक महत्वपूर्ण है, रचनाएँ उतनी ही ऊँची हैं; अक्सर उनके लिए कोई सक्षम, निष्पक्ष या ईमानदार न्यायाधीश नहीं होते हैं। लेकिन दूसरी ओर, उनकी महिमा एक बार में तय नहीं होती है; यहाँ एक आवेदन है। जबकि कर्मों से केवल स्मृति आती है, और, इसके अलावा, जिस रूप में इसे समकालीनों द्वारा प्रेषित किया गया था, रचनाएं स्वयं भविष्य में जीवित रहती हैं, इसके अलावा, गायब टुकड़ों को छोड़कर, उनके वास्तविक रूप में। विकृति यहाँ अकल्पनीय है; यहां तक ​​कि पर्यावरण का प्रतिकूल प्रभाव - उनके प्रकट होने का साक्षी - बाद में गायब हो जाता है। यह अक्सर ऐसा समय होता है जो कुछ सक्षम न्यायाधीशों को देता है, जिन्हें स्वयं अपवाद होने के कारण और भी बड़े अपवादों पर समझौता करना चाहिए; वे लगातार अपनी राय व्यक्त करते हैं, और इस तरह, हालांकि, कभी-कभी, केवल पूरी सदियों के बाद, एक पूरी तरह से निष्पक्ष मूल्यांकन बनाया जाता है, जिसमें कुछ भी नहीं बदलेगा। लेखक स्वयं प्रसिद्धि की प्रतीक्षा करेगा या नहीं, यह बाहरी परिस्थितियों और संयोग पर निर्भर करता है, और ऐसा कम बार होता है, उसकी रचनाएँ उतनी ही ऊँची और अधिक कठिन होती हैं। सेनेका (एपी। 79) ने ठीक ही कहा है कि योग्यता हमेशा महिमा के साथ होती है, क्योंकि शरीर इसकी छाया है, हालांकि, छाया की तरह, यह या तो उनके आगे या उनके पीछे होता है। इसे समझाने के बाद, वह आगे कहते हैं: "यदि सभी समकालीन ईर्ष्या से हमारे बारे में चुप रहते हैं, तो हमेशा अन्य लोग प्रकट होंगे जो बिना किसी पूर्वाग्रह के हमें श्रद्धांजलि देंगे"; - जाहिरा तौर पर, समाज से हर चीज को छिपाने के लिए, चुप रहने और अनदेखा करने के गुणों को अधिलेखित करने की कला, सेनेका के समय के बदमाशों द्वारा वर्तमान से भी बदतर नहीं थी; वे दोनों समान रूप से ईर्ष्या से आच्छादित थे। - आमतौर पर प्रसिद्धि जितनी बाद में आती है, उतनी ही मजबूत होती है। लेखक की महिमा एक ओक की तरह है जो बहुत धीरे-धीरे बढ़ती है: प्रकाश महिमा, तेजी से बढ़ने वाले वार्षिक पौधों के लिए क्षणिक महिमा, और अंत में, तेजी से दिखने वाले खरपतवार के लिए झूठी महिमा जो जल्द ही समाप्त हो जाएगी। यह घटना इस तथ्य के कारण है कि एक व्यक्ति जितना अधिक भावी पीढ़ी से संबंधित है, अर्थात सभी मानव जाति के लिए, वह अपने युग के लिए उतना ही अधिक विदेशी है, क्योंकि उसका सारा कार्य विशेष रूप से उसके लिए समर्पित नहीं है, न कि उसके समकालीनों को, जैसे कि, लेकिन केवल सभी मानव जाति के हिस्से के रूप में, स्थानीय छाया से रंगे क्यों और क्यों नहीं; नतीजतन, समकालीन अक्सर उसे नोटिस भी नहीं करते हैं। लोग बल्कि उन कृतियों की सराहना करते हैं जो दिन के विषय और पल की सनक की सेवा करते हैं, और इसलिए पूरी तरह से उनके हैं, उनके साथ रहते हैं, और उनके साथ मर जाते हैं। तदनुसार, कला और साहित्य का इतिहास हर कदम पर दिखाता है कि मानव आत्मा के उच्चतम कार्य पहले अपमान के अधीन हैं और जब तक उच्च दिमाग प्रकट नहीं होते हैं, जिस पर इन रचनाओं की गणना की जाती है, उनके मूल्य की खोज की जाती है, जिसके तहत, उनके नाम के तत्वावधान में, हमेशा के लिए दृढ़ता से स्थापित है। । इन सबका प्राथमिक आधार यह है कि हर कोई, संक्षेप में, केवल वही समझ सकता है और उसकी सराहना कर सकता है जो उसके समान है (सजातीय)। एक मंदबुद्धि के लिए, सब कुछ मूर्ख के समान होगा, एक बदमाश के लिए - सब कुछ कम, एक अज्ञानी के लिए - सब कुछ अस्पष्ट, और एक सिरहीन के लिए - सब कुछ बेतुका; सबसे बढ़कर, एक व्यक्ति अपने स्वयं के कार्यों को उसके समान ही पसंद करता है। यहाँ तक कि प्राचीन फ़ाबुलिस्ट एपिचर्मोस ने भी गाया: “यह आश्चर्य की बात नहीं है कि मैं अपने तरीके से बोलता हूँ; क्योंकि हर एक अपने आप को प्रसन्न करता है और अपने आप को योग्य समझता है; तो एक कुत्ता सबसे अच्छा प्राणी लगता है, एक बैल - एक बैल, एक गधा - एक गधा, एक सुअर - एक सुअर।

यहां तक ​​​​कि सबसे मजबूत हाथ, एक हल्के शरीर को फेंकना, उसे वह गति नहीं दे सकता, जो उसे दूर तक उड़ने और एक मजबूत झटका देने के लिए आवश्यक है; शरीर असहाय रूप से बहुत दूर नहीं गिरेगा, क्योंकि उसके पास अपना पर्याप्त द्रव्यमान नहीं है, जो एक बाहरी बल को अवशोषित कर सके। ऐसा ही सुंदर, उदात्त विचारों के साथ होता है, एक प्रतिभा की सर्वश्रेष्ठ रचनाओं के साथ, अगर उन्हें कमजोर, पीला, बदसूरत दिमाग से माना जाता है। हर समय के बुद्धिमान लोग एक स्वर से इसकी शिकायत करते हैं। सिराच का पुत्र, यीशु कहता है: “जो मूढ़ से बात करता है, वह सोए हुए व्यक्ति से बात करता है। जब वह समाप्त करता है, तो वह पूछता है: कैसे? क्या?"। "हेमलेट" में हम पाते हैं "जीवित भाषण मूर्ख के कानों में सोता है।" यहाँ गोएथे के शब्द हैं:

"दास ग्लुक्लीचस्ट वोर्ट, एस वर्ड वर्होन्ते
वेन डेर होरर और शिफोहर इस्त। ( )

और कहीं:

"डू विर्केस्ट निच्ट, एलेस ब्लिबेट सो स्टंपफ,
सेई गुटर डिंगेल
डेर स्टीन इम सम्पफ
मच कीन रिंग" ( )

लिचटेनबर्ग ने टिप्पणी की: "यदि किसी पुस्तक से सिर टकराने पर एक खाली ध्वनि सुनाई देती है, तो क्या यह हमेशा एक पुस्तक की ध्वनि होती है?" और आगे: “सृष्टि एक दर्पण है; यदि कोई बंदर उसमें देखता है, तो वह प्रेरितिक चेहरे को प्रतिबिंबित नहीं करेगा। कवि गेलर्ट के सुंदर मार्मिक विलाप का हवाला देना उचित है: "कितनी बार उच्चतम आशीर्वाद कम से कम प्रशंसक पाते हैं, और अधिकांश लोग अच्छा मानते हैं जो वास्तव में बुरा है; ऐसा हम रोज देखते हैं। इसे कैसे खत्म करें? मुझे संदेह है कि इस बुराई का अंत करना कभी भी संभव होगा। सच है, इसका एक तरीका है, लेकिन यह अविश्वसनीय रूप से कठिन है: यह आवश्यक है कि मूर्ख बुद्धिमान बनें, लेकिन ऐसा कभी नहीं होगा। वे उन बातों का मूल्य नहीं जानते, जिनका न्याय वे मन से नहीं, परन्तु आंखों से करते हैं; वे लगातार गैर-अस्तित्व की प्रशंसा करते हैं, क्योंकि वे कुछ भी अच्छा नहीं जानते थे।

लोगों की इस मानसिक अक्षमता के परिणामस्वरूप, गोएथे के अनुसार, सुंदर को पहचाना जाता है और उससे भी कम बार सराहा जाता है, हमेशा की तरह, नैतिक भ्रष्टता से, ईर्ष्या में प्रकट होता है। क्‍योंकि मनुष्‍य की जो महिमा होती है, वह उसे और सब से ऊपर उठाती है, और एक दूसरे को समान रूप से नीचा करती है; उत्कृष्ट योग्यता को हमेशा उन लोगों की कीमत पर सम्मानित किया जाता है जिन्होंने खुद को किसी भी चीज़ में प्रतिष्ठित नहीं किया है। गोएथे कहते हैं:

"दूसरों को सम्मान देना,
हमें खुद को मिटाना होगा।"

इससे यह स्पष्ट होता है कि क्यों, जिस भी क्षेत्र में कुछ सुंदर दिखाई देता है, उसे आगे बढ़ने से रोकने के लिए, और यदि संभव हो तो उसे नष्ट करने के लिए, सभी कई मध्यस्थ तुरंत एक-दूसरे के साथ गठबंधन में प्रवेश करते हैं। उनका गुप्त नारा:- "एक बस ले मेरिट" - योग्यता के साथ नीचे। लेकिन वे भी जिनके पास स्वयं गुण हैं और जिनके द्वारा उन्होंने अपने लिए महिमा प्राप्त की है, वे बिना किसी और की महिमा के उदय को प्राप्त करते हैं, जिसकी किरणें स्वयं की चमक को आंशिक रूप से फीका कर देंगी। गोएथे कहते हैं:

"Hätt ich gezaudert zu werden
बीआईएस मान मीर "एस लेबेन गेगनंट,
इच वेयर नोच निच्ट औफ एर्डन
विए इहर बेग्रीफेन कोंन्ट,
वेन इहर सेहत, वेई सिच गेबरडेन,
डाई उम एटवास ज़ू स्कीनेन,
मिच गर्न मच्टेन वर्नेनिन। ( )

जबकि सम्मान, एक सामान्य नियम के रूप में, निष्पक्ष न्यायाधीश पाता है, ईर्ष्या का कारण नहीं बनता है, और यह सभी के लिए पहले से ही क्रेडिट पर मान्यता प्राप्त है - ईर्ष्या से लड़कर महिमा जीतनी है, और लॉरेल पुष्पांजलि देने वाले ट्रिब्यूनल में बेहद प्रतिकूल न्यायाधीश होते हैं। हम सभी के साथ सम्मान साझा करने के लिए सहमत हो सकते हैं और सहमत हो सकते हैं, लेकिन इसके अधिग्रहण के प्रत्येक नए उदाहरण के साथ महिमा कम हो जाती है या कम प्राप्य हो जाती है।

कृतियों के माध्यम से प्रसिद्धि पैदा करने की कठिनाई, आसानी से समझ में आने वाले कारणों से, इन कृतियों के "सार्वजनिक" को बनाने वाले लोगों की संख्या के व्युत्क्रमानुपाती होती है। मनोरंजन के लिए बनाए गए लोगों की तुलना में निर्देश देने वालों की रचनाओं के साथ यह कठिनाई बहुत अधिक है। दार्शनिक कार्यों से प्रसिद्धि प्राप्त करना सबसे कठिन है; एक ओर, वे जिस ज्ञान का वादा करते हैं वह अविश्वसनीय है, दूसरी ओर, यह भौतिक लाभ नहीं लाता है; इसलिए वे पहले तो केवल प्रतिद्वंद्वियों के लिए, यानी एक ही दार्शनिक के लिए जाने जाते हैं। उनकी महिमा के रास्ते में बाधाओं का यह समूह दर्शाता है कि अगर शानदार रचनाओं के लेखकों ने उन्हें अपने लिए प्यार से नहीं बनाया है, न कि उनके साथ अपनी संतुष्टि के लिए, लेकिन अगर उन्हें प्रसिद्धि के प्रोत्साहन की आवश्यकता है, तो मानवता शायद ही कभी होगी या नहीं सभी अमर कार्य देखते हैं। वह जो कुछ सुंदर देना चाहता है और जो कुछ भी बुरा है उसे भीड़ और उसके नेताओं के फैसले की अवहेलना करनी चाहिए, और इसलिए उनका तिरस्कार करना चाहिए। ओसोरियस (डी ग्लोरिया) ने ठीक ही टिप्पणी की है कि प्रसिद्धि उन लोगों से दूर हो जाती है जो इसे चाहते हैं, और जो लोग इसकी उपेक्षा करते हैं उनका अनुसरण करते हैं: पूर्व अपने समकालीनों के स्वाद के अनुकूल होते हैं, जबकि बाद वाले उन पर विचार नहीं करते हैं।

प्रसिद्धि प्राप्त करना जितना कठिन है, उतना ही आसान उसे बनाए रखना भी। और इस संबंध में, महिमा सम्मान के विपरीत है। सम्मान सभी के लिए, क्रेडिट पर पहचाना जाता है; रखने के लिए केवल एक चीज बची है। लेकिन यह इतना आसान नहीं है: एक भी बुरा काम उसे हमेशा के लिए नष्ट कर देता है। सार रूप में महिमा कभी नष्ट नहीं होती है, क्योंकि जिस कार्य या रचना के कारण वह उत्पन्न हुआ है, वह हमेशा लागू रहता है, और इसके लेखक द्वारा अर्जित की गई महिमा उसके साथ रहती है, भले ही वह खुद को किसी और चीज में अलग न करे। यदि उसकी मृत्यु के बाद महिमा फीकी पड़ गई, तो वह वास्तविक नहीं थी, अयोग्य, केवल अस्थायी अंधेपन के कारण उत्पन्न हुई; उदाहरण के लिए, हेगेल की महिमा, जिसके बारे में लिचटेनबर्ग कहते हैं कि यह "दोस्तों और छात्रों की एक सेना द्वारा जोर से घोषित किया गया और खाली सिर द्वारा उठाया गया; भावी पीढ़ी कैसे हंसेगी, जब इस मोटली मंदिर पर दस्तक दे रही है, पुराने जमाने के सुंदर घोंसले पर, विलुप्त परंपराओं के घर में, उन्हें यह सब खाली लगता है, उन्हें एक छोटा सा विचार भी नहीं मिलेगा जो उनसे कहेगा "आओ में!"।

संक्षेप में, महिमा इस बात पर आधारित है कि एक व्यक्ति की तुलना दूसरों से क्या की जाती है; इसलिए, यह कुछ सापेक्ष है और इसका केवल एक सापेक्ष मूल्य है। वह पूरी तरह से गायब हो जाएगी अगर हर कोई प्रसिद्ध व्यक्ति के समान हो जाए। मूल्य निरपेक्ष तभी होता है जब इसे सभी परिस्थितियों में संरक्षित किया जाता है; मनुष्य का "स्वयं में" ऐसा मूल्य है; इसलिए, इसमें एक महान दिल और दिमाग का मूल्य और खुशी निहित होनी चाहिए। इसलिए, महिमा मूल्यवान नहीं है, बल्कि इसके योग्य है; वह सार है, और महिमा अपने आप में एक उपांग है; यह इसके वाहक के लिए मुख्य रूप से एक बाहरी लक्षण है, जो केवल स्वयं के बारे में उसकी अपनी उच्च राय की पुष्टि करता है। जिस प्रकार प्रकाश को तब तक नहीं देखा जा सकता जब तक कि वह किसी शरीर द्वारा प्रतिबिम्बित न हो, उसी प्रकार गरिमा केवल महिमा के माध्यम से ही अपने आप में विश्वास कर सकती है। लेकिन यह एक अचूक लक्षण नहीं है, क्योंकि महिमा के बिना योग्यता और योग्यता के बिना महिमा है। लेसिंग ने इसे उपयुक्त रूप से कहा: "कुछ प्रसिद्ध हैं, अन्य इसके लायक हैं।" हाँ, यह एक दुखद अस्तित्व होगा, जिसका मूल्य किसी और के आकलन पर निर्भर करेगा; लेकिन वास्तव में एक नायक या प्रतिभा का जीवन ऐसा ही होगा यदि उनका मूल्य प्रसिद्धि से निर्धारित होता है - अर्थात अन्य लोगों की स्वीकृति। प्रत्येक प्राणी अपने लिए, अपने लिए और अपने लिए जीता है। एक आदमी कुछ भी हो, वह अपने लिए सबसे पहले और सबसे महत्वपूर्ण है; यदि इस संबंध में वह कम मूल्य का है, तो वह बहुत अधिक मूल्य का नहीं है। किसी और की कल्पना में हमारी छवि कुछ माध्यमिक, व्युत्पन्न और संयोग के अधीन है, केवल परोक्ष और कमजोर रूप से हमारे अस्तित्व से जुड़ी हुई है। इसके अलावा, लोगों के सिर इतने दयनीय मचान हैं कि सच्चे सुख के लिए आराम नहीं किया जा सकता; यहाँ आप केवल उसका भूत पा सकते हैं। - वैभव के मंदिर में कैसा मिला-जुला समाज इकट्ठा होता है! जनरलों, मंत्रियों, चार्लटन, गायक, मिलनर्स, यहूदी ... और इन सभी सज्जनों के गुणों का मूल्यांकन आध्यात्मिक गुणों से अधिक निष्पक्ष और सम्मानित किया जाता है, विशेष रूप से उच्च श्रेणियों के लिए, जिन्हें भीड़ द्वारा केवल "सुर पैरोल" माना जाता है। "- दूसरों के अनुसार। तो, यूडेमोनोलॉजिकल दृष्टिकोण से, महिमा एक दुर्लभ टुकड़े से ज्यादा कुछ नहीं है, गर्व और घमंड के लिए स्वादिष्ट है। कोई फर्क नहीं पड़ता कि लोग इन संपत्तियों को छिपाने की कितनी कोशिश करते हैं, बहुमत उनके साथ बहुतायत से संपन्न है, सबसे अधिक, शायद, जिनके पास प्रसिद्ध होने के लिए सही डेटा है, और जो लंबे समय तक विश्वास करने की हिम्मत नहीं करते हैं अपने उच्च मूल्य में, इस अनिश्चितता में बने रहें। , जब तक उनकी योग्यता का परीक्षण करने और उनकी मान्यता प्राप्त करने का अवसर न आए; तब तक, उन्हें लगता है कि उनके साथ गलत व्यवहार किया जा रहा है। ( ) सामान्य तौर पर, जैसा कि इस अध्याय की शुरुआत में संकेत दिया गया है, किसी व्यक्ति द्वारा उसके बारे में दूसरों की राय से जुड़ा मूल्य अनुपातहीन रूप से महान और अनुचित है। हॉब्स ने बहुत तेजी से, लेकिन अंत में, इसे शब्दों में सही ढंग से व्यक्त किया: "हमारे सभी आध्यात्मिक सुख और सुख इस तथ्य से अनुसरण करते हैं कि दूसरों के साथ तुलना करने पर, हम एक निष्कर्ष निकालते हैं जो खुद के लिए चापलूसी कर रहा है" (डिसिव, आई, 5 ) यह उस उच्च मूल्य की व्याख्या करता है जिसे हर कोई प्रसिद्धि से जोड़ता है, साथ ही किसी दिन इसके साथ पुरस्कृत होने की उम्मीद में किए गए बलिदान। "महिमा - महान लोगों की आखिरी कमजोरी - वह है जो उत्कृष्ट दिमागों को सुखों की उपेक्षा करने और कामकाजी जीवन जीने के लिए प्रेरित करती है"; और दूसरी जगह: "कितना मुश्किल है उन ऊंचाइयों पर चढ़ना जहां गौरव का गौरवपूर्ण मंदिर चमकता है।"

यही कारण है कि यह समझाया गया है कि राष्ट्रों में सबसे अधिक अभिमानी "ला ​​ग्लोयर" शब्द के इतने शौकीन क्यों हैं और महान कार्यों और महान रचनाओं के मुख्य उद्देश्य को महिमा में देखते हैं।

चूंकि यह महिमा निस्संदेह कुछ व्युत्पन्न है - एक प्रतिध्वनि, एक प्रतिबिंब, एक छाया, योग्यता का लक्षण, और किसी भी मामले में वस्तु स्वयं आनंद से अधिक मूल्यवान है, इसलिए, महिमा का स्रोत महिमा में नहीं है, बल्कि जो प्राप्त होता है। , अर्थात्, स्वयं गुणों में, या, अधिक सटीक रूप से, जिस चरित्र और गुणों से ये गुण उत्पन्न हुए हैं, चाहे वे नैतिक या बौद्धिक गुण हों। एक आदमी जो सबसे अच्छा हो सकता है, उसे अपने लिए होना चाहिए; यह दूसरों के मन में कैसे प्रतिबिम्बित होगा, उनकी राय में यह क्या होगा - यह महत्वपूर्ण नहीं है और उसके लिए केवल गौण हित होना चाहिए। क्योंकि वो जो सिर्फ लायक भले ही उसने प्रसिद्धि प्राप्त नहीं की हो, उसके पास मुख्य चीज है, और यह मुख्य चीज उसे महत्वहीन होने की अनुपस्थिति में सांत्वना देनी चाहिए। एक आदमी ईर्ष्या के योग्य है, इसलिए नहीं कि अविवेकी, अक्सर मूर्ख भीड़ उसे महान समझती है, बल्कि इसलिए कि वह वास्तव में महान है; खुशी इस बात में नहीं है कि उनका नाम भावी पीढ़ी तक पहुंचेगा, बल्कि इस बात में है कि उन्होंने सदियों तक रखे जाने और विचार करने के योग्य विचार व्यक्त किए। इसके अलावा, इसे किसी व्यक्ति से नहीं लिया जा सकता है। - यदि मुख्य चीज ही आनंद था, तो उसकी वस्तु अनुमोदन के योग्य नहीं होगी। असत्य अर्थात् अपात्र महिमा के साथ यही होता है। मनुष्य इसका आनंद लेता है, हालांकि साथ ही उसके पास वास्तव में वह डेटा होता है जिसका यह एक लक्षण और प्रतिबिंब है। ऐसी महिमा कभी-कभी कड़वे क्षण भी लाती है, यदि आत्म-प्रेम से उत्पन्न होने वाले आत्म-धोखे के बावजूद, कोई व्यक्ति उस ऊंचाई पर चक्कर आ जाता है जिसके लिए उसे बनाया नहीं गया था, या यदि उसे अपनी योग्यता पर संदेह है, जिसके परिणामस्वरूप उसे जब्त कर लिया जाता है उजागर होने का डर और जो वह योग्य है उसके लिए शर्मिंदा है, खासकर अगर सबसे बुद्धिमान के चेहरे पर वह आने वाली पीढ़ी के फैसले को पढ़ता है। वह एक झूठी आध्यात्मिक इच्छा के अधीन एक स्वामी के समान है। एक व्यक्ति कभी भी सत्य - मरणोपरांत महिमा को नहीं जान सकता है, और फिर भी वह खुश दिखता है। यह एक बार फिर पुष्टि करता है कि उसकी खुशी उच्च गुणों में निहित है जो उसे प्रसिद्धि दिलाती है, और इस तथ्य में भी कि उसे अपनी ताकत का तर्कसंगत रूप से उपयोग करने और वह करने का अवसर मिला जो उसका झुकाव या प्यार है; यह केवल प्रेम के कारण है कि उंडेली गई कृतियों को स्थायी महिमा से सम्मानित किया जाता है। इसलिए खुशी आत्मा की महानता में या मन की समृद्धि में निहित है, जिसकी छाप कृतियों में आने वाले युगों को प्रसन्न करती है; - उन विचारों में जो अनंत भविष्य के महानतम दिमागों के लिए विचार करने में खुशी होगी। मरणोपरांत प्रसिद्धि का मूल्य वह है जिसके वह योग्य है; यह उसका इनाम है। जिन प्राणियों ने शाश्वत महिमा प्राप्त की है, उन्हें उनके समकालीनों द्वारा पहचाना जाएगा या नहीं, यह संयोग की परिस्थितियों पर निर्भर करता है और यह महत्वहीन है। चूंकि, एक सामान्य नियम के रूप में, लोगों की अपनी राय नहीं होती है और, इसके अलावा, महान कार्यों की सराहना करने के अवसर से वंचित होते हैं, उन्हें नेताओं की आवाजों का पालन करना पड़ता है, और 100 में से 99 मामलों में, प्रसिद्धि बस आधारित होती है किसी और के अधिकार में विश्वास पर। इसलिए, समकालीनों के विशाल बहुमत के अनुमोदन को भी विचारक द्वारा अत्यधिक महत्व दिया जाता है, क्योंकि ये तालियां केवल कुछ आवाजों की प्रतिध्वनि हैं, और ये बाद वाले भी पल के मूड पर निर्भर करते हैं। कलाप्रवीण व्यक्ति शायद ही जनता की स्वीकृति से खुश होता अगर वह जानता कि एक या दो को छोड़कर बाकी सभी बहरे हैं, और अपनी बुराई को एक दूसरे से छुपाना चाहते हैं, जैसे ही वे पूरी लगन से ताली बजाते हैं देखें कि केवल वही सुनता है जिसने ताली बजाई है, तो इन आकाओं के अलावा वे अक्सर किसी दयनीय वायलिन वादक को जोर से जयजयकार करने के लिए रिश्वत लेते हैं। इससे यह स्पष्ट है कि मृत्यु के बाद प्रसिद्धि इतनी कम क्यों बची है; डी "अंबर, साहित्यिक महिमा के मंदिर के अपने शानदार विवरण में कहते हैं: "मृत इस मंदिर में रहते हैं, जो अपने जीवनकाल के दौरान यहां नहीं थे, और यहां तक ​​​​कि कुछ जीवित लोग भी, जिनमें से अधिकांश को मृत्यु के बाद यहां से हटा दिया जाएगा। ।" वैसे, मैं ध्यान देता हूं कि जीवन में किसी के लिए एक स्मारक बनाना यह घोषणा करना है कि कोई उम्मीद नहीं है कि आने वाली पीढ़ी उसे नहीं भूलेगी। अगर किसी को महिमा से सम्मानित किया जाता है जो उसके साथ नहीं मरता है, तो यह शायद ही कभी पहले होता है उसके घटते वर्ष; इस नियम के अपवाद कलाकारों और कवियों में हैं, लेकिन दार्शनिकों के बीच लगभग कभी नहीं। इस नियम की पुष्टि इस तथ्य से होती है कि जो लोग अपनी रचनाओं के लिए प्रसिद्ध हो गए हैं, उनके चित्र आमतौर पर उनकी प्रसिद्धि के समेकित होने के बाद ही दिखाई देते हैं, वे हैं अधिकांश भाग के लिए चित्रित - खासकर यदि वे दार्शनिक हैं - बूढ़े और भूरे बालों वाले। यूडिमोनिक दृष्टिकोण से, यह बिल्कुल सही है। प्रसिद्धि और युवा एक नश्वर के लिए बहुत अधिक हैं। हमारा जीवन इतना गरीब है कि हमें वितरित करना होगा माल अधिक आर्थिक रूप से। युवा पहले से ही काफी समृद्ध है और इससे संतुष्ट रहना चाहिए। बुढ़ापे तक, जब सभी इच्छाएं और खुशियां मर जाती हैं, जैसे सर्दियों में पेड़ - महिमा के सदाबहार वृक्ष के लिए बस समय; इसकी तुलना देर से पकने वाले नाशपाती से की जा सकती है, जो गर्मियों में पकते हैं, लेकिन केवल सर्दियों में भोजन के लिए उपयुक्त होते हैं। बुढ़ापे में इस अहसास से बेहतर कोई सांत्वना नहीं है कि यौवन की सारी शक्ति उन कृतियों में समा गई है जो वृद्ध नहीं होती हैं, जैसे लोग।

हमारे निकटतम वैज्ञानिक क्षेत्र में गौरव की ओर ले जाने वाले रास्तों पर अधिक विस्तार से विचार करते हुए, हम निम्नलिखित नियम को देख सकते हैं। वैज्ञानिक की मानसिक श्रेष्ठता, जिसका प्रमाण उसकी प्रसिद्धि है, हर दिन इस या उस ज्ञात डेटा के एक नए संयोजन द्वारा पुष्टि की जाती है। ये डेटा बेहद विविध हो सकते हैं; उनके संयोजन से प्राप्त प्रसिद्धि जितनी अधिक होगी, उतनी ही व्यापक, जितनी अधिक ज्ञात होगी, सभी के लिए डेटा उतना ही अधिक सुलभ होगा। यदि ये कोई संख्या, वक्र या कोई विशेष भौतिक, प्राणी, वानस्पतिक या शारीरिक घटनाएँ, प्राचीन लेखकों के विकृत मार्ग, आधे-मिटे हुए शिलालेख या ऐसे हैं जिनमें इतिहास के क्षेत्र से कोई महत्वपूर्ण, अस्पष्ट प्रश्न नहीं हैं - तो गौरव प्राप्त हुआ इस तरह के डेटा के सही संयोजन से, शायद ही उन लोगों के घेरे से बाहर फैलेगा जो स्वयं डेटा से परिचित हैं, शायद ही उन वैज्ञानिकों की छोटी संख्या से आगे निकलेंगे जो आमतौर पर एकांत में रहते हैं और किसी से भी ईर्ष्या करते हैं जो अपनी विशेषता में प्रसिद्ध हो गए हैं। यदि डेटा पूरी मानव जाति के लिए जाना जाता है, उदाहरण के लिए, मानव मन, चरित्र के आवश्यक और अंतर्निहित गुण, यदि ये प्रकृति की ताकतें हैं, जिनकी क्रिया का हम लगातार निरीक्षण करते हैं, आम तौर पर प्रसिद्ध प्रकृति में प्रक्रियाएं हैं, तो उस व्यक्ति की महिमा जिसने उन्हें एक नए, एक महत्वपूर्ण और सही संयोजन के साथ प्रकाशित किया, अंततः पूरी सभ्य दुनिया में फैल जाएगा। यदि डेटा स्वयं उपलब्ध है, तो उनके संयोजन संभवतः उतने ही उपलब्ध होंगे जितने उपलब्ध होंगे।

साथ ही, महिमा हमेशा उन कठिनाइयों पर निर्भर करेगी जिन्हें दूर करना था। क्योंकि, डेटा जितना अधिक ज्ञात होता है, उन्हें एक नए और अभी तक सही तरीके से संयोजित करना उतना ही कठिन होता है, क्योंकि बड़ी संख्या में लोगों ने ऐसा करने की कोशिश की है, जाहिर है, उनके सभी संभावित संयोजन समाप्त हो गए हैं। इसके विपरीत, जनता के लिए दुर्गम और लंबे और कठिन अध्ययन की आवश्यकता वाले डेटा, लगभग हमेशा नए संयोजनों की अनुमति देते हैं; यदि, इसलिए, उन्हें सामान्य ज्ञान और शांत दिमाग के साथ, यानी मध्यम मानसिक श्रेष्ठता के साथ संपर्क किया जाता है, तो यह बहुत संभावना है कि उनमें से एक नया और सही संयोजन खोजने के लिए भाग्यशाली होगा। दूसरी ओर, इस तरह से प्राप्त महिमा लगभग केवल उन लोगों तक ही सीमित होगी जो स्वयं डेटा से परिचित हैं। सच है, इस तरह की समस्याओं को हल करते समय, केवल डेटा को आत्मसात करने के लिए, महान विद्वता और श्रम की आवश्यकता होती है, जबकि पहले रास्ते पर, जो सबसे व्यापक और सबसे बड़ी प्रसिद्धि का वादा करता है, ये डेटा सभी के लिए खुले और दृश्यमान हैं, लेकिन कम काम है यहां जितनी जरूरत है, उतनी ही प्रतिभा की जरूरत है, यहां तक ​​कि प्रतिभा की भी, जिसकी कीमत और लोगों के सम्मान के मामले में किसी भी काम के साथ तुलना नहीं की जा सकती है।

इससे यह निष्कर्ष निकलता है कि जो लोग अपने आप में एक शांत दिमाग और सही सोचने की क्षमता महसूस करते हैं, लेकिन इसके अलावा, अपने पीछे के उच्चतम मानसिक गुणों को नहीं जानते हैं, उन्हें कड़ी मेहनत से पीछे नहीं हटना चाहिए, जिसके माध्यम से वे बाहर खड़े होते हैं। प्रसिद्ध डेटा से परिचित लोगों की भारी भीड़। , और उन गहराई तक पहुँचते हैं जो केवल एक कार्यरत वैज्ञानिक के लिए सुलभ हैं। यहां, जहां बहुत कम प्रतिद्वंद्वी हैं, किसी भी जिज्ञासु दिमाग को निश्चित रूप से डेटा का एक नया और सही संयोजन देने का अवसर मिलेगा, और इन आंकड़ों को प्राप्त करने की कठिनाई से उसकी खोज की गरिमा बढ़ जाएगी। लेकिन इस विज्ञान में कामरेडों की तालियों की एक फीकी गूंज, जो केवल इसके सवालों में सक्षम हैं, व्यापक जनता तक पहुंच पाएगी।

यदि आप यहां बताए गए मार्ग का अंत तक अनुसरण करते हैं, तो यह पता चलेगा कि कभी-कभी अकेले डेटा, उन्हें प्राप्त करने में बड़ी कठिनाई को देखते हुए, बिना संयोजन का सहारा लिए, अकेले ही महिमा प्रदान कर सकते हैं। ऐसे, उदाहरण के लिए, दूर और शायद ही कभी जाने वाले देशों की यात्राएं हैं: यात्री ने जो देखा उसके लिए प्रसिद्धि से सम्मानित किया जाता है, न कि उसने कैसे सोचा। इस मार्ग का एक महत्वपूर्ण लाभ यह भी है कि दूसरों को बताना और उन्हें यह समझाना बहुत आसान है कि देखने के लिए क्या हुआ, इसके बारे में क्या सोचना है; इस संबंध में, जनता दूसरे की तुलना में पहले को पढ़ने के लिए अधिक इच्छुक है। असमस ने पहले ही कहा: "जिसने भी यात्रा की है वह बहुत कुछ बता सकता है।" हालांकि, इस तरह की मशहूर हस्तियों के साथ व्यक्तिगत परिचित होने पर, होरेस की टिप्पणी आसानी से दिमाग में आ सकती है: "समुद्र को पार करने के बाद, लोग केवल जलवायु बदलते हैं, लेकिन आत्मा नहीं (एपिस्ट (। I, II, V. 27)।

एक व्यक्ति उच्च मानसिक प्रतिभाओं के साथ संपन्न होता है, जिसके साथ अकेले ही सामान्य, दुनिया के मुद्दों और इसलिए अत्यंत जटिल समस्याओं से संबंधित महान समस्याओं का समाधान किया जा सकता है, निश्चित रूप से, यदि वह जितना संभव हो सके अपने क्षितिज का विस्तार करता है, लेकिन वह इसे सभी दिशाओं के अनुसार समान रूप से करना चाहिए, विशेष में बहुत दूर जाने के बिना, और इसलिए केवल कुछ सुलभ क्षेत्रों में; उसे व्यक्तिगत विज्ञान की विशेष शाखाओं में नहीं जाना चाहिए, छोटे विवरणों से तो दूर ही जाना चाहिए। प्रतिद्वंद्वियों के वातावरण से अलग दिखने के लिए, उसे कुछ सुलभ वस्तुओं से निपटने की आवश्यकता नहीं है; यह ठीक वही है जो सभी के लिए खुला है जो उसे नए और सही संयोजनों के लिए सामग्री देता है। इसलिए उनकी योग्यता को उन सभी लोगों द्वारा पहचाना जाएगा जो इन आंकड़ों को जानते हैं, यानी अधिकांश मानव जाति द्वारा। यह कवि और दार्शनिक की महिमा के बीच महान अंतर का आधार है और जो भौतिक विज्ञानी, रसायनज्ञ, शरीर रचनाविद्, खनिज विज्ञानी, प्राणी विज्ञानी, इतिहासकार, आदि के भाग्य पर पड़ता है।

टिप्पणियाँ:

उच्च वर्ग, अपने वैभव, विलासिता, वैभव और सभी प्रकार के घमंड के साथ कह सकते हैं: हमारी खुशी पूरी तरह से हमारे बाहर है: इसका केंद्र अन्य लोगों का सिर है।

"प्रकार" की हमारी अवधारणा के अनुरूप है

पार्टी भावना

कानून छोटी-छोटी बातों की परवाह नहीं करता

नाइटली सम्मान अहंकार और मूर्खता का एक उत्पाद है। (विपरीत सिद्धांत सबसे मार्मिक रूप से शब्दों में व्यक्त किया गया है; "मनुष्यों की गरीबी आदम की विरासत है।") यह उल्लेखनीय है कि यह अपार अहंकार विशेष रूप से उन धर्मों के अनुयायियों में पाया जाता है जो विश्वासियों को अत्यधिक विनम्रता के लिए बाध्य करते हैं; न तो पुरातनता में और न ही दुनिया के अन्य हिस्सों में शूरवीर सम्मान के इस सिद्धांत को माना जाता है। हालाँकि, हम इसकी उत्पत्ति धर्म के लिए नहीं, बल्कि सामंतवाद के कारण करते हैं, जिसके तहत हर रईस खुद को एक संप्रभु मानता है और इसलिए अपने ऊपर किसी भी मानवीय निर्णय को नहीं मानता है; वह पूरी तरह से अहिंसकता, अपने व्यक्ति की पवित्रता में विश्वास करने का आदी था, और उस पर कोई भी प्रयास, कोई भी प्रहार, कोई भी अपशब्द उसे मृत्यु के योग्य अपराध लगता था। यही कारण है कि सम्मान और द्वंद्व मूल रूप से कुलीनों के विशेषाधिकार थे, और बाद के समय में - अधिकारी; कभी-कभी अन्य उच्च वर्ग इस समूह में शामिल हो जाते हैं - लेकिन पूरी तरह से नहीं - ताकि उनके साथ बने रहें। यद्यपि द्वंद्व परीक्षा से उत्पन्न हुआ, फिर भी ये बाद का कारण नहीं है, बल्कि एक परिणाम है, सम्मान के सिद्धांत की अभिव्यक्ति: मानव निर्णय को नहीं पहचानना, एक व्यक्ति ने भगवान से अपील की। - परीक्षाएं न केवल ईसाई धर्म की विशेषता हैं; वे हिंदुओं में भी पाए जाते हैं, हालांकि मुख्यतः प्राचीन काल में; हालांकि, उनके निशान आज तक वहां बने हुए हैं।

पीठ के नीचे डंडे से 20 या 30 वार - ऐसा ही है। चीनी दैनिक रोटी। मंदारिन के इस पैतृक सुझाव को शर्मनाक नहीं माना जाता है और कृतज्ञता के साथ स्वीकार किया जाता है (लेट्रेस एडिफ़िएंट्स एट क्यूरियस। 1819। वॉल्यूम 11। पृष्ठ 454)।

वास्तव में, सरकारें द्वंद्व लाने का प्रयास करने का दिखावा करती हैं (जो कि विश्वविद्यालयों में हासिल करना विशेष रूप से आसान हो सकता है) - और यह कि वे बस सफल नहीं होते हैं - निम्नलिखित में निहित है: राज्य पूरी तरह से भुगतान करने में सक्षम नहीं है सैन्य और सिविल सेवकों की सेवाएं। ; कमियों को यह उपाधियों, आदेशों, वर्दी द्वारा दर्शाए गए सम्मान के रूप में भुगतान करता है। इस आदर्श वेतन के पीछे एक उच्च मूल्य बनाए रखने के लिए, हर संभव तरीके से सम्मान की भावना बनाए रखना आवश्यक है, इसे तेज करने के लिए, भले ही अत्यधिक हो; चूंकि नागरिक सम्मान इस लक्ष्य को प्राप्त नहीं करता है, क्योंकि यह बिल्कुल हर किसी के पास है, यह शूरवीर सम्मान की ओर मुड़ना बाकी है, जो उपर्युक्त साधनों द्वारा समर्थित है। इंग्लैंड में, जहां सैन्य और नागरिक रैंकों का वेतन महाद्वीप की तुलना में बहुत अधिक है, इसकी कोई आवश्यकता नहीं है; यही कारण है कि पिछले 20 वर्षों में द्वंद्व लगभग पूरी तरह से गायब हो गया है, अब यह बहुत दुर्लभ है और सभी द्वारा उपहास किया जाता है; यह विरोधी द्वंद्वयुद्ध समाज द्वारा बहुत सुविधाजनक था, जिसके सदस्यों के रूप में कई लॉर्ड्स, एडमिरल और जनरल हैं; जाहिर है, मोलोच के लिए बलिदान यहीं समाप्त हो जाते हैं।

अत: सृष्टि को, जैसा कि अब प्रचलन में है, क्रिया-वही कहना बहुत बुरी प्रशंसा है। रचनाएँ उच्चतम श्रेणी की हैं। विलेख हमेशा अनुसरण करता है, किसी न किसी मकसद पर बनाया गया है, और इसलिए यह हमेशा अलग, क्षणिक और दुनिया के सार्वभौमिक, मौलिक तत्व - इच्छा की विशेषता है। महान, सुंदर रचना, सार्वभौमिक महत्व के रूप में, कुछ स्थायी है, जो एक निर्दोष, शुद्ध मन द्वारा बनाई गई है, जो इच्छा की निम्न दुनिया पर ओस की तरह उठती है।

कर्मों की महिमा का यह फायदा है कि यह आमतौर पर एक ही बार में भड़क जाता है, और कभी-कभी इतना तेज होता है कि एक पल में यह पूरे यूरोप में फैल जाता है; कृतियों की महिमा धीरे-धीरे, धीरे-धीरे, पहले चुपचाप, फिर जोर से उठती है, और 100 वर्षों के बाद अक्सर अपने चरमोत्कर्ष पर पहुँचती है, लेकिन फिर यह पहले से ही पूरी सहस्राब्दी के लिए खुद को मुखर करने में सक्षम है (क्योंकि रचनाएँ स्वयं जीवित हैं -)। इसके विपरीत, कर्मों की महिमा, जैसे ही पहला प्रकोप बीत जाता है, धीरे-धीरे कमजोर हो जाता है, इसका दायरा संकरा हो जाता है और अंत में इतिहास में इससे किसी तरह का धुआं ही रह जाता है।

सबसे सफल शब्द का उपहास किया जाएगा यदि वार्ताकार की सुनवाई क्रम में नहीं है।

आप अपने आस-पास की मूर्खता के बारे में कुछ नहीं कर सकते!
- व्यर्थ चिंता न करें, क्योंकि दलदल में फेंका गया पत्थर वृत्त नहीं बनाता है।

अगर पैदा होने से पहले मैं जीवन देना चाहता, तो मैं इस दुनिया में नहीं रहता; यह स्पष्ट हो जाएगा यदि हम उन लोगों के क्रोध को देखें जो मुझे अस्वीकार करने के लिए तैयार हैं, यदि केवल वे स्वयं कम से कम कुछ परिमाण के प्रतीत होते हैं।

चूंकि हमारी सबसे बड़ी खुशी की प्रशंसा करना है, और लोग दूसरों की प्रशंसा करते हैं, भले ही वह योग्य हो, बेहद अनिच्छा से, सबसे खुश वह है जिसने किसी न किसी तरह से खुद की प्रशंसा करना सीख लिया है। अगर केवल दूसरे उसे निराश नहीं करेंगे!

हम जो हैं, अपने जीवन के बारे में दूसरों की राय आमतौर पर मूल्यवान है, मानव स्वभाव की कमजोरी के कारण, अत्यधिक उच्च, हालांकि थोड़ा सा प्रतिबिंब यह दर्शाता है कि यह राय अपने आप में हमारी खुशी के लिए आवश्यक नहीं है। यह समझना मुश्किल है कि एक व्यक्ति को इतना बड़ा आनंद क्यों महसूस होता है जब वह दूसरों का पक्ष देखता है या जब उसका घमंड किसी तरह से चापलूसी करता है। जिस प्रकार बिल्ली को सहलाने पर गड़गड़ाहट होती है, वैसे ही यह भी एक व्यक्ति की प्रशंसा करने योग्य है ताकि उसका चेहरा निश्चित रूप से सच्चे आनंद से चमक उठे; प्रशंसा जानबूझकर झूठी हो सकती है, केवल यह आवश्यक है कि वह अपने दावों को पूरा करे। किसी और की स्वीकृति के संकेत अक्सर उसे वास्तविक परेशानी में और कंजूसी में सांत्वना देते हैं कि ऊपर चर्चा की गई खुशी के दो स्रोत उसके लिए दिखाते हैं। दूसरी ओर, यह विस्मय के योग्य है कि उसे क्या अपमान, कितना गंभीर दर्द, उसकी महत्वाकांक्षा का अपमान, किसी भी मायने में, डिग्री, दिशा, किसी भी तरह का अपमान, "परेशान" या अभिमानी व्यवहार क्या होता है।

चूंकि सम्मान की भावना इन गुणों पर आधारित है, इसलिए नैतिकता के लिए एक सरोगेट के रूप में, मानव संचार के क्रम पर लाभकारी प्रभाव पड़ता है; लेकिन ये गुण प्रतिकूल हैं, वे लोगों की खुशी के लिए एक बाधा के रूप में काम करते हैं, और सबसे बढ़कर मन की शांति और स्वतंत्रता के लिए जो इसके लिए बहुत आवश्यक हैं। इसलिए, हमारे दृष्टिकोण से, इन गुणों पर कुछ सीमाएँ लगाना आवश्यक लगता है और, प्रतिबिंब और विभिन्न लाभों का सही आकलन, मध्यम, जहाँ तक संभव हो, दूसरों की राय के प्रति अत्यधिक संवेदनशीलता, दोनों जब हम होते हैं चापलूसी, और जब हम पर आरोप लगाया जाता है; क्योंकि दोनों का स्रोत एक ही है। नहीं तो हम दूसरों की राय और मनोदशा के गुलाम बन जाएंगे:

- "इतना खाली और क्षुद्र वह है जो आत्मा को प्रताड़ित करता है या प्रसन्न करता है, प्रशंसा की प्यासी है।"

एक व्यक्ति अपने आप में क्या है और दूसरों की नजर में वह क्या है, इसका सही तुलनात्मक आकलन हमारी खुशी में बहुत योगदान देगा। पहले में वह सब कुछ शामिल है जो हमारे व्यक्तिगत जीवन को भरता है, इसकी आंतरिक सामग्री, और, परिणामस्वरूप, वे सभी लाभ जिन्हें हमने शीर्षकों के तहत माना है: "एक व्यक्ति क्या है" और "एक व्यक्ति के पास क्या है"। वह स्थान जो इन क्षणों की क्रिया के क्षेत्र के रूप में कार्य करता है, वह स्वयं की चेतना है। इसके विपरीत, हम जो दूसरों के लिए हैं, वह किसी और की चेतना में प्रकट होता है; यह हमारी छवि है, जो उस पर लागू विचारों के साथ-साथ उसमें बनाई गई है। विदेशी चेतना हमारे लिए प्रत्यक्ष रूप से मौजूद नहीं है, लेकिन केवल परोक्ष रूप से, जहां तक ​​यह हमारे संबंध में दूसरों के व्यवहार को निर्धारित करती है। लेकिन यह उत्तरार्द्ध भी महत्वपूर्ण है, संक्षेप में, केवल इस हद तक कि यह हम में और अपने लिए परिवर्तन को प्रभावित करने में सक्षम है। इसके अलावा, किसी और की चेतना में जो कुछ भी होता है वह अपने आप में हमारे प्रति उदासीन होता है; हम स्वयं इसके प्रति उदासीन होते हैं, जैसे ही हम विचारों की सतह और शून्यता से परिचित होते हैं, अवधारणाओं की सीमा के साथ, विचारों की क्षुद्रता के साथ, विचारों की विकृति के साथ और अधिकांश लोगों में निहित भ्रम के साथ, और हम सीखते हैं , इसके अलावा, व्यक्तिगत अनुभव से, लोग किस अवमानना ​​​​के साथ हर किसी पर उंडेलने के लिए तैयार हैं, क्योंकि उसे डरने की कोई बात नहीं है, या अगर यह आशा की जा सकती है कि यह उस तक नहीं पहुंचेगा; खासकर अगर हम सुनते हैं कि कैसे आधा दर्जन भेड़ें एक उत्कृष्ट व्यक्ति को तिरस्कारपूर्वक डांटती हैं। तभी हम समझते हैं कि लोगों की राय को बहुत महत्व देना उनके लिए बहुत सम्मान की बात होगी!

जो वस्तु की दो श्रेणियों में सुख नहीं पाता है, अर्थात् जो वह वास्तव में है, लेकिन तीसरे की ओर मुड़ने के लिए मजबूर है, जो वह किसी और की कल्पना में है, उसके लिए खुशी का एक अत्यंत अल्प स्रोत रह जाता है। हमारे होने का आधार, और फलस्वरूप हमारी खुशी, हमारी प्रकृति का पशु पक्ष है। इसलिए समृद्धि के लिए स्वास्थ्य सबसे जरूरी है और इसके बाद जीवन के साधन यानी आमदनी जो हमें चिंताओं से बचा सकती है। सम्मान, प्रतिभा, पद, महिमा, चाहे हम उन्हें कितना भी मूल्य दें, न तो इन वास्तविक वस्तुओं के साथ प्रतिस्पर्धा कर सकते हैं, न ही उन्हें प्रतिस्थापित कर सकते हैं; यदि आवश्यक हो, तो हम वास्तविक लाभों के लिए उनका बलिदान करने से नहीं हिचकिचाएंगे।

यह हमारी खुशी के लिए बहुत कुछ देगा यदि हम समय पर यह सरल सत्य सीख लें कि हर कोई, सबसे पहले और वास्तव में, अपनी त्वचा में रहता है, न कि दूसरों की राय में, और इसलिए हमारा व्यक्तिगत वास्तविक कल्याण, स्वास्थ्य, योग्यता, आय, पत्नी, बच्चों, मित्रों, निवास स्थान के आधार पर - खुशी के लिए सौ गुना अधिक महत्वपूर्ण जो दूसरे हमसे बनाना चाहते हैं। अन्यथा सोचना पागलपन है जो दुर्भाग्य की ओर ले जाता है। उत्साह के साथ चिल्लाने के लिए: "सम्मान जीवन से ऊंचा है," का अर्थ है पुष्टि करने के लिए: "हमारा जीवन और संतोष कुछ भी नहीं है; यह इस बारे में है कि दूसरे हमारे बारे में क्या सोचते हैं।" इस तरह के एक बयान को केवल एक अतिशयोक्ति के रूप में माना जा सकता है, जो कि गद्य सत्य पर बनाया गया है कि सम्मान, यानी लोगों की राय, अक्सर लोगों के बीच जीवन के लिए बहुत जरूरी है; - इसके लिए, हालांकि, मैं बाद में लौटूंगा। जब हम देखते हैं कि लगभग हर चीज जो लोग अपने पूरे जीवन के लिए प्रयास करते हैं, अत्यधिक तनाव के साथ, हजारों खतरों और दुखों की कीमत पर, उन्हें दूसरों की राय में ऊपर उठाने का अंतिम लक्ष्य होता है - आखिरकार, न केवल रैंक करने के लिए , शीर्षक, आदेश, लेकिन और धन के लिए, यहां तक ​​कि विज्ञान और कला के लिए, लोग मुख्य रूप से इस लक्ष्य के लिए गुरुत्वाकर्षण करते हैं; जब हम देखते हैं कि दूसरों के प्रति सम्मान उस उच्चतम लक्ष्य के स्तर तक बढ़ जाता है जिसके लिए प्रयास करना चाहिए, तो मानवीय मूर्खता की मापनीयता हमारे लिए स्पष्ट हो जाती है।

दूसरों की राय को बहुत अधिक महत्व देना एक सार्वभौमिक पूर्वाग्रह है; चाहे वह हमारी प्रकृति में निहित हो या सामाजिक जीवन और सभ्यता के परिणामस्वरूप उत्पन्न हुआ हो, किसी भी मामले में, यह हमारी सभी गतिविधियों पर अत्यधिक और विनाशकारी प्रभाव डालता है; यह प्रभाव हर चीज में खुद को प्रकट करता है, "वे जो कहते हैं" से पहले डरपोक स्लाव कांपते हुए शुरू होता है और वर्जिल के साथ अपनी बेटी के दिल में एक खंजर डालने के साथ समाप्त होता है; वही शक्ति मरणोपरांत महिमा के लिए शांति, धन, स्वास्थ्य, यहां तक ​​कि जीवन का त्याग करने के लिए मजबूर करती है। पक्षपात

- यह किसी ऐसे व्यक्ति के लिए एक अत्यंत सुविधाजनक उपकरण है जिसे लोगों को आदेश देने या नियंत्रित करने के लिए बुलाया जाता है; इसलिए, लोगों को प्रशिक्षित करने की कला की सभी शाखाओं में, अपने आप में सम्मान की भावना को बनाए रखने और विकसित करने की आवश्यकता पर निर्देश को पहला स्थान दिया जाता है। लेकिन व्यक्तिगत खुशी के दृष्टिकोण से जो हमें रूचि देती है, स्थिति अलग है: इसके विपरीत, लोगों को दूसरों की राय के लिए अत्यधिक सम्मान से दूर रहना चाहिए। यदि, हालांकि, जैसा कि हर दिन देखा जाता है, अधिकांश लोग दूसरों की राय के लिए उच्चतम मूल्य को ठीक से जोड़ते हैं और इसलिए इसके बारे में अधिक परवाह करते हैं, जो उनके अपने दिमाग में हो रहा है, उनके लिए सीधे मौजूद है; यदि, प्राकृतिक व्यवस्था के विपरीत, किसी और की राय उन्हें वास्तविक लगती है, और उनका वास्तविक जीवन उनके अस्तित्व का आदर्श पक्ष है; यदि वे अपने आप में एक अंत के रूप में कुछ माध्यमिक और व्युत्पन्न को ऊपर उठाते हैं, और किसी और की कल्पना में उनकी छवि उनके सार की तुलना में उनके करीब है - तो उनके लिए सीधे मौजूद नहीं होने का इतना उच्च मूल्यांकन मूर्खता का गठन करता है, जिसे वैनिटी, वैनिटस कहा जाता है - ऐसी आकांक्षाओं की शून्यता और अर्थहीनता का संकेत देने वाला शब्द। इससे यह स्पष्ट होता है कि क्यों यह भ्रम, कंजूसी की तरह, इस तथ्य की ओर ले जाता है कि लक्ष्य को भुला दिया जाता है और उसका स्थान इस प्रकार ले लिया जाता है: "साधनों के पीछे लक्ष्य को भुला दिया जाता है।"

दूसरों की राय के लिए दिया गया उच्च मूल्य, और इसके लिए हमारी निरंतर चिंता, एक सामान्य नियम के रूप में, समीचीनता की सीमाओं को इस हद तक पार कर जाती है कि वे एक उन्माद, सामान्य उन्माद और शायद, जन्मजात के चरित्र पर ले जाते हैं। . हमारी सभी गतिविधियों में, हम मुख्य रूप से दूसरों की राय से निपटते हैं; सावधानीपूर्वक जांच करने पर, हम आश्वस्त होंगे कि सभी दुखों और चिंताओं का लगभग 1/2 हिस्सा इसकी संतुष्टि के लिए चिंता से उपजा है। यह चिंता आत्म-प्रेम का मूल कारण है, जो दर्दनाक संवेदनशीलता, हमारे सभी ढोंग, सभी घमंड, घमंड और विलासिता के कारण इतनी आसानी से आहत है। इस देखभाल के बिना, इस पागलपन के बिना, हमारे पास अभी जो विलासिता है उसका 1/10 भी नहीं होगा। सभी गर्व, ईमानदारी, किसी भी बिंदु डी "सम्मान, सबसे विविध रूपों और क्षेत्रों में, इस देखभाल पर आराम करते हैं, और इसे खुश करने के लिए कितने बलिदान किए जाते हैं! यह एक बच्चे में भी प्रकट होता है, वर्षों में बढ़ता है, और मजबूत हो जाता है वृद्धावस्था में, जब, कामुक सुख, घमंड और अहंकार के लिए क्षमता के गायब होने के बाद, केवल लोभ के साथ सत्ता साझा करना आवश्यक है। यह विशेषता फ्रांसीसी के बीच सबसे तेजी से इंगित की जाती है, जिसमें यह एक महामारी के चरित्र पर ले जाता है और सबसे अश्लील महत्वाकांक्षा में बदल जाता है, एक हास्यास्पद, व्यंग्यात्मक राष्ट्रीय गौरव और बेशर्म घमंड में; लेकिन इस मामले में, घमंड ने खुद को कमजोर कर दिया है, खुद को अन्य राष्ट्रों के हंसी के पात्र में बदल दिया है, और बड़ा नाम "ला ग्रांडे नेशन" में बदल गया है। एक उपहासपूर्ण उपनाम।

दूसरों की राय के लिए अत्यधिक सम्मान की असामान्यता को और अधिक स्पष्ट रूप से चित्रित करने के लिए, मैं मानव स्वभाव में निहित मूर्खता का एक अत्यंत ग्राफिक उदाहरण दूंगा, जो विशिष्ट स्पर्शों के साथ शानदार परिस्थितियों के संयोजन के लिए अत्यंत प्रमुखता से धन्यवाद देता है; इस उदाहरण पर हमारे लिए रुचि के मकसद की ताकत का निर्धारण करना संभव होगा। यहाँ 31 मार्च, 1846 को द टाइम्स में प्रकाशित एक विस्तृत खाते से एक उद्धरण दिया गया है, जिसमें थॉमस वीक्स, एक प्रशिक्षु, जिसने बदला लेने के लिए अपने मालिक को मार डाला था, की फांसी की सजा दी गई थी: जेल अपराधी का दौरा किया। हालाँकि, विक्स ने खुद को बहुत शांत रखते हुए, उनके उपदेशों को नहीं सुना। वह केवल इस सवाल से चिंतित था: क्या वह उस भीड़ के सामने पर्याप्त साहस दिखा पाएगा जो उसके निष्पादन को देखने के लिए इकट्ठी हुई थी। और वह सफल हुआ। जैसे ही वह उस आंगन से गुजरा जिसने जेल को उसके पास बने फांसी से अलग किया, उसने कहा, "अब मैं जल्द ही महान रहस्य को समझूंगा, जैसा कि डॉ। डोड ने कहा था।" हाथों को बांधकर वह बिना किसी सहारे के सीढ़ी चढ़कर मचान पर चढ़ गया; शीर्ष पर पहुँचकर, वह दाएँ और बाएँ झुक गया, जिसके लिए उसे हज़ारों की इकट्ठी भीड़ से अनुमोदन के ज़ोरदार जयकारों से पुरस्कृत किया गया।

क्या यह सच नहीं है, घमंड का एक शानदार उदाहरण: आपके सामने सबसे भयानक मौत, और वहां, आगे - अनंत काल, केवल इस बात की परवाह करें कि आप दौड़ते हुए दर्शकों की भीड़ पर क्या प्रभाव डाल सकते हैं, और इस राय के बारे में कि उनके दिमाग में बनाया गया है!

- उसी तरह, लेकोमटे, जिसे उसी वर्ष फ्रांस में राजा के जीवन पर एक प्रयास के लिए मार डाला गया था, इस प्रक्रिया के दौरान नाराज था, मुख्य रूप से इस तथ्य पर कि वह साथियों की अदालत में पेश होने का प्रबंधन नहीं करता था सभ्य पोशाक में; फाँसी के समय भी उनके लिए सबसे बड़ी परेशानी यह थी कि उन्हें इससे पहले दाढ़ी बनाने की अनुमति नहीं थी। यही बात पहले भी हुई थी - हम इसे मातेओ एलेमैन के प्रसिद्ध उपन्यास "गट्स-मैन डी अल्फाराक" की प्रस्तावना से देखते हैं, जहाँ वे कहते हैं कि अन्य "बेवकूफ" अपराधी, आत्मा को बचाने के लिए अपने अंतिम घंटों को विशेष रूप से समर्पित करने के बजाय, इस पर ध्यान न दें और इसे एक छोटे से भाषण को लिखने और याद करने पर खर्च करें, जिसे वे फांसी की ऊंचाई से देंगे।

हालांकि, इन स्ट्रोक में हम स्वयं परिलक्षित होते हैं: आखिरकार, दुर्लभ, बड़ी घटनाएं रोजमर्रा की घटनाओं को उजागर करने के लिए सबसे अच्छी कुंजी प्रदान करती हैं। हमारी सारी चिंताएं, झुंझलाहट, पीड़ा, झुंझलाहट, कायरता और प्रयास, ज्यादातर मामलों में, दूसरों की राय पर ध्यान देने के द्वारा वातानुकूलित हैं, और इसलिए उतने ही बेतुके हैं जितने कि अपराधियों की चिंता अभी बताई गई है। ईर्ष्या और घृणा भी आमतौर पर एक ही स्रोत से निकलती है।

जाहिर है, हमारी खुशी में कुछ भी योगदान नहीं देता है, जो कि अधिकांश भाग के लिए शांति और आत्मा की संतुष्टि पर बनाया गया है, इस ड्राइविंग तत्व को सीमित करने से ज्यादा - अन्य लोगों की राय पर ध्यान - विवेक द्वारा निर्धारित सीमा तक, जो शायद 1/ इसकी वास्तविक ताकत का 50; शरीर से जो काँटा हमें सताता है, उसे निकालना आवश्यक है। हालाँकि, यह बहुत कठिन है: आखिरकार, यह स्वाभाविक, जन्मजात भ्रष्टाचार का मामला है। टैसिटस (इतिहास IV, 6) ने कहा, "महिमा की प्यास आखिरी चीज है जिसे बुद्धिमान लोग त्याग देते हैं।" इस सामान्य पागलपन से छुटकारा पाने का एकमात्र तरीका यह होगा कि इसे स्पष्ट रूप से पहचान लिया जाए और इस अंत तक अपने लिए पता लगाया जाए कि लोगों की राय कितनी गलत, विकृत, गलत और बेतुकी है, जो अपने आप में ध्यान देने योग्य नहीं हैं; आगे - ज्यादातर मामलों और कार्यों में हम पर कितना कम वास्तविक प्रभाव पड़ता है, किसी और की राय, आमतौर पर प्रतिकूल भी: - लगभग हर कोई आंसुओं से नाराज होगा यदि वह सब कुछ जानता है जो उसके बारे में कहा जाता है और किस स्वर में उच्चारण किया जाता है; अंत में, सम्मान का भी केवल एक अप्रत्यक्ष मूल्य है और तत्काल मूल्य नहीं है, आदि। यदि लोगों को उनके सामान्य पागलपन से ठीक किया जा सकता है, तो परिणामस्वरूप वे शांति और आत्मा की प्रसन्नता के मामले में अविश्वसनीय रूप से लाभान्वित होंगे, एक मजबूत, आत्म-प्राप्ति प्राप्त करेंगे। आत्मविश्वासपूर्ण कार्यकाल और स्वतंत्रता, उनके कार्यों में स्वाभाविकता। हमारी शांति पर एक बंद जीवन शैली का असाधारण रूप से अनुकूल प्रभाव मुख्य रूप से इस तथ्य पर आधारित है कि एकांत हमें दूसरों के सामने लगातार रहने की आवश्यकता से मुक्त करता है और इसलिए, उनकी राय पर विचार करने के लिए, और इस तरह हमें अपने आप में लौटाता है . "लेकिन इसके अलावा, हम कई वास्तविक दुर्भाग्य से बचेंगे जो प्रसिद्धि की इच्छा की ओर ले जाते हैं - यह माना जाता है कि यह एक आदर्श इच्छा है, या बल्कि एक हानिकारक पागलपन है - और हम वास्तविक वस्तुओं के बारे में अधिक देखभाल करने और उनका आनंद लेने में सक्षम होंगे। लेकिन, - "सब वाजिब मुश्किल है..."

हमारी संस्कृति की यह कमी तीन मुख्य शाखाओं में विभाजित है: महत्वाकांक्षा, घमंड और गर्व। बाद के दो के बीच का अंतर इस तथ्य में निहित है कि अभिमान विषय के अपने स्वयं के उच्च मूल्य के लिए तैयार दृढ़ विश्वास है, जबकि घमंड दूसरों में इस दृढ़ विश्वास को जगाने की इच्छा है, बाद में इसे स्वयं आत्मसात करने की गुप्त आशा के साथ। दूसरे शब्दों में, अभिमान एक ऐसी चीज है जो भीतर से आती है, और इसलिए स्वयं के लिए एक सीधा सम्मान है, जबकि घमंड इसे बाहर से प्राप्त करने की इच्छा है, अर्थात अप्रत्यक्ष रूप से। इसलिए घमंड व्यक्ति को बातूनी बनाता है, और अभिमान - खामोश। लेकिन एक व्यर्थ व्यक्ति को पता होना चाहिए कि दूसरों की अच्छी राय, जिसे वह प्राप्त करता है, बोलने की क्षमता की तुलना में मौन द्वारा निर्मित होने की अधिक आसान और अधिक संभावना है, यहां तक ​​​​कि वाक्पटुता से बोलने की क्षमता के साथ भी।

हर कोई जो गर्व करना चाहता है वह वास्तव में गर्व नहीं करता है; वह जितना अधिक कर सकता है वह गर्व को प्रभावित करता है, लेकिन यह, साथ ही किसी भी अन्य भूमिका में, वह जल्द ही बदल जाएगा। वास्तव में गर्व उसी को होता है, जिसे अपने अपरिवर्तनीय गुणों और विशेष मूल्यों के प्रति अडिग आंतरिक विश्वास होता है। क्या यह विश्वास गलत है, क्या यह केवल बाहरी, सशर्त गुणों पर आधारित है - इससे कोई फर्क नहीं पड़ता, क्योंकि केवल गर्व ही वास्तविक और गंभीर है। लेकिन अगर अभिमान की जड़ें दृढ़ विश्वास में हैं, तो यह किसी भी दृढ़ विश्वास की तरह, हमारी मनमानी पर निर्भर नहीं करता है। इसका सबसे बड़ा दुश्मन, इसकी सबसे बड़ी बाधा, घमंड है, जो अपने स्वयं के फायदे के लिए अपने स्वयं के विश्वास का निर्माण करने के लिए दूसरों की स्वीकृति चाहता है; दूसरी ओर, अभिमान इस तरह के दृढ़ विश्वास की उपस्थिति का अनुमान लगाता है।

गर्व को अक्सर दोष दिया जाता है, डांटा जाता है, लेकिन मुझे लगता है कि यह मुख्य रूप से उन लोगों द्वारा हमला किया जाता है जिनके पास गर्व करने के लिए कुछ भी नहीं है। बहुसंख्यकों की बेशर्मी और बेहूदा बदतमीजी से कोई भी किसी भी आंतरिक सद्गुणों को खुले तौर पर प्रकट करे ताकि उन्हें भुलाया न जाए। जो अपनी आत्मा की सरलता में उनके बारे में नहीं जानता और लोगों को समान मानता है, लोग उसे ईमानदारी से एक समान मानेंगे। मैं विशेष रूप से उन लोगों को कार्रवाई के इस पाठ्यक्रम की सलाह दूंगा जिनके पास उच्चतम - वास्तविक, विशुद्ध रूप से व्यक्तिगत गुण हैं, जिन्हें बाहरी भावनाओं को प्रभावित करके लगातार याद नहीं किया जा सकता है, उदाहरण के लिए, आदेश और शीर्षक; अन्यथा, मिनर्वा सिखाने वाले सुअर के बारे में लैटिन कहावत सच हो सकती है। एक सुंदर अरबी कहावत कहती है, "एक गुलाम के साथ खिलवाड़ मत करो या वह तुम्हें अपना गधा दिखाएगा।" हमें होरेस के शब्दों को नहीं भूलना चाहिए: "योग्यता के अनुरूप बड़प्पन दिखाएं।" नम्रता

- यह boobies के लिए एक बड़ी मदद है; यह एक आदमी को अपने आप से कहता है कि वह उतना ही मूर्ख है जितना कि दूसरों को; नतीजतन, यह पता चला है कि दुनिया में केवल ब्लॉकहेड मौजूद हैं।

सबसे सस्ता गौरव राष्ट्रीय गौरव है। वह उस विषय में खोजती है जिसमें उसने व्यक्तिगत गुणों की कमी को संक्रमित किया है जिस पर उसे गर्व हो सकता है; क्योंकि अन्यथा वह उसकी ओर न मुड़ता, जिसे उसके अलावा लाखों लोग साझा करते हैं। जिसके पास महान व्यक्तिगत योग्यता है, वह लगातार अपने राष्ट्र का अवलोकन करता है, सबसे पहले उसकी कमियों को नोटिस करेगा। लेकिन गरीब आदमी, जिस पर गर्व करने के लिए कुछ भी नहीं है, केवल एक ही चीज़ के लिए पकड़ लेता है और उस राष्ट्र पर गर्व करता है जिससे वह संबंधित है; वह अपनी सभी कमियों और मूर्खताओं का बचाव करने के लिए कोमलता की भावना के साथ तैयार है। इस प्रकार, उदाहरण के लिए, 50 अंग्रेजों में से, शायद ही कोई है जो आपसे सहमत होगा यदि आप उसके राष्ट्र के मूर्ख और अपमानजनक पाखंड के बारे में उचित अवमानना ​​​​के साथ बोलते हैं; अगर ऐसा कोई व्यक्ति है, तो वह शायद एक स्मार्ट इंसान बनेगा।

जर्मनों का कोई राष्ट्रीय गौरव नहीं है, जो एक बार फिर उनकी ईमानदारी को साबित करता है; लेकिन उन लोगों में ऐसी कोई ईमानदारी नहीं है जो राष्ट्रीय गौरव को हास्यपूर्ण रूप से प्रभावित करते हैं, उदाहरण के लिए, "ड्यूश ब्रूडर" और डेमोक्रेट, जो लोगों की चापलूसी करते हैं। सच है, ऐसा कहा जाता है कि जर्मनों ने बारूद का आविष्कार किया, लेकिन मैं इससे सहमत नहीं हूं। लिचटेनबर्ग पूछता है: "क्यों, अगर कोई व्यक्ति अपनी राष्ट्रीयता को छिपाना चाहता है, तो वह खुद को जर्मन के रूप में नहीं, बल्कि ज्यादातर फ्रांसीसी या अंग्रेज के रूप में पेश करेगा?" - हालाँकि, व्यक्तित्व राष्ट्रीय सिद्धांत से बहुत अधिक है, और प्रत्येक व्यक्ति में यह पिछले की तुलना में एक हजार गुना अधिक ध्यान देने योग्य है। यह स्वीकार किया जाना चाहिए कि राष्ट्रीय चरित्र में कुछ अच्छी विशेषताएं हैं: आखिरकार, भीड़ इसका विषय है। सीधे शब्दों में कहें तो मानवीय सीमाएँ, विकृति और भ्रष्टाचार अलग-अलग देशों में अलग-अलग रूप लेते हैं, जिन्हें राष्ट्रीय चरित्र कहा जाता है। जब एक को घिन आती है तो हम दूसरे की प्रशंसा करने लगते हैं, जब तक कि उसके साथ वैसा ही न हो जाए। प्रत्येक राष्ट्र एक दूसरे का उपहास उड़ाता है, और वे सभी समान रूप से सही हैं।

इस अध्याय का विषय - हम क्या हैं, अर्थात हम दूसरों की नज़र में क्या हैं - जैसा कि ऊपर उल्लेख किया गया है, सम्मान, पद और महिमा के प्रश्नों में विभाजित किया जा सकता है।

भीड़ की नजर में यह पद कितना भी महत्वपूर्ण क्यों न हो, राज्य तंत्र के काम में इसकी कितनी भी उपयोगिता क्यों न हो, हमारे उद्देश्यों के लिए कुछ शब्दों में अलग किया जा सकता है। इसका मूल्य सशर्त है, अर्थात, संक्षेप में, नकली; उनकी अभिव्यक्ति वास्तविक सम्मान है, लेकिन सामान्य तौर पर यह सब भीड़ के लिए एक कॉमेडी है। आदेश जनता की राय के खिलाफ जारी किए गए बिल हैं; उनका मूल्य ऋणदाता के क्रेडिट पर निर्भर करता है। फिर भी, बड़ी रकम के अलावा, जो वे खुद को मौद्रिक पुरस्कारों के साथ बदलते हैं, राज्य के लिए छोड़कर, आदेश एक अन्य मामले में पूरी तरह से समीचीन संस्था हैं, बशर्ते कि उनकी नियुक्ति उचित और समझदारी से की गई हो। भीड़ के पास आंखें और कान होते हैं, लेकिन कारण बहुत कम होता है और स्मृति उतनी ही होती है। कुछ गुण उसकी समझ के दायरे से बाहर होते हैं, अन्य उसके लिए स्पष्ट होते हैं, वह उनकी उपलब्धि के क्षण की सराहना करती है, लेकिन जल्द ही उन्हें भूल जाती है। इस मामले में, मैं इसे एक क्रॉस या स्टार के रूप में बनाना उचित समझता हूं, हर जगह और हमेशा श्रव्य और भीड़ के लिए समझने योग्य, एक अनुस्मारक: "यह आपके लिए कोई मुकाबला नहीं है; उसके पास योग्यता है।" अन्यायपूर्ण, अनुचित या उदार नियुक्ति के साथ, आदेश इस मूल्य को खो देता है, और इसलिए इसमें वही सावधानी बरती जानी चाहिए, जिसके साथ एक व्यापारी बिल पर हस्ताक्षर करता है। क्रॉस पर "डाल ले मेरिट" लिखने के लिए फुफ्फुसीय है: प्रत्येक आदेश को "पोर ले मेरिट" दिया जाता है - यह बिना कहने के चला जाता है।

रैंक के विश्लेषण की तुलना में सम्मान का अध्ययन अधिक कठिन और लंबा होगा। सबसे पहले, इसे परिभाषित किया जाना चाहिए। अगर मैं कहूं कि सम्मान बाहरी अंतरात्मा है, और अंतरात्मा आंतरिक सम्मान है, तो यह परिभाषा शायद बहुतों को पसंद आएगी, लेकिन यह स्पष्ट और गहरी से ज्यादा शानदार होगी। यह कहना अधिक सही होगा कि, वस्तुनिष्ठ रूप से, सम्मान हमारे मूल्य के बारे में दूसरों की राय है, और विषयगत रूप से, इस राय से हमारा डर है। इस बाद के अर्थ में, सम्मान का अक्सर लाभ होता है, हालांकि विशुद्ध रूप से नैतिक नहीं, महान व्यक्ति पर प्रभाव पड़ता है।

हर पूरी तरह से भ्रष्ट व्यक्ति में निहित सम्मान और शर्म की भावनाओं का आधार और उत्पत्ति, और सम्मान के लिए मान्यता प्राप्त उच्च मूल्य, निम्नलिखित में निहित है। एक परित्यक्त रॉबिन्सन की तरह व्यक्ति कमजोर है; केवल दूसरों के साथ समुदाय में ही वह बहुत कुछ कर सकता है। यह उसके द्वारा उस क्षण से पहचाना जाता है जब से उसकी चेतना विकसित होने लगती है, और साथ ही उसमें एक इच्छा पैदा होती है कि उसे समाज का एक पूर्ण सदस्य माना जाए, जो सामान्य कारण में सक्रिय रूप से भाग लेने में सक्षम हो और इसलिए, उसे अधिकार है मानव समाज के सभी लाभों का आनंद लें। वह 1 में अपेक्षित और अपेक्षित कार्य करके इसे प्राप्त कर सकता है, 2) सभी से और हर जगह, 2) विशेष रूप से उससे, अपनी स्थिति के अनुसार। लेकिन वह जल्द ही देखता है कि अपने विचार और विवेक में समाज का सक्रिय सदस्य होना इतना महत्वपूर्ण नहीं है, बल्कि दूसरों की नजर में ऐसा दिखना है। इसलिए दूसरों की अनुकूल राय और उससे जुड़े उच्च मूल्य की मेहनती खोज; दोनों एक सहज भावना की तात्कालिकता के साथ प्रकट होते हैं जिसे सम्मान की भावना या कुछ शर्तों के तहत, विनय कहा जाता है। यह भावना एक व्यक्ति को तब शरमाती है जब, अपनी आत्मा में खुद को निर्दोष मानते हुए, वह मानता है कि वह दूसरों की राय में खो गया है, भले ही जो गलती मिली है वह एक सशर्त, यानी मनमाने ढंग से लगाए गए दायित्व से संबंधित है। दूसरी ओर, उसके बारे में दूसरों की अनुकूल राय में उभरते या नवीनीकृत आत्मविश्वास के रूप में कुछ भी उसके उत्साह को मजबूत नहीं करता है: यह उसे समाज की एकजुट ताकतों की सुरक्षा और सहायता प्रदान करता है, जो दुनिया के खिलाफ एक अथाह रूप से अधिक प्रभावी कवच ​​का गठन करता है। अपनी ताकतों की तुलना में बुराई।

विभिन्न संबंधों से जिसमें एक व्यक्ति दूसरों के साथ हो सकता है, और जो उस पर विश्वास निर्धारित करता है, यानी उसके बारे में एक अनुकूल राय, कई प्रकार के सम्मान का पालन करते हैं। इन संबंधों में से मुख्य हैं संपत्ति के संबंध, आधिकारिक कर्तव्यों और लिंगों के संबंध; वे नागरिक, आधिकारिक और यौन सम्मान के अनुरूप हैं, जिनमें से प्रत्येक में कई और उपखंड हैं।

व्यापक दायरा नागरिक सम्मान है; यह इस धारणा में निहित है कि हम बिना शर्त सभी के अधिकारों का सम्मान करते हैं और इसलिए कभी भी अन्यायपूर्ण या कानूनी रूप से निषिद्ध साधनों का लाभ नहीं उठाएंगे। सभी शांतिपूर्ण संबंधों में भागीदारी के लिए यह पहली शर्त है। यह पहले कार्य में खो जाता है जो इन संबंधों को खुले तौर पर और तेजी से नुकसान पहुंचाता है, और परिणामस्वरूप, पहली आपराधिक सजा के साथ, हालांकि, इस शर्त पर कि यह उचित है। सम्मान का प्राथमिक आधार हमेशा किसी व्यक्ति के नैतिक चरित्र की अपरिवर्तनीयता में विश्वास होता है, ताकि एक भी बुरा काम यह मान ले कि उसी परिस्थितियों में आगे के सभी कार्यों में एक ही बुरा चरित्र होगा; यह अंग्रेजी शब्द "कैरेक्टर" 9 द्वारा भी इंगित किया गया है, प्रतिष्ठा और सम्मान को गले लगाते हुए। इसलिए, खोए हुए सम्मान को बहाल नहीं किया जा सकता है, जब तक कि यह नुकसान किसी गलती, बदनामी या गलतफहमी पर आधारित न हो। निंदा, अपमान और अपमान कानून द्वारा दंडनीय हैं: आखिरकार, अपमान या दुर्व्यवहार अनिवार्य रूप से वही निंदा है, केवल निराधार; यूनानी कहेंगे: "अपमान संक्षेप में एक बदनामी है" (हालांकि, कहीं भी ऐसा कोई कहावत नहीं है)। किसी को डांटना, एक व्यक्ति यह दर्शाता है कि वह उसके खिलाफ कुछ भी उचित और सत्य नहीं ला सकता है, क्योंकि अन्यथा वह इसके साथ शुरू करेगा, और शांति से निष्कर्ष दूसरों पर छोड़ देगा; इसके बजाय, वह बिना आधार बताए अपना निष्कर्ष देता है; वह आमतौर पर अपने श्रोताओं से यह मानने की अपेक्षा करता है कि वह ऐसा केवल संक्षिप्तता के लिए कर रहा है।

शब्द "बर्गेलिच एहर" - नागरिक सम्मान, "बर्गर" शब्द से लिया गया है; फिर भी, इसकी कार्रवाई बिना किसी भेद के सभी वर्गों तक फैली हुई है, उच्चतम वर्गों को छोड़कर नहीं; कोई भी उसकी आज्ञाओं से अलग नहीं है; यह इतनी महत्वपूर्ण भूमिका निभाता है कि सभी को इसे हल्के में लेने से सावधान रहना चाहिए। जिसने एक बार विश्वास का उल्लंघन किया वह उसे हमेशा के लिए खो देता है; वह जो कुछ भी करता है और जो कुछ भी करता है, इस नुकसान का कड़वा फल आने में ज्यादा समय नहीं होगा।

महिमा के विपरीत, सम्मान का एक निश्चित अर्थ में एक नकारात्मक चरित्र होता है, जिसका एक सकारात्मक चरित्र होता है; सम्मान केवल किसी दिए गए विषय में निहित विशेष गुणों के बारे में एक राय नहीं है, बल्कि उन लोगों के बारे में है जो सभी लोगों में और विशेष रूप से, किसी दिए गए व्यक्ति में ग्रहण किए जाते हैं। विषय का सम्मान केवल यह दर्शाता है कि वह अपवाद नहीं है - महिमा यह है कि वह वास्तव में एक असाधारण व्यक्ति है। इसलिए गौरव को जीतना है, जबकि सम्मान को केवल रखना है, खोना नहीं। महिमा का अभाव अंधकार है, कुछ नकारात्मक; सम्मान की कमी शर्म की बात है, कुछ सकारात्मक। इस नकारात्मकता को निष्क्रियता के साथ भ्रमित नहीं होना चाहिए; इसके विपरीत, सम्मान काफी सक्रिय है। यह पूरी तरह से अपने विषय से बहती है, अपने कर्मों पर आधारित है, न कि दूसरों के कार्यों पर और न कि उसके साथ क्या होता है, एक शब्द में, सम्मान एक आंतरिक गुण है। हम जल्द ही देखेंगे कि यह वह संकेत है जो सच्चे सम्मान को शूरवीर, झूठे से अलग करता है। बिना बदनामी से ही मान-सम्मान की हानि हो सकती है; बदनामी के खिलाफ एकमात्र बचाव उचित प्रचार के साथ इसका खंडन और इसकी असंगति की खोज के साथ है।

जाहिर है, बुढ़ापे के लिए सम्मान इस तथ्य पर आधारित है कि, हालांकि युवा लोगों में सम्मान की उम्मीद की जाती है, लेकिन अभी तक इसका परीक्षण नहीं किया गया है, और उनके लिए क्रेडिट के रूप में पहचाना जाता है। वृद्ध लोगों के लिए, उनके जीवन के दौरान, यह स्पष्ट हो गया कि क्या उन्होंने व्यवहार में अपना सम्मान साबित किया है। न तो उम्र अपने आप में - जैसा कि जानवर कभी-कभी लोगों की तुलना में अधिक उन्नत वर्षों तक पहुंचते हैं - न ही अनुभव, जीवन के चक्र के साथ घनिष्ठ परिचित होने के अर्थ में, बड़ों के लिए छोटे के सम्मान के लिए पर्याप्त आधार हैं, जिसकी हर जगह मांग है; वृद्धावस्था की कमजोरी सम्मान के बजाय कृपालु हो सकती है। यह उल्लेखनीय है कि एक व्यक्ति जन्मजात होता है और धीरे-धीरे भूरे बालों के लिए सहज सम्मान में बदल जाता है। झुर्रियाँ, वृद्धावस्था का एक अधिक निश्चित संकेत, इस सम्मान को प्रेरित नहीं करती हैं; बहुत बार वे कहते हैं "आदरणीय भूरे बाल" और कभी "आदरणीय झुर्रियाँ" नहीं।

सम्मान का केवल एक अप्रत्यक्ष मूल्य है। जैसा कि इस अध्याय की शुरुआत में दिखाया गया है, दूसरों की राय हमारे लिए केवल तभी तक मूल्यवान है जब तक यह निर्धारित करता है, या कभी-कभी इस पर निर्भर हो सकता है कि लोग उनके साथ कैसा व्यवहार करते हैं। लेकिन आखिरकार, जब हम लोगों के साथ रहते हैं तो यह निर्भरता हर समय मौजूद रहती है। चूंकि हमारी सभ्यता में हम सुरक्षा और संपत्ति केवल समाज के लिए देते हैं, और सभी उद्यमों में हमें दूसरों की जरूरत होती है जो हमारी मदद करेंगे, अगर उन्हें हम पर भरोसा है, उनकी राय, हालांकि अप्रत्यक्ष रूप से, अमेरिका के लिए अभी भी बहुत महत्वपूर्ण है; हालाँकि, मैं किसी भी तरह से इसके तात्कालिक मूल्य को नहीं पहचान सकता; सिसेरो (फिन। 113, 17) द्वारा भी यही राय रखी गई है: "क्रिसिपस और डायोजनीज ने कहा कि अगर हम अच्छी प्रसिद्धि से हमारे लिए लाए गए लाभों को घटाते हैं, तो यह इसके लिए एक उंगली उठाने के लायक नहीं होगा; मैं इससे पूरी तरह सहमत हूं।" इसी विचार को हेल्वेटियस द्वारा उत्कृष्ट अध्ययन "डी एल" एस्प्रिट "(डिस्क। बीमार, अध्याय 13) में अधिक व्यापक रूप से समझाया गया है और निम्नलिखित पर आता है: "हम सम्मान को अपने लिए नहीं, बल्कि इसके लिए महत्व देते हैं। लाभ देता है।" लेकिन एक साधन के रूप में लक्ष्य से अधिक ऊंचा, प्रिय नहीं हो सकता है, फिर गंभीर वाक्यांश "सम्मान जीवन से ऊंचा है" रहता है, जैसा कि कहा गया है, अतिशयोक्ति। नागरिक सम्मान के बारे में इतना ही कहा जा सकता है।

आधिकारिक सम्मान आम राय है कि किसी भी पद को धारण करने वाले व्यक्ति के पास वास्तव में इसके लिए आवश्यक सभी डेटा होते हैं और हमेशा अपने आधिकारिक कर्तव्यों को सही ढंग से पूरा करते हैं। राज्य में किसी व्यक्ति की गतिविधि का दायरा जितना महत्वपूर्ण और व्यापक होता है, वह जितना उच्च और प्रभावशाली पद पर होता है, उसके मानसिक और नैतिक गुणों के बारे में राय उतनी ही अधिक होनी चाहिए जो उसे इस पद के योग्य बनाती है; उत्तरार्द्ध के समानांतर, उनके सम्मान की डिग्री भी बढ़ जाती है, जो बाहरी रूप से आदेशों, शीर्षकों आदि में व्यक्त की जाती है; साथ ही, उसके साथ व्यवहार करने में "अधीनता" बढ़ रही है। एक नियम के रूप में, संपत्ति इस या उस सम्मान की राशि को उसी सीमा तक निर्धारित करती है, जो भिन्न होती है, हालांकि, इस बात पर निर्भर करता है कि भीड़ इस संपत्ति के अर्थ को कैसे समझती है। लेकिन हमेशा उन लोगों के लिए जो विशेष कर्तव्यों का पालन करते हैं, एक सामान्य नागरिक की तुलना में अधिक सम्मान को मान्यता दी जाती है, जिसका सम्मान मुख्य रूप से नकारात्मक होता है।

इसके अलावा, आधिकारिक सम्मान के लिए आवश्यक है कि एक प्रसिद्ध पद का धारक अपने सहयोगियों और उत्तराधिकारियों की खातिर अपने कर्तव्यों के सटीक प्रदर्शन के लिए सम्मान बनाए रखता है, और यह भी कि वह कार्यालय पर या किसी पर अप्रकाशित हमले नहीं छोड़ता है खुद, इसके प्रतिनिधि के रूप में, यानी आरोप है कि वह अपना काम अच्छी तरह से नहीं करता है या कार्यालय ही आम अच्छे के लिए हानिकारक है; दोषी को कानूनी दंड के अधीन करने के बाद, उसे यह साबित करना होगा कि उसके हमले अन्यायपूर्ण हैं।

आधिकारिक सम्मान को एक अधिकारी, एक डॉक्टर, एक वकील, एक शिक्षक, यहां तक ​​​​कि एक वैज्ञानिक के सम्मान में विभाजित किया जाता है, दूसरे शब्दों में, हर कोई जो एक आधिकारिक अधिनियम द्वारा कुछ मानसिक श्रम करने में सक्षम के रूप में पहचाना जाता है और इसलिए खुद को कुछ कर्तव्यों को सौंपा जाता है ; एक शब्द में - सार्वजनिक आंकड़ों की श्रेणी से संबंधित सभी का सम्मान। इसमें सच्चा सैन्य सम्मान भी शामिल है; यह इस तथ्य में निहित है कि हर कोई जिसने पितृभूमि की रक्षा के लिए कर्तव्य ग्रहण किया है, उसके पास वास्तव में इसके लिए आवश्यक गुण होने चाहिए, अर्थात, सबसे पहले, साहस और शक्ति, मातृभूमि की रक्षा के लिए रक्त की अंतिम बूंद तक और में निरंतर तत्परता कोई भी मामला उस बैनर को नहीं छोड़ता, जिसकी उन्होंने शपथ ली थी।

मैंने आधिकारिक सम्मान को एक व्यापक अर्थ दिया है जिसे आमतौर पर इस शब्द में रखा जाता है: आमतौर पर यह केवल उस सम्मान को दर्शाता है जिसके साथ स्थिति को ही माना जाना चाहिए।

यौन सम्मान, इसके स्रोतों और मुख्य प्रावधानों के लिए, मेरी राय में, सबसे विस्तृत विचार और शोध की आवश्यकता है; वैसे, ऐसा करने में, हम पाएंगे कि सभी सम्मान अंत में, समीचीनता के विचारों पर आधारित हैं। - इसकी प्रकृति से, यौन सम्मान पुरुष और महिला में विभाजित है और दोनों ही मामलों में पूरी तरह से उचित "एस्प्रिट डी कॉर्प्स" 10 की अभिव्यक्ति है। महिलाओं का सम्मान पुरुषों की तुलना में अतुलनीय रूप से अधिक महत्वपूर्ण है, क्योंकि यौन संबंध एक महिला के जीवन में एक प्रमुख भूमिका निभाते हैं। महिलाओं का सम्मान आम राय में निहित है कि लड़की किसी पुरुष से संबंधित नहीं थी, और एक विवाहित महिला ने खुद को केवल अपने पति को दिया। इस मत का महत्व निम्नलिखित के कारण है। महिला सेक्स पुरुष से वह सब कुछ मांगता है और अपेक्षा करता है जो वह चाहता है और चाहता है; पुरुष महिलाओं से सबसे पहले और सीधे तौर पर एक ही चीज की मांग करते हैं। इसलिए, इसे इस तरह से व्यवस्थित किया जाना चाहिए कि पुरुष सेक्स इस एक चीज को मादा से किसी अन्य तरीके से प्राप्त नहीं कर सकता है, सिवाय इसके कि हर चीज का ख्याल रखा जाए, और विशेष रूप से पैदा होने वाले बच्चों के बारे में; इस आदेश पर महिला सेक्स की पूरी भलाई टिकी हुई है। इसे व्यवहार में लाने के लिए, सभी महिलाओं को एकजुट होना चाहिए, अपने आप में एक मजबूत "एस्प्रिट डी कॉर्प्स" विकसित करना चाहिए। फिर वे, एक पूरे के रूप में, एक घनिष्ठ समूह में, उन पुरुषों का विरोध करते हैं, जो शारीरिक और आध्यात्मिक शक्ति की प्राकृतिक श्रेष्ठता के लिए धन्यवाद, सभी सांसारिक वस्तुओं के अधिकारी हैं - एक आम दुश्मन के खिलाफ जिसे पराजित, वश में किया जाना चाहिए, और इस जीत के साथ सांसारिक वस्तुओं को अपने हाथों में ले लो। इस उद्देश्य को ध्यान में रखते हुए, महिला के सम्मान की पहली आज्ञा पुरुषों के साथ विवाहेतर सहवास में प्रवेश नहीं करना है, ताकि प्रत्येक पुरुष को आत्मसमर्पण के रूप में विवाह के लिए मजबूर किया जाए; इसके साथ, पूरी महिला सेक्स प्रदान की जाएगी। उपरोक्त आज्ञा के कड़ाई से पालन से ही यह लक्ष्य पूरी तरह से प्राप्त किया जा सकता है; और महिला सेक्स, इसलिए, एक सच्चे "एस्प्रिट डी कॉर्प्स" के साथ, अपने सभी सदस्यों द्वारा इसके अडिग पालन को देखता है। इस आधार पर, विवाहेतर सहवास द्वारा अपना लिंग बदलने वाली प्रत्येक लड़की को महिला परिवेश से निष्कासित कर दिया जाता है - क्योंकि यदि उसकी कार्रवाई सार्वभौमिक हो जाती है, तो संपूर्ण महिला लिंग की भलाई को नुकसान होगा - और उसे बेइज्जत माना जाता है; उसने अपना सम्मान खो दिया है। कोई स्त्री उसे न जाने; उसे प्लेग की तरह दूर किया जाता है। वही भाग्य उस पत्नी का इंतजार कर रहा है जिसने अपने पति को धोखा दिया, क्योंकि उसने उसके साथ संपन्न शर्त का उल्लंघन किया, और उसका यह उदाहरण अन्य पुरुषों को शादी का सौदा करने से डरा देगा, जिस पर, जैसा कि कहा जाता है, की भलाई संपूर्ण स्त्री लिंग आधारित है। इसके अलावा, इस शब्द के घोर उल्लंघन के लिए, छल के लिए, वह यौन सम्मान के साथ-साथ नागरिक सम्मान भी खो देती है। इसलिए, वे कभी-कभी कृपालु स्वर में कहते हैं: "एक गिरी हुई लड़की", लेकिन उन्हें "गिर गई महिला" का पछतावा नहीं है; सेड्यूसर शादी करके लड़की का सम्मान बहाल कर सकता है, लेकिन न तो तलाक और न ही उसके प्रेमी के साथ शादी धोखेबाज पत्नी को सम्मान बहाल करेगी।

जो कहा गया है कि महिला के सम्मान की पृष्ठभूमि बचत के अलावा और कुछ नहीं है, यहां तक ​​​​कि अपरिहार्य, अच्छी तरह से गणना और "एस्प्रिट डी कोर" के प्रत्यक्ष लाभ के आधार पर, कोई भी जीवन में इस सम्मान के अत्यधिक महत्व को पहचान सकता है। एक महिला और उसके महान सापेक्ष मूल्य, लेकिन किसी भी तरह से इसे एक पूर्ण मूल्य नहीं देना, इसे जीवन और उसके लक्ष्यों से ऊपर रखना, या यह विचार करना कि किसी को इसके लिए अपने जीवन का बलिदान करना चाहिए। इसलिए, किसी को ल्यूक्रेटिया और वर्जिनियस के महान कार्यों की सराहना नहीं करनी चाहिए, जो दुखद घटनाओं में बदल रहे हैं। एमिलिया गैलोटी का अंत इतना अपमानजनक है कि आप प्रदर्शन को सबसे घृणित मूड में छोड़ देते हैं। इसके विपरीत, यौन सम्मान के सभी सिद्धांतों के विपरीत, एग्मोंट के क्लेरचेन के साथ कोई सहानुभूति नहीं रख सकता है। नारी सम्मान के सूत्र को अंतिम छोर तक पहुंचाना

- इसका मतलब है कि साधन के पीछे ही अंत की दृष्टि खोना; इस यौन सम्मान को एक पूर्ण मूल्य दिया जाता है, जबकि किसी भी सम्मान की तरह, इसका केवल एक सापेक्ष मूल्य होता है, बल्कि एक सशर्त भी होता है: यह देखने के लिए थॉमसियस "डी कॉन्कुबिनातु" पढ़ने लायक है, यह देखने के लिए कि अधिकांश देशों और युगों में लूथर के सुधार से पहले , उपपत्नी को अनुमति दी गई थी, स्वीकृत किया गया था। कानून द्वारा, एक संस्था द्वारा जिसमें उपपत्नी को निष्पक्ष माना जाता रहा; बेबीलोन के मिलेटस के बारे में कहने के लिए कुछ भी नहीं है (हेरोडोट, 1, 199)।

कभी-कभी सामाजिक व्यवस्था विवाह के औपचारिक, आधिकारिक पक्ष का पालन करना असंभव बना देती है, विशेष रूप से कैथोलिक देशों में जहां तलाक नहीं होता है; शासकों को सबसे अधिक इस पर विचार करना होगा, जो मेरी राय में, एक नैतिक विवाह में प्रवेश करने की तुलना में एक मालकिन को प्राप्त करने में अधिक नैतिक रूप से कार्य करते हैं; इस विवाह की संतानों के लिए, वैध रेखा के विलुप्त होने की स्थिति में, सिंहासन के ढोंग के रूप में कार्य कर सकता है; इसलिए, ऐसा विवाह संभव बनाता है, भले ही दूर के भविष्य में, आंतरिक युद्ध। इसके अलावा, एक नैतिक विवाह, यानी, सभी बाहरी परिस्थितियों के खिलाफ अनुबंधित, आखिरकार, महिलाओं और पुजारियों को दी जाने वाली रियायत है, दो वर्गों को कुछ भी देने से सावधान रहना चाहिए। हमें यह नहीं भूलना चाहिए कि हर कोई अपनी पत्नी को स्वतंत्र रूप से चुन सकता है, सिवाय एक जो इस प्राकृतिक अधिकार से वंचित है: यह गरीब साथी देश का शासक है। उसका हाथ देश का है और वह इसे अर्पित करते हुए, जनता की भलाई - देश की भलाई के द्वारा निर्देशित होना चाहिए। लेकिन आखिर वह एक आदमी है और कम से कम किसी चीज में अपने दिल के झुकाव का पालन करना चाहता है। इसलिए, जब तक, निश्चित रूप से, उसे सरकार के मामलों को प्रभावित करने की अनुमति नहीं दी जाती है, तब तक शासक को एक रखैल रखने या उसे फटकारने से मना करना अनुचित, कृतघ्न और नीच है। लेकिन पसंदीदा खुद, यौन सम्मान के संबंध में, पूरी तरह से अलग है, सामान्य मानदंड से वापस ले लिया गया है: आखिरकार, उसने खुद को एक ऐसे व्यक्ति को दे दिया जो उससे प्यार करता है, उससे प्यार करता है, लेकिन उससे शादी नहीं कर सकता।

यह कि नारी सम्मान का सिद्धांत विशुद्ध रूप से प्राकृतिक उत्पत्ति का नहीं है, इसका प्रमाण शिशुहत्या और मातृ आत्महत्या के रूप में उसके लिए लाए गए असंख्य खूनी बलिदानों से है। सच है, एक लड़की जो अवैध सहवास में प्रवेश करती है, इसके द्वारा अपने पूरे लिंग को धोखा देती है; परन्‍तु उस ने उस से सच्‍चाई से केवल एक मौन वाचा ली, और शपथ नहीं ली। और चूंकि, एक नियम के रूप में, सबसे पहले उसका अपना हित इससे ग्रस्त है, इसलिए, उसके कार्य में भ्रष्टाचार की तुलना में बहुत अधिक अकारण है।

पुरुषों का यौन सम्मान महिलाओं के सम्मान के लिए धन्यवाद, विपरीत "एस्प्रिट डी कोर" के आधार पर बनाया गया था, जिसके लिए आवश्यक है कि हर कोई जो विपरीत पक्ष के लिए इतने फायदेमंद सौदे में प्रवेश करता है - विवाह - को अब से इसकी हिंसा की निगरानी करनी चाहिए, ताकि जब उसके प्रति लापरवाह रवैया होता है, तो अनुबंध अपनी ताकत नहीं खोता है, और इसलिए कि पुरुष, सब कुछ देते हुए, केवल एक ही चीज के बारे में सुनिश्चित हो सकते हैं जो वे खुद से कहते हैं - एक पत्नी के अविभाजित कब्जे में। इसलिए, पुरुष सम्मान के लिए आवश्यक है कि पति अपनी पत्नी की बेवफाई का बदला ले, या कम से कम उसे छोड़ दे। यदि वह, विश्वासघात के बारे में जानकर, उसके साथ मेल-मिलाप कर लेता है, तो पुरुषों का समाज उसे शर्म से ढक देगा, जो, हालांकि, इतनी भारी होने से दूर है कि एक महिला पर शर्म आती है जिसने अपना यौन सम्मान खो दिया है; यह केवल एक "हल्का अपमान" है - एक आदमी के साथ यौन संबंध एक अधीनस्थ स्थान पर कब्जा कर लेते हैं, क्योंकि उसके पास कई अन्य महत्वपूर्ण हैं। आधुनिक समय के दो महान नाटककारों ने अपने विषय के रूप में दो बार प्रत्येक व्यक्ति के सम्मान को चुना है: ओथेलो में शेक्सपियर और द विंटर्स टेल, और एल मेडिको डू सु सम्मान में काल्डेरन और ए सेक्रेटो एग्रावियो सेक्रेटा वेंगांजा। इस सम्मान के लिए केवल पत्नी की सजा की आवश्यकता होती है, प्रेमी की नहीं, जिसके स्थान पर एक "अतिरिक्त", वैकल्पिक चरित्र होता है, जो एक बार फिर पुरुष "एस्प्रिट डी कॉर्प्स" से सम्मान की उत्पत्ति की पुष्टि करता है।

इसके उन रूपों और सिद्धांतों में सम्मान, जिन पर मैंने अब तक विचार किया है, हर समय सभी लोगों के बीच पाया और संचालित होता है; हालाँकि, कभी-कभी, स्थान और समय की स्थितियों के आधार पर, महिला सम्मान का सिद्धांत कुछ हद तक बदल जाता है। लेकिन एक और तरह का सम्मान है, जो सार्वभौमिक, सार्वभौमिक रूप से मान्यता प्राप्त सम्मान से बिल्कुल अलग है, जिसके बारे में न तो यूनानियों को और न ही रोमनों को कोई जानकारी थी, और चीनी, हिंदू, मुसलमानों ने आज तक नहीं सुना है। मध्य युग में इस तरह का सम्मान पैदा हुआ, केवल ईसाई यूरोप में जड़ें जमा लीं, लेकिन फिर भी आबादी के एक अत्यंत सीमित समूह के बीच, अर्थात् समाज के ऊपरी तबके में और उन तबकों में जो इसके अनुकूल हैं। यह एक शूरवीर सम्मान है, तथाकथित। "बिंदु डी" सम्मान। चूंकि इसके सिद्धांत उस सम्मान से पूरी तरह से अलग हैं, जिसके बारे में हमने बात की थी, और यहां तक ​​​​कि आंशिक रूप से उनके विपरीत (पहले के लिए एक "ईमानदार आदमी" बनाता है, और दूसरा, "सम्मान का आदमी"), फिर मैं अलग से बताऊंगा, सभी प्रावधान जो एक दर्पण बनाते हैं, एक शूरवीर सम्मान की संहिता।

1) सम्मान हमारे लायक दूसरों की राय में नहीं है, बल्कि पूरी तरह से इस राय की अभिव्यक्ति में है; यह राय वास्तव में मौजूद है या नहीं, यह महत्वहीन है, यह उचित है या नहीं। तदनुसार, हमारे व्यवहार के परिणामस्वरूप अन्य लोग हमारे बारे में सबसे खराब राय रख सकते हैं और हमारा तिरस्कार कर सकते हैं; लेकिन जब तक कोई इसे ज़ोर से बोलने की हिम्मत नहीं करता, तब तक यह सम्मान को कम से कम नुकसान नहीं पहुंचाता है। और इसके विपरीत, यदि हमारे गुण और कार्य ऐसे हैं कि वे हमारे चारों ओर हर किसी को हमारी सराहना करने के लिए मजबूर करते हैं (इसके लिए उनकी मनमानी पर निर्भर नहीं है), तो यह किसी के लायक है, चाहे वह सबसे नीच और मूर्ख व्यक्ति हो, हमें दिखाने के लिए अवमानना ​​- और हमारा सम्मान पहले से ही आहत है, यहां तक ​​​​कि हमेशा के लिए खो दिया है अगर हम इसे बहाल नहीं करते हैं। इस तथ्य के लिए एक अतिरिक्त तर्क कि इस मामले में यह महत्वपूर्ण नहीं है कि दूसरों की राय महत्वपूर्ण है, लेकिन केवल इसकी अभिव्यक्ति है, यह तथ्य है कि अपमान वापस लिया जा सकता है, उनके लिए माफी मांगी जा सकती है, जिसके बाद उन्हें माना जाता है यदि नहीं दिया गया है, तो क्या इसने स्वयं राय बदल दी है, जिसके परिणामस्वरूप उन्होंने अनुसरण किया, और यह क्यों बदल गया - यह कोई भूमिका नहीं निभाता है; अपमान के बाहरी पक्ष को रद्द करने के लिए पर्याप्त है और मामला खत्म हो गया है। इसका मतलब है कि सब कुछ सम्मान अर्जित करने के लिए नहीं, बल्कि जबरदस्ती करने के लिए आता है।

2) इंसान की इज्जत इस बात पर निर्भर नहीं करती कि वह क्या करता है बल्कि इस बात पर निर्भर करता है कि वह क्या करता है, उसका क्या होता है। न्यायसंगत, हर जगह अभिनय सम्मान की मूल स्थिति के अनुसार, यह केवल इस बात पर निर्भर करता है कि दूसरे क्या कहते हैं या करते हैं: इसलिए, यह आपके हाथों में हर किसी की जीभ की नोक पर लटका हुआ है; जैसे ही वह इसे चाहता है, यह हमेशा के लिए खो जाता है, यदि आहत व्यक्ति इसे एक विशेष अधिनियम द्वारा बहाल नहीं करता है, जिसकी चर्चा नीचे की गई है; हालाँकि, यह अधिनियम उसके जीवन, स्वतंत्रता, संपत्ति और मन की शांति के लिए एक खतरे से जुड़ा है। एक व्यक्ति का व्यवहार बेहद सभ्य, महान हो सकता है, उसका चरित्र सुंदर है और उसका दिमाग उत्कृष्ट है, और फिर भी उसका सम्मान हर पल छीन लिया जा सकता है: उसे केवल पहले व्यक्ति को डांटना है, हालांकि उसने खुद कानूनों का उल्लंघन नहीं किया है सम्मान की, लेकिन बाकी में - खलनायकों में से अंतिम, सबसे विनम्र जानवर, एक आवारा, एक जुआरी, कर्ज में डूबा हुआ - एक शब्द में, एक व्यक्ति जो नाराज और एकमात्र के लिए उपयुक्त नहीं है। ज्यादातर मामलों में, यह ठीक ऐसे प्रकार हैं जो सभ्य लोगों को अपमानित करते हैं; सेनेका ने ठीक ही टिप्पणी की: "एक व्यक्ति जितना नीचा, उतना ही तिरस्कृत होता है, उसकी जीभ उतनी ही अधिक चुटीली होती है" (डी कॉन्सिएंटिया 11); इस तरह के एक सभ्य व्यक्ति पर हमला करने की सबसे अधिक संभावना है: आखिरकार, विरोधी एक-दूसरे से नफरत करते हैं, और महान गुण आमतौर पर तुच्छ लोगों में नीरस द्वेष पैदा करते हैं; इस अवसर पर, गोएथे ने खुद को व्यक्त किया: “अपने शत्रुओं के बारे में शिकायत मत करो; यह और भी बुरा होगा यदि वे मित्र बन गए, जिनके लिए आपका व्यक्तित्व एक शाश्वत, गुप्त तिरस्कार होगा।

यह स्पष्ट है कि जिस तरह के लोगों को अभी-अभी वर्णित किया गया है, उन्हें सम्मान के इस सिद्धांत के प्रति कितना आभारी होना चाहिए, जो उन्हें उन लोगों के साथ समान स्तर पर रखता है जो हर दूसरे मामले में उनसे श्रेष्ठ हैं। यदि ऐसा विषय डांटता है, अर्थात, किसी अन्य को कुछ खराब गुण बताता है, तो कम से कम कुछ समय के लिए यह एक निष्पक्ष रूप से सही और उचित निर्णय के लिए पारित हो जाएगा, एक उल्लंघन योग्य वाक्य के लिए और हमेशा के लिए उचित माना जाएगा यदि इसे रक्त से नहीं धोया जाता है ; एक शब्द में, नाराज, अपमान निगल, तथाकथित की राय में रहता है। "सम्मान के पुरुष" अपराधी ने उसे क्या कहा (चाहे वह सबसे नीच व्यक्ति हो)। इसके लिए, "सम्मान के लोग" उसका गहरा तिरस्कार करते हैं, उससे बचते हैं जैसे कि वह त्रस्त हो, उदाहरण के लिए, खुले तौर पर, उन घरों में जाने से मना कर दें जहां वह होता है, आदि। इस बुद्धिमान की उत्पत्ति का श्रेय देना सुरक्षित है मध्य युग की ओर देखें, जब 15वीं शताब्दी तक, एक आपराधिक मुकदमे में, यह आरोप लगाने वाला नहीं था, जिसे अपराध साबित करना था, बल्कि आरोपी - उसकी बेगुनाही थी। यह एक "सफाई" शपथ के माध्यम से किया गया था, जिसके लिए, हालांकि, संस्कारों की आवश्यकता थी - दोस्त जो कसम खाएंगे कि उन्हें यकीन था कि आरोपी झूठी शपथ के लिए सक्षम नहीं था। यदि ऐसे कोई दोस्त नहीं थे, या आरोप लगाने वाले ने उनके खिलाफ चुनौती दायर की, तो भगवान का निर्णय बना रहा, आमतौर पर एक द्वंद्व के रूप में - आरोपी को खुद को शुद्ध करना था, "बदनामी को धोना"। यहीं से "अपराध को दूर भगाने" की अवधारणा उत्पन्न होती है, और वास्तव में "सम्मान के लोगों" के बीच अपनाई गई सम्मान की पूरी संहिता; उस में से केवल एक ही शपथ निकली।

यह उस गहरे आक्रोश की व्याख्या करता है जो हमेशा "सम्मान के पुरुषों" को पकड़ लेता है जब उन पर झूठ बोलने का आरोप लगाया जाता है, और उनसे खून की मांग की जाती है - बदला, जो सामान्य झूठ को देखते हुए, बहुत अजीब है; उदाहरण के लिए, इंग्लैंड में, यह विश्वास कि यह अनिवार्य है, अंधविश्वास में बदल गया है। मानो जो कोई उस पर झूठ बोलने का आरोप लगाने के लिए उसे जान से मारने की धमकी देता है, उसने अपने जीवन में कभी झूठ नहीं बोला? ...

मध्यकालीन आपराधिक कार्यवाही का एक छोटा रूप भी था: अभियुक्त ने अभियुक्त को उत्तर दिया: "आप झूठ बोल रहे हैं," जिसके बाद भगवान का निर्णय सीधे नियुक्त किया गया था; इसलिए, शिष्टता की संहिता बताती है कि झूठ बोलने के आरोप के जवाब में, आपको तुरंत एक द्वंद्वयुद्ध के लिए कॉल करना चाहिए।

अपमान करने के लिए बस इतना ही है। लेकिन, हालांकि, अपमान से भी बदतर कुछ है, कुछ इतना भयानक है कि केवल शूरवीर सम्मान के कोड के संबंध में इसका उल्लेख करने के लिए, मैं "सम्मान के पुरुषों" से क्षमा चाहता हूं, यह जानते हुए कि केवल इसके बारे में सोचा गया था त्वचा पर आंवले पड़ जाते हैं और बाल सिरे पर खड़े हो जाते हैं; यह सबसे बड़ी बुराई है - समम मलम, मृत्यु से भी बदतर और अनन्त लानत। हो सकता है - भयानक हुक्म - एक दूसरे को मुँह पर तमाचा मारेगा, उसे मारेगा। इस भयानक घटना में सम्मान की अंतिम हानि होती है, और यदि अन्य अपमान रक्तपात से धुल जाते हैं, तो यह अपमान केवल हत्या से ही पूरी तरह से धोया जा सकता है।

3) सम्मान का इस बात से कोई लेना-देना नहीं है कि कोई व्यक्ति अपने आप में क्या है, क्या उसका नैतिक चरित्र बदल सकता है, और इसी तरह के "निष्क्रिय" प्रश्न। एक बार जब यह चोट लग जाती है, या थोड़ी देर के लिए खो जाती है, तो, यदि आप जल्दी करते हैं, तो आप इसे केवल एक ही तरीके से जल्दी और पूरी तरह से बहाल कर सकते हैं - एक द्वंद्वयुद्ध। लेकिन अगर अपराधी उस वर्ग से संबंधित नहीं है जो शिष्टता की एक संहिता का पालन करता है या एक बार इसका उल्लंघन करता है, तो जब एक शब्द के साथ अपमान किया जाता है, और इससे भी ज्यादा कार्रवाई के साथ, किसी को एक गंभीर ऑपरेशन का सहारा लेना पड़ता है: उसे मार डालो सही वहाँ मौके पर, यदि आपके पास एक हथियार है, या बाद में एक घंटे से अधिक नहीं - और सम्मान बच जाता है। हालांकि, अगर इसमें शामिल परेशानी के डर से इस कदम से बचना वांछित है, या यदि यह ज्ञात नहीं है कि अपराधी नाइटहुड के कानूनों को प्रस्तुत करेगा या नहीं, तो एक और उपशामक है। यदि वह असभ्य था, तो आपको उसके साथ और भी अधिक कठोर व्यवहार करना चाहिए; यदि उसी समय शपथ लेना पर्याप्त नहीं है, तो आप उसे हरा सकते हैं; ऐसे मामलों में सम्मान बचाने के लिए, कई व्यंजन हैं: एक थप्पड़ एक छड़ी के वार से ठीक हो जाता है, ये बाद वाले - एक चाबुक से; पलकों के उपचार के लिए, अन्य एक उत्कृष्ट, सिद्ध उपाय के रूप में सलाह देते हैं - चेहरे पर थूकना। यदि आप इन सभी साधनों के लिए क्षण चूक जाते हैं, तो यह केवल रक्तपात का सहारा लेने के लिए रह जाता है। - उपचार की यह विधि निम्नलिखित प्रस्ताव से सार रूप में अनुसरण करती है।

4) डांटना कितना शर्मनाक है, अपमान करना कितना सम्मानजनक है। कम से कम दुश्मन के पक्ष में सच्चाई, कानून, तर्क और तर्क था, लेकिन अगर मैंने उसे डांटा - और वह यह सब खो देता है, तो अधिकार और सम्मान मेरे पक्ष में है, उसका सम्मान तब तक खो जाता है जब तक वह इसे बहाल नहीं करता, इसके अलावा, नहीं कायदे से, सबूत से नहीं बल्कि गोली या प्रहार से। इसलिए, अशिष्टता एक ऐसा कारक है जो सम्मान के मामलों में अन्य सभी को प्रतिस्थापित करता है; जो असभ्य है वह सही है। कितनी भी मूर्खता, नीचता, कितनी भी गन्दगी कर ले, यह सब मिट जाता है, अशिष्टता से वैध हो जाता है। यदि कोई विवाद या बातचीत में मुद्दे की अधिक सही समझ, अधिक सच्चाई, अधिक बुद्धिमत्ता दिखाता है, और हमसे अधिक सही निष्कर्ष निकालता है, या आम तौर पर हमारे भीतर के गुणों को प्रकट करता है, तो हमें उसका अपमान करना चाहिए, कठोर होना चाहिए उसे, और बस इतना ही। फायदे चले गए हैं, हमारी अपनी दुर्दशा को भुला दिया गया है, और उस पर हमारी श्रेष्ठता सिद्ध मानी जाती है। अशिष्टता सबसे मजबूत तर्क है जिसके खिलाफ कोई भी दिमाग विरोध नहीं कर सकता, जब तक कि दुश्मन उसी तरीके को नहीं चुनता और इस हथियार के साथ एक महान द्वंद्व में प्रवेश नहीं करता। अगर वह नहीं करता है

- हम जीत गए, सम्मान हमारे पक्ष में है; सत्य, बुद्धि, ज्ञान, बुद्धि समाप्त हो जाते हैं और स्थूलता का मार्ग प्रशस्त करते हैं। इसलिए, "सम्मान के पुरुष", जैसे ही कोई व्यक्ति अपनी राय से अलग राय व्यक्त करता है, या उससे अधिक बुद्धिमानी दिखाता है,

- अब लड़ाई की स्थिति लें; यदि किसी विवाद में उनके पास तर्क की कमी है, तो उन्हें अशिष्टता के लिए लिया जाता है, जो उसी सेवा की सेवा करेगा और इसके अलावा, अधिक आसानी से आविष्कार किया जा सकता है; नतीजतन, वे विजयी होकर चले जाते हैं। "आप इससे देख सकते हैं कि यह कितना न्यायसंगत है कि सम्मान का यह सिद्धांत समाज को समृद्ध करता है।

यह प्रावधान निम्नलिखित मूल सिद्धांत से लिया गया है, जो संपूर्ण संहिता का केंद्र है।

5) सर्वोच्च न्यायालय, जिसे सम्मान के मामलों में सभी गलतफहमी के साथ सबसे अंत में संबोधित किया जाना चाहिए, वह है शारीरिक शक्ति, पशुता। प्रत्येक अशिष्टता संक्षेप में पशुता की अपील है; तर्क और नैतिक कानून के संघर्ष से बचते हुए, यह केवल शारीरिक शक्ति के संघर्ष को पहचानता है; यह लड़ाई मानव जाति (जिसे फ्रैंकलिन ने "उपकरण बनाने वाली नस्ल" कहा है) द्वारा विशेष रूप से इस उद्देश्य के लिए बनाए गए हथियारों के साथ, एक द्वंद्व के रूप में छेड़ा गया है, और विवाद के इस तरह के समाधान के लिए अब कोई अपील नहीं है। इस सिद्धांत को "कैमरल लॉ" शब्द द्वारा वर्णित किया जा सकता है; इसलिए शूरवीर सम्मान को "मुट्ठी सम्मान" कहा जाना चाहिए - फॉस्टेरे।

6) हमने ऊपर देखा कि नागरिक सम्मान संपत्ति के मामलों में, दायित्वों को ग्रहण करने और दिए गए शब्द के मामले में बेहद ईमानदार है; अब विचाराधीन संहिता इन बिंदुओं पर बहुत उदार हो गई है। केवल एक शब्द है जिसका उल्लंघन नहीं किया जाना चाहिए, और वह वह है जिसमें "मैं अपने सम्मान की कसम खाता हूं" जोड़ा जाता है; इसलिए, यह माना जाना बाकी है कि हर दूसरे शब्द का उल्लंघन किया जा सकता है। लेकिन भले ही "सम्मान के शब्द" का उल्लंघन किया गया हो, सम्मान को अभी भी उसी सार्वभौमिक माध्यम से बचाया जा सकता है - एक द्वंद्वयुद्ध, एक द्वंद्व जो दावा करता है कि यह "सम्मान का शब्द" दिया गया था। - इसके अलावा, केवल एक ही ऋण है जिसे हर तरह से चुकाना होगा - कार्ड ऋण, यही कारण है कि इसे सम्मान का ऋण कहा जाता है; बाकी ऋणों का भुगतान बिल्कुल नहीं किया जा सकता है - शूरवीर सम्मान इससे ग्रस्त नहीं होगा।

प्रत्येक सामान्य व्यक्ति तुरंत समझ जाएगा कि यह मूल और हास्यास्पद बर्बर आचार संहिता मानव स्वभाव के सार से नहीं, मानवीय संबंधों की ध्वनि समझ से नहीं आती है। इसकी पुष्टि इसके आवेदन के अत्यंत सीमित दायरे से होती है; यह विशेष रूप से यूरोप है, और फिर केवल मध्य युग से, इसके अलावा, केवल बड़प्पन का वातावरण, सेना और उनके लिए समायोजित परतें। न तो यूनानी, न रोमन, न ही प्राचीन और आधुनिक एशिया के उच्च सभ्य लोगों को इस सम्मान और इसके सिद्धांतों का कोई अंदाजा है। उनके लिए उस सम्मान के अलावा और कोई सम्मान नहीं है जिसे मैंने दीवानी कहा है।

वे सभी एक व्यक्ति को उसके कार्यों में खोजे गए कार्यों से महत्व देते हैं, न कि इस बात से कि कोई बेतुकी, चुटीली भाषा उसके बारे में क्या कहेगी। उनमें से हर जगह, एक आदमी जो कहता या करता है, वह केवल उसके सम्मान को नष्ट कर सकता है, और किसी का नहीं। वे एक झटके में जो देखते हैं वह केवल एक झटका है; एक घोड़ा या गधा केवल कठिन प्रहार करता है - बस। कभी-कभी एक झटका परेशान कर सकता है, और मौके पर ही बदला लिया जाएगा; लेकिन सम्मान का इससे कोई लेना-देना नहीं है; कोई भी मारपीट, अपमान और मांग की गई और न की गई "संतुष्टि" की संख्या की गणना नहीं करेगा। ये लोग साहस में, जीवन की अवमानना ​​​​में, ईसाई यूरोप के राष्ट्रों से कम नहीं हैं। ग्रीक और रोमन पूर्ण अर्थों में नायक थे, लेकिन उन्हें "बिंदु डी" सम्मान के बारे में कोई जानकारी नहीं थी। द्वंद्व उनके लिए महान वर्गों का नहीं था, बल्कि नीच ग्लेडियेटर्स, भगोड़े दास, सजाए गए अपराधियों का था, जिन्होंने, जंगली जानवरों के साथ बारी, ईसाई धर्म के भोर में ग्लैडीएटोरियल खेल गायब हो गए, और इसकी जीत पर भगवान के फैसले की आड़ में द्वंद्वयुद्ध ने उनकी जगह ले ली। पूर्वाग्रह, लेकिन अब अपराधी और दास नहीं, बल्कि स्वतंत्र, महान लोग।

बहुत से प्रमाण जो हमारे पास नीचे आए हैं, इस बात की गवाही देते हैं कि पूर्वज इस पूर्वाग्रह से मुक्त थे। जब ट्यूटनिक नेताओं में से एक ने मारियस को द्वंद्वयुद्ध के लिए चुनौती दी, तो इस नायक ने उत्तर दिया: "यदि आप जीवन से थक गए हैं, तो आप खुद को लटका सकते हैं" और उसे एक प्रसिद्ध ग्लैडीएटर के साथ लड़ने के लिए आमंत्रित किया। प्लूटार्क (उन्हें। 11) में हम पढ़ते हैं कि बेड़े के प्रमुख, यूरीबिएड्स, थेमिस्टोकल्स के साथ बहस करते हुए, उसे मारने के लिए एक छड़ी उठाई, जिस पर उसने अपनी तलवार खींचने के लिए नहीं सोचा था, लेकिन बस कहा: "हराओ, लेकिन सुनो मेरे लिए।" "मैन ऑफ ऑनर" कितना व्यथित होगा यदि उसे कोई संकेत नहीं मिलता है कि एथेनियन अधिकारियों ने तुरंत बाद में थिमिस्टोकल्स के अधीन सेवा करने से इनकार करने की घोषणा की!

नए फ्रांसीसी लेखकों में से एक ने सही टिप्पणी की: "जो कोई भी यह कहने की हिम्मत करेगा कि डेमोस्थनीज एक ईमानदार व्यक्ति था, वह खेद की मुस्कान का कारण बनेगा; सिसेरो के बारे में कहने के लिए कुछ नहीं है ”(सोइरेस लिटेराई रेस पैरा सी। डूरंड रोवेन 1828। खंड 2, पृष्ठ 300)। इसके अलावा, प्लेटो (डी लेग। IX सेशन। 6 पी। और इलेवन, पी। 131), अपमान के अध्याय में, स्पष्ट रूप से दिखाता है कि पूर्वजों को शूरवीर सम्मान के सिद्धांतों का कोई पता नहीं था। सुकरात, अपने कई विवादों के परिणामस्वरूप, अक्सर एक ऐसी कार्रवाई से अपमानित होता था जिसे वह शांति से सहन करता था: एक बार अपने पैर से लात मारने के बाद, उसने इस पर शांत प्रतिक्रिया व्यक्त की और अपराधी को शब्दों के साथ आश्चर्यचकित किया: "क्या मैं शिकायत करने जाऊंगा उस गधे के बारे में जिसने मुझे लात मारी?” (डायोजेन। लेर्ट। इल, 21)। एक अन्य अवसर पर उससे कहा गया, "क्या इस व्यक्ति की शपथ से तुम्हें ठेस पहुँचती है," जिस पर उसने उत्तर दिया, "नहीं, क्योंकि मुझ पर यह बात लागू नहीं होती" (इब्रा. 36)। स्टोबियस (फ्लोरिलेग। एड।

गाओस्फोर्ड। वॉल्यूम। 1, पी. 327 - 330) ने मुसोनियस द्वारा एक लंबा मार्ग संरक्षित किया, जिससे यह स्पष्ट है कि पूर्वजों ने अपमान को कैसे देखा: वे निर्णय के रूप में किसी अन्य संतुष्टि को नहीं जानते थे, और ऋषियों ने भी इसकी ओर रुख नहीं किया। यह कि पूर्वजों ने केवल निर्णय द्वारा चेहरे पर एक थप्पड़ के लिए संतुष्टि मांगी, प्लेटो के गोर्गिया (पृष्ठ 86) से स्पष्ट है; इस पर सुकरात का मत भी वहाँ दिया गया है (पृष्ठ 133)। एक निश्चित लुसियस वेराटिया के बारे में हेलियस (XX, I) की कहानी से इसकी पुष्टि होती है, जो इस तथ्य से खुश था कि उसने बिना किसी कारण के सड़क पर मिले सभी नागरिकों को थप्पड़ मारा और कानूनी कार्यवाही से बचने के लिए नेतृत्व किया। तांबे के पैसे के एक बैग के साथ एक गुलाम, जिसमें से उसने पीड़ित राहगीर को वैधानिक 25 गधे का भुगतान किया। - मशहूर सनकी क्रेट को संगीतकार निकोड्रोम के चेहरे पर इतना जोरदार तमाचा लगा कि उसका चेहरा सूज गया और चोट के निशान पड़ गए। फिर उसने अपने माथे पर शिलालेख "निकोड्रोमस फेकिट" के साथ एक टैबलेट लगाया और इसके साथ बांसुरीवादक की शर्मिंदगी को कवर किया, जिसने इतनी अशिष्टता से व्यवहार किया (डिओग। लेर्ट। VI, 33) वह व्यक्ति जिसे सभी एथेनियाई मानते थे (अपुल। होर। . पी. 126)। हमारे पास इस विषय पर डायोजनीज का एक पत्र भी है, जिसे सिनोप में नशे में यूनानियों द्वारा मेलेसिपस को पीटा गया था, जहां वह कहता है कि "इससे उसे कोई फर्क नहीं पड़ता" (नोटा कसाब। एड डिओग। लेर्ट। VI, 33)। - सेनेका ने अपनी पुस्तक "डी कॉन्स्टेंटिया सेपिएंटिस" में अध्याय X से अंत तक अपमान पर विस्तार से विचार किया और इस निष्कर्ष पर पहुंचे कि ऋषि को उन पर ध्यान नहीं देना चाहिए। अध्याय XIV में वे कहते हैं: "बुद्धिमान व्यक्ति को क्या करना चाहिए जिसके मुंह पर तमाचा लगा हो? "वही जो काटो ने इस मामले में किया: वह नाराज नहीं हुआ, उसने शिकायत नहीं की, उसने इसे वापस नहीं किया, उसने बस इनकार कर दिया।"

हाँ, आप कहते हैं, वे बुद्धिमान व्यक्ति थे। क्या इसका मतलब यह है कि हम मूर्ख हैं? - इस बात से सहमत।

हमने देखा है कि पूर्वज शिष्टता की संहिता से पूरी तरह अपरिचित हैं; उन्होंने हमेशा और हर चीज में चीजों को प्रत्यक्ष, स्वाभाविक रूप से देखा और इन उदास और हानिकारक चालों के सम्मोहन के आगे नहीं झुके। इसलिए, चेहरे पर एक झटके में, उन्होंने केवल वही देखा जो वास्तव में है - एक मामूली शारीरिक चोट। बाद में, चेहरे पर थप्पड़ एक तबाही और त्रासदियों का पसंदीदा विषय बन गया; जैसे, उदाहरण के लिए ... कोर्नलेव के "सिड" में और जर्मन नाटक में "द पावर ऑफ सिचुएशंस" कहा जाता है, जब इसे "द पावर ऑफ प्रेजुडिस" कहा जाना चाहिए था। प्राग नेशनल असेंबली में अगर किसी को थप्पड़ मारा जाता है, तो यह पूरे यूरोप में गूंजता है।

शास्त्रीय दुनिया की उद्धृत यादों और प्राचीन ग्रीक युगों के उदाहरणों से परेशान "सम्मान के पुरुषों" के लिए, मैं डिडेरॉट की "जैक्स, ले फेटलिस्ट" में पढ़ने के लिए एक मारक के रूप में सलाह देता हूं - डेगलन की कहानी - नाइटली का सबसे शानदार उदाहरण सम्मान, जो उन्हें दिलासा देगा और संतुष्ट करेगा।

जो कहा गया है, उससे यह बिल्कुल स्पष्ट है कि शूरवीर सम्मान प्राथमिक नहीं है, मानव स्वभाव के आधार पर निर्धारित नहीं है। इसके सिद्धांत

- कृत्रिम हैं; उनकी उत्पत्ति का पता लगाना मुश्किल नहीं है। यह सम्मान

- उस समय का एक उत्पाद जब मुट्ठी को दिमाग से ज्यादा महत्वपूर्ण माना जाता था, और पुजारियों ने दिमाग को बंधनों में रखा - यानी मध्य युग और उनकी कुख्यात शिष्टता। उन दिनों, परमेश्वर को न केवल हमारी देखभाल करने के लिए, बल्कि हमारा न्याय करने के लिए भी मजबूर किया गया था। इसलिए, जटिल प्रक्रियाओं का निर्णय परमेश्वर के निर्णय द्वारा किया गया था - परीक्षाएं; मामले को दुर्लभ अपवादों के साथ, युगल तक सीमित कर दिया गया था, जो न केवल शूरवीरों के बीच, बल्कि बर्गर के बीच भी शेक्सपियर शो (हेनरी VI, पृष्ठ II, A.2, Se. 3) में एक शानदार दृश्य के रूप में हुआ था।

किसी भी न्यायिक निर्णय के खिलाफ सर्वोच्च अधिकार के लिए अपील की जा सकती है - भगवान की अदालत में, एक द्वंद्वयुद्ध। कड़ाई से बोलते हुए, इस तरह, शारीरिक शक्ति और निपुणता के कारण न्यायिक शक्ति दी गई - यानी विशुद्ध रूप से पशु गुणों को; अधिकार का प्रश्न किसी व्यक्ति द्वारा किए गए कार्यों के आधार पर नहीं, बल्कि उसके साथ जो हुआ उसके आधार पर तय किया गया था - पूरी तरह से सम्मान के सिद्धांत के अनुसार जो अब लागू है। जो कोई भी द्वंद्वयुद्ध की इस उत्पत्ति पर संदेह करता है, मैं आपको सलाह देता हूं कि आप जे। मेलिंगन की उत्कृष्ट पुस्तक "द हिस्ट्री ऑफ ड्यूलिंग" 1849 को पढ़ें। आज भी उन लोगों के बीच जो शूरवीर सम्मान के सिद्धांतों को मानते हैं - वैसे, वे शायद ही कभी शिक्षित होते हैं और सोच - कोई उन लोगों से मिल सकता है जो उस विवाद के बारे में भगवान के फैसले को देखते हैं जो इसे पैदा करते हैं; बेशक, इस तरह की राय को मध्ययुगीन युग से इसके वंशानुगत संचरण द्वारा समझाया गया है।

ऐसा शूरवीर सम्मान का स्रोत है; इसकी प्रवृत्ति मुख्य रूप से है, धमकी के माध्यम से, शारीरिक हिंसा, किसी व्यक्ति को उस सम्मान की बाहरी अभिव्यक्ति के लिए मजबूर करना, जो वास्तव में या तो बहुत मुश्किल या हासिल करने के लिए अनावश्यक लगता है। यह लगभग वैसा ही है जैसे किसी थर्मामीटर के बल्ब को हाथ से गर्म करने पर पारे के बढ़ने के आधार पर यह साबित करने लगते हैं कि हमारा कमरा गर्म हो गया है। करीब से जांच करने पर, मामले का सार निम्नलिखित तक उबाल जाता है: जबकि नागरिक सम्मान, दूसरों के साथ शांतिपूर्ण संचार की आवश्यकता के अनुरूप, इन अन्य लोगों की राय में शामिल है कि हम बिना शर्त सभी के अधिकारों का सम्मान करते हैं, और पूर्ण हकदार हैं खुद पर विश्वास, शूरवीर सम्मान इस राय में निहित है कि हमें डरना चाहिए, क्योंकि हमने अपने अधिकारों की रक्षा करने का फैसला किया है। यह विचार कि विश्वास की तुलना में अपने आप में भय को प्रेरित करना अधिक महत्वपूर्ण है, शायद सही होगा (आखिरकार, मानव न्याय पर भरोसा करने के लिए बहुत कुछ नहीं है) यदि हम एक आदिम अवस्था में होते, जब सभी ने सीधे अपने और अपने अधिकारों का बचाव किया। . लेकिन सभ्यता में, जब राज्य ने हमारे व्यक्ति और संपत्ति की सुरक्षा अपने ऊपर ले ली है, तो यह प्रावधान समाप्त हो जाता है; यह अपने दिनों को व्यर्थ में जीता है, जैसे कि खेती के खेतों, व्यस्त सड़कों और रेलमार्गों के बीच मुट्ठी कानून के युग के महल और टावर।

यही कारण है कि शूरवीर सम्मान का क्षेत्र केवल उस व्यक्ति के खिलाफ हिंसा तक सीमित है, जो या तो आसानी से या सिद्धांत के अनुसार डे मिनिमिस लेक्स नॉन क्यूरेट 11, राज्य द्वारा बिल्कुल भी दंडित नहीं किया जाता है, उदाहरण के लिए। मामूली अपराध या साधारण छेड़खानी। इन छोटी-छोटी बातों से निपटने के लिए, शिष्ट सम्मान एक व्यक्ति को एक ऐसा मूल्य बताता है जो लोगों की प्रकृति और जीवन के साथ पूरी तरह से असंगत है, व्यक्ति को कुछ पवित्र करने के लिए ऊपर उठाता है, मामूली अपमान के लिए न्यायिक दंड को अपर्याप्त मानता है, और स्वयं उनका बदला लेता है, स्वास्थ्य के अपराधी को वंचित करता है या जीवन। जाहिर है, यह अत्यधिक अभिमान, सबसे अपमानजनक अहंकार के कारण है; एक व्यक्ति, यह भूलकर कि वह वास्तव में क्या है, अपने नाम की पूर्ण अहिंसा और पूर्ण त्रुटिहीनता का दावा करता है। दरअसल, वह जो बलपूर्वक किसी भी अपराध से खुद को बचाने का इरादा रखता है और इस सिद्धांत की घोषणा करता है: "जो कोई मुझे ठेस पहुंचाएगा या मारेगा, वह मार डाला जाएगा" - केवल इसी के लिए वह देश से निष्कासित होने का हकदार है। लोग इस बेतुके अहंकार को रोशन करने की पूरी कोशिश करते हैं। एक बहादुर आदमी को झुकना नहीं चाहिए; इसलिए हर छोटी-सी टक्कर डांट में, फिर लड़ाई में, और अंत में हत्या में बदलनी चाहिए; हालांकि, मध्यवर्ती चरणों को छोड़ना और तुरंत हथियार उठाना "अधिक सुरुचिपूर्ण" है। उस प्रक्रिया का विवरण एक अत्यंत पांडित्य प्रणाली, कानूनों और विनियमों की एक श्रृंखला द्वारा नियंत्रित किया जाता है - वास्तव में एक दुखद प्रहसन, एक मंदिर जिसे मूर्खता की महिमा के लिए बनाया गया है। - यहां बहुत शुरुआती बिंदु गलत है: दो निडर लोगों के महत्वहीन प्रश्नों (अदालत के फैसले के लिए गंभीर प्रश्न दिए गए हैं) में हमेशा झुकना चाहिए: यह वही है जो होशियार है; यदि मामला केवल राय से संबंधित है, तो उनसे निपटना इसके लायक नहीं है। इसका प्रमाण है लोग, या यूँ कहें, समाज के वे असंख्य वर्ग जो शूरवीर सम्मान का दावा नहीं करते हैं और जिनके बीच संघर्ष स्वाभाविक रूप से बहता है। इन वर्गों में, हत्या उच्च लोगों की तुलना में 1,000 गुना दुर्लभ है, जो शूरवीर सम्मान के सिद्धांत के आगे झुकते हैं और पूरे देश का लगभग 1/1000 बनाते हैं; यहां लड़ाईयां भी दुर्लभ हैं।

कभी-कभी यह तर्क दिया जाता है कि समाज के अच्छे शिष्टाचार और अच्छे नैतिकता की आधारशिला शूरवीर सम्मान और द्वंद्वयुद्ध का यह सिद्धांत है, माना जाता है कि यह अशिष्टता और बेलगामता के किसी भी प्रकटीकरण को रोकता है। हालांकि, एथेंस में, कुरिन्थ में, रोम में, निस्संदेह एक अच्छा, यहां तक ​​कि बहुत अच्छा समाज था, एक अच्छा स्वर था, और अच्छी नैतिकता थी, और यह सब शूरवीर सम्मान की भागीदारी के बिना था। सच है, वहाँ - हमारी तरह नहीं - महिलाओं ने समाज में पहली भूमिका नहीं निभाई। महिलाओं की प्रधानता न केवल बातचीत को एक तुच्छ, खाली चरित्र देती है, किसी भी गंभीर, सार्थक बातचीत की अनुमति नहीं देती है, बल्कि इस तथ्य में भी योगदान देती है कि समाज की नजर में, व्यक्तिगत साहस से पहले, अन्य सभी गुण पृष्ठभूमि में आ जाते हैं। ; जबकि, संक्षेप में, साहस एक अधीनस्थ, "गैर-नियुक्त" गुण है, जिसमें हम जानवरों से भी आगे निकल जाते हैं, इसलिए वे कहते हैं, उदाहरण के लिए, "शेर के रूप में बहादुर।" इससे भी अधिक: उपरोक्त आश्वासन के विपरीत, शूरवीर सम्मान का सिद्धांत अक्सर बेईमानी और नीचता, साथ ही साथ छोटे गुणों दोनों का संरक्षण करता है: बुरे व्यवहार, आत्म-प्रेम और आलस्य; क्योंकि हम अक्सर विभिन्न गलत कामों में हस्तक्षेप नहीं करते हैं क्योंकि कोई भी दोषी को दंडित करने के लिए अपनी जान जोखिम में डालने को तैयार नहीं होता है। - हम देखते हैं कि, इसके अनुसार, द्वंद्व फलता-फूलता है और उस राष्ट्र में विशेष रक्तपात के साथ अभ्यास किया जाता है, जिसने राजनीतिक और वित्तीय मामलों में सच्ची ईमानदारी की कमी दिखाई है; अपने नागरिकों के साथ लगातार संभोग कितना सुखद होता है - हर कोई जिसने इसका अनुभव किया है वह इसके बारे में जानता है; जहाँ तक उनके समाज की शिष्टता और संस्कृति की बात है, इस संबंध में वे लंबे समय से बदनाम हैं।

अतः उपरोक्त सभी तर्क अमान्य हैं। बड़े कारण से यह तर्क दिया जा सकता है कि जिस तरह कुत्ते को छेड़ने पर भौंकता है और दुलारने पर दुलारता है, उसी तरह मानव स्वभाव के लिए शत्रुता के साथ प्रतिक्रिया करना, और अवमानना ​​​​और घृणा व्यक्त करते समय क्रोधित, चिढ़ होना आम है। पहले से ही सिसेरो ने कहा: "हर अपमान दर्द का कारण बनता है कि यहां तक ​​​​कि सबसे बुद्धिमान और सबसे अच्छे लोग भी शायद ही सहन कर सकें"; और वास्तव में, कोई भी (कुछ विनम्र संप्रदायों के संभावित अपवाद के साथ) ठंडे खून में डांट और मार-पीट को सहन नहीं करता है। हालाँकि, हमारा स्वभाव हमें अपमान के अनुरूप प्रतिशोध से आगे नहीं बढ़ाता है; झूठ बोलने, मूर्खता या कायरता के लिए फटकार के लिए मौत की सजा देने की बिल्कुल भी आवश्यकता नहीं है; प्राचीन जर्मन कहावत "किसी को चेहरे पर खंजर से जवाब देना चाहिए" सबसे अपमानजनक शिष्टतापूर्ण पूर्वाग्रह है। किसी भी मामले में, अपमान का जवाब देना या बदला लेना क्रोध का विषय है, और किसी भी तरह से सम्मान और कर्तव्य नहीं है, जैसा कि शूरवीर सम्मान के प्रेरित साबित करने की कोशिश कर रहे हैं।

इसमें कोई संदेह नहीं है कि एक तिरस्कार केवल तभी तक आक्रामक होता है जब तक कि यह उचित हो: लक्ष्य को हिट करने वाला मामूली संकेत सबसे गंभीर आरोप से कहीं अधिक अपमान करता है, क्योंकि इसका कोई आधार नहीं है। जो लोग वास्तव में सुनिश्चित हैं कि वे किसी भी चीज़ में निंदा के लायक नहीं हैं, वे शांति से उनकी उपेक्षा कर सकते हैं। हालांकि, सम्मान के सिद्धांत के लिए उसे ऐसी निंदाओं के प्रति ग्रहणशीलता की कमी दिखाने और अपमान का गंभीर रूप से बदला लेने की आवश्यकता होती है जो उसे कम से कम नाराज नहीं करते हैं। उनके पास अपने मूल्य के बारे में बहुत कम राय है जो इसके प्रति संदेहपूर्ण रवैये की किसी भी अभिव्यक्ति को बाहर निकालने की कोशिश करते हैं। इसलिए सच्चा स्वाभिमान हमें पूर्ण उदासीनता से अपमान का जवाब देने के लिए प्रेरित करता है, और यदि यह, पहले की कमी के कारण, सफल नहीं होता है, तो मन और परवरिश हमें बाहरी शांति दिखाने और अपने क्रोध को छिपाने के लिए मजबूर कर देगी। यदि शूरवीर सम्मान के पूर्वाग्रह से छुटकारा पाना संभव था, ताकि कोई भी दूसरे के सम्मान को छीनने या अपने स्वयं के सम्मान को बहाल करने के लिए डांट पर भरोसा न कर सके; अगर हर असत्य, हर बेलगाम, अशिष्ट चाल को तुरंत संतुष्टि देने, यानी लड़ने की तत्परता से वैध नहीं किया गया था - तो जल्द ही सभी को समझ में आ जाएगा कि, जब गाली और अपमान की बात आती है, तो विजेता वह है जो इस लड़ाई में हार गया है; जैसा कि विन्सेन्ज़ो मोंटी कहते हैं, शिकायतें आध्यात्मिक जुलूस की तरह होती हैं जिसमें वे उसी स्थान पर लौट आते हैं जहां से वे आए थे। तब यह पर्याप्त नहीं होता, जैसा कि अभी है, सही बने रहने के लिए अशिष्टता कहना; तर्क और तर्क हमारे समय की तुलना में एक अलग अर्थ लेते हैं, जब, बोलने से पहले, उन्हें पूछना पड़ता है कि क्या वे संकीर्ण दिमाग और मूर्ख लोगों की राय से असहमत हैं जो उनके हर शब्द पर नाराज और क्रोधित हैं, अन्यथा ऐसा हो सकता है कि एक स्मार्ट सिर को एक पागल बेवकूफ के सिर के खिलाफ एक कार्ड डालना होगा। तब आध्यात्मिक श्रेष्ठता समाज में पूर्वता लेगी, जो अब है, यद्यपि, मौन रूप से, शारीरिक शक्ति और "हुसार" डैशिंग के लिए, और सबसे अच्छे लोगों के लिए यह समाज से दूर जाने का एक कम कारण बन जाएगा। इस तरह का परिवर्तन एक वास्तविक अच्छे स्वर का निर्माण करेगा, एक वास्तविक अच्छे समाज को रास्ता देगा, ऐसा समाज जो एथेंस, कोरिंथ और रोम में मौजूद था। जो कोई भी उससे परिचित होना चाहता है, मैं उसे ज़ेनोफ़ोन में दावत के बारे में पढ़ने की सलाह दूंगा।

शौर्य संहिता के बचाव में अंतिम तर्क, निस्संदेह, इस प्रकार पढ़ा जाएगा: "यदि इसे निरस्त कर दिया जाता है, तो दूसरे को दण्ड से मुक्त करना संभव होगा।" मैं इसका उत्तर दूंगा कि, वास्तव में, ऐसा अक्सर 999/1000 समाज में होता है जो इस कोड को नहीं पहचानता है, लेकिन कोई भी इससे नहीं मरता है, जबकि इसके अनुयायियों के बीच, एक सामान्य नियम के रूप में, हर झटका मौत की ओर इशारा करता है। हालाँकि, आइए इस मुद्दे पर अधिक विस्तार से विचार करें।

मैंने एक सच्चे या कम से कम एक संभावित आधार को खोजने के लिए जानवर में या मनुष्य की तर्कसंगत प्रकृति में बहुत कुछ करने की कोशिश की, मानव समाज के एक हिस्से में आघात के दुखद महत्व में दृढ़ विश्वास के लिए आधार; एक आधार जो एक खाली ध्वनि नहीं होगी, लेकिन सटीक अवधारणाओं में व्यक्त की जा सकती है; परन्तु सफलता नहीं मिली। एक झटका था, और है, एक छोटी शारीरिक बुराई है कि कोई भी दूसरे पर डाल सकता है, जो केवल यह साबित करेगा कि वह मजबूत या अधिक कुशल है, या दूसरा उसके बचाव में नहीं था। अधिक विश्लेषण कुछ नहीं देता। हालांकि, वही शूरवीर, जिसके लिए मानव हाथ से एक झटका सबसे बड़ी बुराई लगता है, अपने घोड़े से दस गुना मजबूत झटका प्राप्त करने और मुश्किल से खुद को हताश दर्द से खींचने के लिए, यह आश्वस्त करेगा कि इसका कोई मतलब नहीं है। तब मुझे लगा कि सब कुछ इंसान के हाथ में है। हालाँकि, आखिरकार, उसी शूरवीर को युद्ध में कृपाण और तलवार से वार किया जाता है और फिर से आश्वासन दिया जाता है कि ये छोटी चीजें हैं जो ध्यान देने योग्य नहीं हैं। इसके अलावा, यह माना जाता है कि एक हथियार के फ्लैट के साथ वार करना लाठी से वार करने जितना शर्मनाक नहीं है, यही वजह है कि हाल तक, कैडेटों को उनके साथ दंडित किया जाता था; अंत में, नाइटहुड पर वही झटका सबसे बड़ा सम्मान है। इसके द्वारा मैंने सभी संभावित मनोवैज्ञानिक और नैतिक कारणों को समाप्त कर दिया है, और मेरे लिए यह केवल एक पुराने, जड़ पूर्वाग्रह के रूप में विचार करना बाकी है, एक और उदाहरण के रूप में लोगों को किसी भी विचार से प्रेरित करना कितना आसान है। इस बात की पुष्टि सर्वविदित तथ्य से होती है कि चीन में न केवल आम नागरिकों को, बल्कि सभी वर्गों के अधिकारियों को भी अक्सर बांस के वार से दंडित किया जाता है; जाहिर सी बात है कि वहां उच्च सभ्यता के बावजूद मानव स्वभाव हमारे जैसा नहीं है 13.

किसी व्यक्ति के स्वभाव पर एक सरल शांत दृष्टि से पता चलता है कि उसके लिए लड़ना उतना ही स्वाभाविक है जितना कि शिकारी जानवरों का काटना, सींग वाले जानवरों का बट करना; मनुष्य एक "लड़ने वाला जानवर" है। इसलिए, जब हम दुर्लभ मामलों के बारे में सीखते हैं, जब एक व्यक्ति ने दूसरे व्यक्ति को काट लिया है, तो हम क्रोधित हो जाते हैं; मारपीट करना और उन्हें भड़काना सामान्य की तरह स्वाभाविक घटना है। वह सुसंस्कृत लोग स्वेच्छा से इससे बचते हैं, ऐसे आवेगों पर लगाम लगाते हैं - यह आसानी से समझाया गया है। लेकिन किसी राष्ट्र या किसी भी वर्ग को यह सुझाव देना वास्तव में क्रूर है कि प्राप्त आघात एक सबसे भयानक दुर्भाग्य है, जिसे हत्या के साथ चुकाना होगा। दुनिया में बहुत अधिक वास्तविक बुराई है जो इसे वास्तविक आपदाओं की ओर ले जाने वाली काल्पनिक आपदाओं को बनाने के लायक बनाती है। और विचाराधीन मूर्ख और हानिकारक पूर्वाग्रह ठीक यही हासिल करता है। मैं उन सरकारों और विधायिकाओं की मदद नहीं कर सकता, जो नागरिकों और सेना के लिए समान रूप से शारीरिक दंड को समाप्त करने की उनकी इच्छा को बढ़ावा देती हैं। साथ ही वे सोचते हैं कि वे मानवता के हित में कार्य कर रहे हैं; वास्तव में, इसके ठीक विपरीत: इस तरह, केवल अप्राकृतिक और घातक पागलपन, जो पहले से ही इतने पीड़ितों को निगल चुका है, की पुष्टि की जाती है। सभी अपराधों के साथ, सबसे गंभीर अपराधों को छोड़कर, सबसे पहली बात जो दिमाग में आती है, और इसलिए सबसे स्वाभाविक बात यह है कि दोषी को पीटना; जिसने तर्क नहीं सुने, वह मारपीट के अधीन हो जाएगा; किसी ऐसे व्यक्ति को मामूली रूप से पीटना जिसे या तो संपत्ति से वंचित करके दंडित नहीं किया जा सकता है, जो उसके पास नहीं है, या स्वतंत्रता से वंचित करके - उसके काम की जरूरत है - यह उचित और स्वाभाविक दोनों है। इसके खिलाफ कोई सटीक अवधारणाओं के आधार पर नहीं, बल्कि उपरोक्त घातक पूर्वाग्रह पर आधारित मानव गरिमा के बारे में केवल खाली वाक्यांशों के साथ आपत्ति कर सकता है। यह पूरे प्रश्न का सही अंतर्निहित कारण है, इस तथ्य से हास्यपूर्ण रूप से पुष्टि की जाती है कि हाल ही में, कुछ देशों में, सेना के लिए, चाबुक को एक विशेष चाबुक से बदल दिया गया था, हालांकि, यह वही शारीरिक दर्द का कारण बना, माना जाता है जिस तरह से कोड़े का अपमान और अपमान न करें।

इस पूर्वाग्रह को इस तरह से शामिल करके, हम शिष्टता का सम्मान बनाए रखते हैं, और इसके साथ द्वंद्वयुद्ध, जिसे हम कानून द्वारा बाहर लाने की कोशिश करते हैं, या कोशिश करने का नाटक करते हैं। यही कारण है कि मुट्ठी कानून का यह टुकड़ा, जंगली मध्यकालीन युग का एक अवशेष, 19वीं शताब्दी तक जीवित रह सकता है, और अभी भी समाज को प्रदूषित कर सकता है; उससे छुटकारा पाने का समय आ गया है। आखिरकार, हमारे समय में कुत्तों या मुर्गे के व्यवस्थित उत्पीड़न की अनुमति नहीं है (कम से कम इंग्लैंड में ऐसा उत्पीड़न दंडनीय है)। लोगों को उनकी इच्छा के विरुद्ध एक दूसरे के साथ खूनी लड़ाई में मजबूर किया जाता है; शूरवीर सम्मान का बेतुका पूर्वाग्रह और इसके प्रतिनिधि और इसकी पूजा करने वाले क्षमाप्रार्थी लोगों को किसी छोटी सी बात पर ग्लैडीएटर की तरह लड़ने के लिए बाध्य करते हैं। इसलिए, मैं जर्मन पर्यटकों को सुझाव देता हूं कि द्वंद्व शब्द के बजाय - जो शायद लैटिन द्वंद्वयुद्ध से नहीं आता है, लेकिन स्पेनिश युगल से - दु: ख, शिकायत - शब्द रिटरहेट्ज़ (नाइटली उत्पीड़न) को पेश करने के लिए। जिस पांडित्य से यह मूर्खतापूर्ण प्रसंग प्रस्तुत किया गया है, वह कई हास्य स्थितियों को जन्म देता है। लेकिन यह अपमानजनक है कि यह बेतुका कोड एक राज्य के भीतर एक राज्य बनाता है, और एक, जो केवल मुट्ठी के अधिकार को पहचानता है, एक विशेष अदालत की स्थापना करके इसकी सेवा करने वाले वर्गों पर अत्याचार करता है, जिसके सामने प्रत्येक दूसरे की मांग कर सकता है; आवश्यक अवसर बनाना हमेशा आसान होता है; इस न्यायालय की शक्ति दोनों पक्षों के जीवन तक फैली हुई है। स्वाभाविक रूप से, यह अदालत एक घात बन जाती है, जिसका उपयोग करते हुए सबसे नीच व्यक्ति, यदि वह केवल एक निश्चित वर्ग का है, धमकी दे सकता है, यहां तक ​​​​कि सबसे अच्छे और सबसे अच्छे लोगों को भी मार सकता है, जो उनके द्वारा उनकी गरिमा के लिए ठीक से नफरत करते हैं। पुलिस और अदालतें कमोबेश यह सुनिश्चित करने में कामयाब हो गई हैं कि लुटेरे अब हमारी सड़कों को इस विस्मयादिबोधक के साथ अवरुद्ध नहीं करते हैं: "चाल या दावत", यह सामान्य ज्ञान के लिए यह हासिल करने का समय है कि कोई भी बदमाश अब हमारी शांति को भंग करने की हिम्मत नहीं करेगा। "सम्मान" या जीवन का रोना। उच्च वर्गों से चेतना के दमन को हटा दिया जाना चाहिए, कि हर कोई किसी भी समय अपने स्वास्थ्य या जीवन के लिए अपने स्वास्थ्य या जीवन के साथ भुगतान करने के लिए मजबूर हो सकता है, जो कोई भी उस पर उन्हें उतारना चाहता है। यह अपमानजनक और शर्मनाक है कि दो युवा, अनुभवहीन और गर्म स्वभाव के युवक, एक-दो कठोर शब्दों का आदान-प्रदान करते हुए, अपने रक्त, स्वास्थ्य या जीवन से इसका प्रायश्चित करते हैं। राज्य के भीतर इस राज्य का अत्याचार कितना शक्तिशाली है, इस पूर्वाग्रह की शक्ति कितनी महान है, यह इस तथ्य से प्रकट होता है कि अक्सर लोग बहुत अधिक या बहुत कम स्थिति, या बकाया के कारण अपने शूरवीर सम्मान को बहाल करने के अवसर से वंचित होते हैं। अपराधी के अन्य "अनुपयुक्त" गुणों के लिए, इस वजह से आते हैं, निराशा और दुखद रूप से, वे आत्महत्या कर लेते हैं।

प्रत्येक झूठ और बेतुकापन आमतौर पर उजागर होता है क्योंकि अपभू के क्षण में उनमें एक आंतरिक अंतर्विरोध प्रकट होता है; इस मामले में, यह कानूनों के घोर संघर्ष के रूप में भी प्रकट होता है: एक अधिकारी के लिए एक द्वंद्वयुद्ध निषिद्ध है, लेकिन अगर वह कुछ शर्तों के तहत इसे मना कर देता है, तो वह अपने अधिकारी रैंक से वंचित हो जाता है।

एक बार जब मैं स्वतंत्र सोच के रास्ते पर चल पड़ा, तो मैं और भी आगे बढ़ूंगा। सावधानीपूर्वक और निष्पक्ष विचार करने से पता चलता है कि खुली लड़ाई में दुश्मन को मारने और समान हथियारों से मारने और घात लगाकर मारने के बीच इतना महत्वपूर्ण अंतर इस तथ्य से आता है कि उक्त राज्य केवल मजबूत के अधिकार को मान्यता देता है - मुट्ठी का अधिकार - और , इसे परमेश्वर के न्याय के स्तर तक बढ़ाते हुए, इस पर सभी संहिताओं का निर्माण करता है। संक्षेप में, एक खुली, ईमानदार लड़ाई केवल यह दर्शाती है कि कौन अधिक मजबूत या अधिक निपुण है। इसे केवल इस आधार पर उचित ठहराया जा सकता है कि मजबूत का अधिकार वास्तव में सही है। संक्षेप में, यह तथ्य कि शत्रु स्वयं का बचाव करना नहीं जानता, मुझे केवल अवसर देता है, लेकिन उसे मारने का अधिकार नहीं; यह अधिकार, मेरा नैतिक औचित्य, केवल उन उद्देश्यों पर आधारित हो सकता है जिनके लिए मैं उसे मारता हूं। आइए मान लें कि उद्देश्य और सम्मानजनक उद्देश्य हैं; फिर हर चीज को गोली मारने और बाड़ लगाने की हमारी क्षमता पर निर्भर करने की कोई जरूरत नहीं है: फिर इससे कोई फर्क नहीं पड़ता कि मैं उसे कैसे मारता हूं - आगे से या पीछे से। नैतिक दृष्टि से, बलवान का अधिकार धूर्त के अधिकार से ऊँचा नहीं होता, जिसका उपयोग एक कोने के पीछे से मारने में किया जाता है: मुट्ठी के दाहिने हिस्से को चालाक के अधिकार के साथ रखा जाना चाहिए। वैसे, मैं ध्यान देता हूं कि एक द्वंद्वयुद्ध में बल और चालाक दोनों का समान रूप से उपयोग किया जाता है; क्योंकि हर चाल एक चाल है। यदि मैं किसी दूसरे को जीवन से वंचित करना अपना नैतिक अधिकार मानता हूं, तो गोली मारना या बाड़ लगाना मूर्खता है: दुश्मन मुझसे ज्यादा कुशल हो सकता है, और फिर पता चलता है कि मेरा अपमान करके, वह मुझे भी मार डालता है। अपमान का बदला द्वंद्वयुद्ध से नहीं, बल्कि एक साधारण हत्या से लिया जाना चाहिए - ऐसा रूसो का दृष्टिकोण है, जिसे वह एमिल की चौथी पुस्तक के इतने अस्पष्ट 21 वें नोट में सावधानी से बताता है। लेकिन साथ ही, रूसो शिष्टतापूर्ण पूर्वाग्रह से इतना भरा हुआ है कि झूठ बोलने के लिए फटकार भी इस तरह की हत्या के लिए पर्याप्त कारण माना जाता है; किसी को पता होना चाहिए कि प्रत्येक व्यक्ति, और विशेष रूप से रूसो, अनगिनत बार इस निंदा के पात्र हैं। एक समान हथियार पर खुली लड़ाई में अपराधी को मारने के अधिकार के प्रयोग में बाधा डालने वाला पूर्वाग्रह मुट्ठी के अधिकार को वास्तविक अधिकार और द्वंद्व को ईश्वर का निर्णय मानता है। एक क्रोधित इटालियन, अपराधी पर उसी स्थान पर चाकू फेंकता है, बिना आगे की बात किए, कम से कम लगातार कार्य करता है; वह केवल होशियार है, लेकिन एक द्वंद्ववादी से कम से कम बदतर नहीं है। कभी-कभी यह आपत्ति की जाती है कि जब मैं एक खुले द्वंद्व में एक प्रतिद्वंद्वी को मारता हूं, तो मेरे पास बहाना होता है कि वह भी मुझे मारने की कोशिश करता है, और दूसरी ओर, मेरी चुनौती उसे आवश्यक बचाव की स्थिति में लाती है। आवश्यक रक्षा साधनों की ओर इशारा करते हुए, संक्षेप में, हत्या के लिए एक प्रशंसनीय बहाने का आविष्कार करना। बल्कि, कोई अपने आप को इस सिद्धांत से सही ठहरा सकता है: "यदि आप इससे सहमत हैं तो कोई अपराध नहीं है" - एक द्वंद्व में, वे कहते हैं, विरोधी, आपसी समझौते से, अपने जीवन को दांव पर लगाते हैं। लेकिन यहां समझौते के बारे में शायद ही कोई बात कर सकता है: शूरवीर सम्मान का निरंकुश सिद्धांत और यह पूरी बेतुकी संहिता यहां एक बेलीफ की भूमिका निभाती है, दोनों को, या कम से कम एक विरोधियों को, इस क्रूर अदालत के सामने खींचती है।

मैंने बड़े पैमाने पर शूरवीर सम्मान की खोज की है, लेकिन मैंने इसे अच्छे इरादों के साथ किया, इस तथ्य को देखते हुए कि केवल दर्शन ही नैतिक और मानसिक गैरबराबरी को हरा सकता है। - आधुनिक समय और पुरातनता की सामाजिक स्थिति मुख्य रूप से दो मामलों में भिन्न होती है, न कि हमारे समाज के लाभ के लिए, जो एक गंभीर उदास रंग प्राप्त करता है जो जीवन की सुबह, पुरातनता के दिनों की तरह हंसमुख को काला नहीं करता है। ये कारक - शूरवीर सम्मान और यौन रोग - दो समान आकर्षण हैं। उन्होंने हमारे पूरे आधुनिक जीवन में जहर घोल दिया। वास्तव में, यौन रोग आमतौर पर जितना सोचा जाता है, उससे कहीं अधिक अपना प्रभाव बढ़ाते हैं; ये रोग न केवल शारीरिक हैं, बल्कि नैतिक भी हैं। जब से कामदेव के तरकश में जहरीले तीर गिरे हैं, एक विदेशी, शत्रुतापूर्ण, बदसूरत तत्व लिंगों के आपसी संबंधों में घुस गया है, उन्हें उदास, डरपोक अविश्वास के साथ भेद रहा है; सभी मानव संचार के इस मूलभूत सिद्धांत में इस तरह के परिवर्तन का अप्रत्यक्ष प्रभाव, अधिक या कम हद तक, अन्य सामाजिक संबंधों तक फैला हुआ है; हालाँकि, एक विस्तृत विश्लेषण हमें बहुत दूर ले जाएगा।

एक समान, हालांकि एक अलग रूप में, शिष्टता के सिद्धांत द्वारा प्रभाव डाला जाता है, वह दुखद प्रहसन, जो पूर्वजों के लिए अज्ञात और आधुनिक समाज को तनावपूर्ण, गंभीर, डरपोक बनाता है: आखिरकार, एक झलक में बोले गए हर शब्द को एक पंक्ति में रखा जाता है . इससे भी बदतर: - यह सम्मान मिनोटौर है, जिसके लिए साल-दर-साल कुलीन परिवारों के कुछ युवकों की बलि दी जाती है, इसके अलावा, एक देश से नहीं, पुराने की तरह, बल्कि यूरोप के सभी देशों से। इस मृगतृष्णा से खुलकर लड़ने का समय आ गया है, जैसा कि यहां किया जाता है।

अच्छा होगा यदि आधुनिक समय की ये दोनों रचनाएँ 19वीं शताब्दी में नष्ट हो जाएँ। उम्मीद है कि डॉक्टर रोकथाम की मदद से इसका सामना करेंगे। शूरवीर सम्मान के दलदल को दूर करना दार्शनिक का व्यवसाय है, जिसे इसे सही ढंग से रोशन करना चाहिए; केवल इस तरह से बुराई को कली में डुबोया जा सकता है; स्वाभाविक रूप से कानून के जरिए इसके खिलाफ लड़ने वाली सरकारें अब तक ऐसा नहीं कर पाई हैं। यदि सरकारें गंभीरता से द्वंद्व को समाप्त करना चाहती हैं, और उनके प्रयासों की नगण्य सफलता केवल उनकी नपुंसकता के कारण होती है, तो मैं निम्नलिखित कानून को इसकी सफलता की गारंटी के साथ पारित करने का प्रस्ताव करता हूं, और इसका सहारा लिए बिना खूनी ऑपरेशन, मचान, फांसी या आजीवन कारावास। मेरा उपाय बहुत हल्का और होम्योपैथिक है; कॉल करने वाले और कॉल को स्वीकार करने वाले दोनों, कॉर्पोरल दिन के उजाले में एक ला चिनोइस को गिनता है और खुले में 12 वार करता है, जबकि सेकंड और बिचौलिए - 6 प्रत्येक। एक द्वंद्व के परिणाम जो पहले ही हो चुके हैं स्थान को किसी भी अन्य आपराधिक अपराध की तरह माना जाता है। शायद एक और "आत्मा में शूरवीर" इस ​​बात पर आपत्ति जताएगा कि इस तरह की सजा के बाद, कई "सम्मान के पुरुष" खुद को गोली मार लेंगे। इसके लिए मैं कहूंगा: यह बेहतर है कि ऐसा मूर्ख किसी और की तुलना में खुद को गोली मार ले।

मुझे यकीन है कि, संक्षेप में, सरकारें द्वंद्व को बाहर लाने की बिल्कुल भी कोशिश नहीं कर रही हैं। सिविल सेवकों का वेतन, और उससे भी अधिक अधिकारियों (शायद उच्चतम पदों को छोड़कर), उनकी सेवाओं के मूल्य से बहुत कम है; और बाकी का भुगतान उन्हें सम्मान के रूप में, उपाधियों, आदेशों और व्यापक अर्थों में - वर्ग सम्मान के रूप में किया जाता है। उसके लिए, द्वंद्व एक अत्यंत सुविधाजनक उपकरण के रूप में कार्य करता है, जिसे विश्वविद्यालयों में भी उपयोग करना सिखाया जाता है। तो, संक्षेप में, द्वंद्व के शिकार मजदूरी की कमी के लिए अपने खून से भुगतान करते हैं।

पूर्णता के लिए, मैं राष्ट्रीय सम्मान का भी उल्लेख करूंगा। राष्ट्रव्यापी समाज के एक सदस्य के रूप में यह पूरे लोगों का सम्मान है। चूंकि उत्तरार्द्ध बल के अलावा किसी अन्य कानून को नहीं जानता है, और इसलिए इसके प्रत्येक सदस्य को अपने अधिकारों की रक्षा करनी चाहिए, यह इस प्रकार है कि प्रत्येक राष्ट्र का सम्मान दूसरों की राय में न केवल विश्वास (क्रेडिट) के योग्य है, बल्कि यह भी है कि इससे डरना चाहिए; इसे हासिल करने के लिए उसे अपने अधिकारों पर किसी भी तरह का हमला करने में कोई कसर नहीं छोड़नी चाहिए। एक शब्द में, राष्ट्रीय सम्मान नागरिक सम्मान को शूरवीर सम्मान के साथ जोड़ता है।

महिमा और सम्मान जुड़वां हैं, लेकिन डायोस्कुरी पोलक्स अमर था, और कैस्टर नश्वर था, इसलिए महिमा नश्वर सम्मान की अमर बहन है। सच है, यह केवल महिमा के उच्चतम रूप पर लागू होता है, वास्तविक, सच्ची महिमा के लिए: इसके अलावा, अल्पकालिक, अल्पकालिक महिमा भी है। इसके अलावा, सम्मान उन गुणों से निर्धारित होता है जो समान परिस्थितियों में रहने वाले सभी लोगों के लिए आवश्यक हैं; महिमा उन्हीं की है जो किसी से नहीं मांगी जा सकतीं; सम्मान उन संपत्तियों पर निर्भर करता है जो हर कोई खुले तौर पर खुद को बता सकता है, उन पर महिमा जो कोई खुद को नहीं बता सकता। हमारे व्यक्तिगत परिचितों की तुलना में हमारे सम्मान की कमी है: प्रसिद्धि, इसके विपरीत, किसी भी परिचित से आगे है और इसे स्वयं स्थापित करती है। हर कोई सम्मान का दावा करता है, केवल अपवाद ही महिमा का दावा करते हैं, और यह असाधारण कार्यों से प्राप्त होता है। ये क्रियाएं या तो कर्म (वह) या रचनाएं (कार्य) हो सकती हैं; तदनुसार, महिमा के दो मार्ग हैं। कर्मों का मार्ग हमारे द्वारा मुख्य रूप से बड़े हृदय से खोला जाता है; सृष्टि का मार्ग मन से है। इन दोनों रास्तों में से प्रत्येक के अपने फायदे और नुकसान हैं। उनका मुख्य अंतर यह है कि कर्म क्षणिक होते हैं, जबकि रचनाएं शाश्वत होती हैं। नेक कार्य का केवल एक अस्थायी प्रभाव होता है; एक शानदार रचना हमेशा के लिए रहती है, लोगों पर लाभकारी और उत्थान के तरीके से कार्य करती है। कर्मों का जो अवशेष है वह स्मृति है, जो धीरे-धीरे कमजोर हो जाता है, विकृत हो जाता है, ठंडा हो जाता है, और अंततः नष्ट हो जाना चाहिए यदि इतिहास इसे नहीं उठाता है, इसे समेकित करता है, और इसे भावी पीढ़ी तक पहुंचाता है। इसके विपरीत, रचनाएँ अपने आप में अमर हैं और हमेशा जीवित रहती हैं, खासकर यदि वे लिखित रूप में अमर हैं। सिकंदर महान से केवल नाम और स्मृति ही रह गई, जबकि प्लेटो, होमर, होरेस स्वयं हमारे बीच रहते हैं और सीधे हमें प्रभावित करते हैं। आखिर उपनिषद तो हमारे हाथ में है, लेकिन उनके युग में किए गए कर्मों की कोई खबर हम तक नहीं पहुंची 15.

कर्मों का एक और नुकसान उनकी मौके पर निर्भरता है, जो अकेले ही उन्हें प्रदर्शन करने में सक्षम बना सकता है; इसमें यह जोड़ा जाना चाहिए कि वे जो प्रसिद्धि प्राप्त करते हैं वह न केवल उनके आंतरिक मूल्य से निर्धारित होता है, बल्कि उन परिस्थितियों से भी होता है जो कर्मों को महत्व और प्रतिभा प्रदान करते हैं। इसके अलावा, यदि, उदाहरण के लिए, युद्ध में, कर्म विशुद्ध रूप से व्यक्तिगत हैं, तो प्रसिद्धि कुछ चश्मदीदों की गवाही पर निर्भर करती है; कभी-कभी वे बिल्कुल नहीं होते, कभी-कभी वे अनुचित और पक्षपाती होते हैं। हालांकि, कर्मों के पीछे यह लाभ है कि वे, व्यावहारिक रूप से, सभी लोगों के निर्णय के लिए उपलब्ध हैं; इसलिए, यदि परिस्थितियों को ईमानदारी से व्यक्त किया जाता है, तो उनकी सराहना की जाएगी, शायद उन मामलों को छोड़कर जहां उनके वास्तविक उद्देश्यों को जाना जाता है और बाद में ही उनकी सराहना की जाती है; किसी क्रिया को समझने के लिए उसके उद्देश्यों को जानना आवश्यक है।

यह अन्यथा कृतियों के साथ है; उनकी घटना संयोग पर नहीं, बल्कि केवल उनके लेखक पर निर्भर करती है, और वे हमेशा के लिए वही रहते हैं जो वे अपने आप में हैं। कठिनाई उनके मूल्यांकन में है, और यह कठिनाई जितनी अधिक महत्वपूर्ण है, रचनाएँ उतनी ही ऊँची हैं; अक्सर उनके लिए कोई सक्षम, निष्पक्ष या ईमानदार न्यायाधीश नहीं होते हैं। लेकिन दूसरी ओर, उनकी महिमा एक बार में तय नहीं होती है; यहाँ एक अपील है। जबकि कर्मों से केवल स्मृति आती है, और, इसके अलावा, जिस रूप में इसे समकालीनों द्वारा प्रेषित किया गया था, रचनाएं स्वयं भविष्य में जीवित रहती हैं, इसके अलावा, गायब टुकड़ों को छोड़कर, उनके वास्तविक रूप में। विकृति यहाँ अकल्पनीय है; यहां तक ​​कि पर्यावरण का प्रतिकूल प्रभाव - उनके प्रकट होने का साक्षी - बाद में गायब हो जाता है। यह अक्सर ऐसा समय होता है जो कुछ सक्षम न्यायाधीशों को देता है, जिन्हें स्वयं अपवाद होने के कारण और भी बड़े अपवादों पर समझौता करना चाहिए; वे लगातार अपनी राय व्यक्त करते हैं, और इस तरह, हालांकि, कभी-कभी, केवल पूरी सदियों के बाद, एक पूरी तरह से निष्पक्ष मूल्यांकन बनाया जाता है, जिसमें कुछ भी नहीं बदलेगा। लेखक स्वयं प्रसिद्धि की प्रतीक्षा करेगा या नहीं, यह बाहरी परिस्थितियों और संयोग पर निर्भर करता है, और ऐसा कम बार होता है, उसकी रचनाएँ उतनी ही ऊँची और अधिक कठिन होती हैं। सेनेका (एपी। 79) ने ठीक ही कहा है कि योग्यता हमेशा महिमा के साथ होती है, जैसे शरीर इसकी छाया है, हालांकि, छाया की तरह, यह उनके आगे या उनके पीछे होता है। इसे समझाने के बाद, वह आगे कहते हैं: "यदि हमारे सभी समकालीन ईर्ष्या से हमारे बारे में चुप रहें, तो अन्य लोग अभी भी प्रकट होंगे जो बिना किसी पूर्वाग्रह के हमें श्रद्धांजलि देंगे"; - जाहिरा तौर पर, समाज से सब कुछ छिपाने के लिए, चुप रहने और अनदेखा करने के गुणों को अधिलेखित करने की कला, सेनेका के समय के बदमाशों द्वारा वर्तमान लोगों की तुलना में बदतर नहीं थी; वे दोनों समान रूप से ईर्ष्या से आच्छादित थे।

- आमतौर पर प्रसिद्धि जितनी बाद में आती है, उतनी ही मजबूत होती है। लेखक की महिमा एक ओक की तरह है जो बहुत धीरे-धीरे बढ़ती है: वार्षिक, तेजी से बढ़ने वाले पौधों के लिए एक प्रकाश, क्षणिक महिमा, और अंत में तेजी से दिखने वाले खरपतवार के लिए एक झूठी महिमा जो जल्द ही समाप्त हो जाएगी। यह घटना इस तथ्य के कारण है कि एक व्यक्ति जितना अधिक भावी पीढ़ी से संबंधित है, अर्थात सभी मानव जाति के लिए, वह अपने युग के लिए उतना ही अधिक विदेशी है, क्योंकि उसका सारा कार्य विशेष रूप से उसके लिए समर्पित नहीं है, न कि उसके समकालीनों को, जैसे कि, लेकिन केवल सभी मानव जाति के हिस्से के रूप में, स्थानीय छाया से क्यों और क्यों नहीं रंगा जाता है; नतीजतन, समकालीन अक्सर उसे नोटिस भी नहीं करते हैं। लोग बल्कि उन कृतियों की सराहना करते हैं जो दिन के विषय और पल की सनक की सेवा करते हैं, और इसलिए पूरी तरह से उनके हैं, उनके साथ रहते हैं, और उनके साथ मर जाते हैं। तदनुसार, कला और साहित्य का इतिहास हर कदम पर दिखाता है कि मानव आत्मा के उच्चतम कार्य पहले अपमान के अधीन हैं और जब तक उच्च दिमाग प्रकट नहीं होते हैं, जिस पर इन रचनाओं की गणना की जाती है, उनके मूल्य की खोज की जाती है, जिसके तहत, उनके नाम के तत्वावधान में, हमेशा के लिए दृढ़ता से स्थापित है। । इन सबका प्राथमिक आधार यह है कि हर कोई, संक्षेप में, केवल वही समझ सकता है और उसकी सराहना कर सकता है जो उसके समान है, (सजातीय)। एक मंदबुद्धि के लिए, सब कुछ मूर्ख के समान होगा, एक बदमाश के लिए - सब कुछ कम, एक अज्ञानी के लिए - सब कुछ अस्पष्ट, और एक सिरहीन के लिए - सब कुछ बेतुका; सबसे बढ़कर, एक व्यक्ति अपने स्वयं के कार्यों को उसके समान ही पसंद करता है। यहाँ तक कि प्राचीन फ़ाबुलिस्ट एपिचर्मोस ने भी गाया: “यह आश्चर्य की बात नहीं है कि मैं अपने तरीके से बोलता हूँ; क्योंकि हर एक अपने आप को प्रसन्न करता है और अपने आप को योग्य समझता है; तो कुत्ते को सबसे अच्छा प्राणी एक कुत्ता लगता है, एक बैल को - एक बैल, एक गधे को - एक गधा, एक सुअर को - एक सुअर।

यहां तक ​​​​कि सबसे मजबूत हाथ, एक हल्के शरीर को फेंकना, उसे वह गति नहीं दे सकता, जो उसे दूर तक उड़ने और एक मजबूत झटका देने के लिए आवश्यक है; शरीर असहाय रूप से बहुत दूर नहीं गिरेगा, क्योंकि उसके पास अपना पर्याप्त द्रव्यमान नहीं है, जो एक बाहरी बल को अवशोषित कर सके। ऐसा ही सुंदर, उदात्त विचारों के साथ होता है, एक प्रतिभा की सर्वश्रेष्ठ रचनाओं के साथ, अगर उन्हें कमजोर, पीला, बदसूरत दिमाग से माना जाता है। हर समय के बुद्धिमान लोग एक स्वर से इसकी शिकायत करते हैं। सिराच का पुत्र, यीशु कहता है: “जो मूढ़ से बात करता है, वह सोए हुए व्यक्ति से बात करता है। जब वह समाप्त करता है, तो वह पूछता है: कैसे? क्या?"। "हेमलेट" में हम पाते हैं "जीवित भाषण मूर्ख के कानों में सोता है।" यहाँ गोएथे के शब्द हैं:

"दास ग्लक्लिचस्ट वोर्ट, एस वर्ड वर्होहंट वेन डेर होरर और शिफोहर इस्ट" 16।

और कहीं:

"डू विर्केस्ट निच्ट, एलेस ब्लिबेट सो स्टंपफ, सेई गटर डिंगेट डेर स्टीन इम सेम्पफ मच कीने रिंग" 17।

लिचटेनबर्ग ने टिप्पणी की: "यदि किसी पुस्तक से सिर टकराने पर एक खाली ध्वनि सुनाई देती है, तो क्या यह हमेशा एक पुस्तक की ध्वनि होती है?" और आगे: “सृष्टि एक दर्पण है; यदि कोई बंदर उसमें देखता है, तो वह प्रेरितिक चेहरे को प्रतिबिंबित नहीं करेगा। कवि गेलर्ट के सुंदर मार्मिक विलाप का हवाला देना उचित है: "कितनी बार उच्चतम आशीर्वाद कम से कम प्रशंसक पाते हैं, और अधिकांश लोग अच्छा मानते हैं जो वास्तव में बुरा है; ऐसा हम रोज देखते हैं। इसे कैसे खत्म करें? मुझे संदेह है कि इस बुराई को कभी भी मिटा दिया गया है। सच है, इसका एक तरीका है, लेकिन यह अविश्वसनीय रूप से कठिन है: यह आवश्यक है कि मूर्ख बुद्धिमान बनें, लेकिन ऐसा कभी नहीं होगा। वे उन बातों का मूल्य नहीं जानते, जिनका न्याय वे मन से नहीं, परन्तु आंखों से करते हैं; वे लगातार गैर-अस्तित्व की प्रशंसा करते हैं, क्योंकि वे कुछ भी अच्छा नहीं जानते थे।

लोगों की इस मानसिक अपर्याप्तता के परिणामस्वरूप, गोएथे के अनुसार, सुंदर को पहचाना जाता है और जितनी बार होता है उससे भी कम बार सराहना की जाती है, हमेशा की तरह, नैतिक भ्रष्टता से जुड़ जाती है, जो ईर्ष्या में खुद को प्रकट करती है। क्‍योंकि मनुष्‍य की जो महिमा होती है, वह उसे और सब से ऊपर उठाती है, और एक दूसरे को समान रूप से नीचा करती है; उत्कृष्ट योग्यता को हमेशा उन लोगों की कीमत पर सम्मानित किया जाता है जिन्होंने खुद को किसी भी चीज़ में प्रतिष्ठित नहीं किया है। गोएथे कहते हैं:

"दूसरों का सम्मान करने के लिए, हमें खुद को खत्म करना चाहिए।"

इससे यह स्पष्ट होता है कि क्यों, जिस भी क्षेत्र में कुछ सुंदर दिखाई देता है, उसे आगे बढ़ने से रोकने के लिए, और यदि संभव हो तो उसे नष्ट करने के लिए, सभी कई मध्यस्थ तुरंत एक-दूसरे के साथ गठबंधन में प्रवेश करते हैं। उनका गुप्त नारा: - "एक बस ले मेरिट" - योग्यता के साथ नीचे। लेकिन वे भी जिनके पास स्वयं योग्यता है, और जिनके द्वारा उन्होंने स्वयं के लिए महिमा प्राप्त की है, वे बिना किसी खुशी के दूसरे की नई महिमा के उदय को प्राप्त करते हैं, जिसकी किरणें अपनी चमक को कुछ हद तक मंद कर देंगी। गोएथे कहते हैं:

"Hätt ich gezaudert zu werden Bis man mir"'s Leben Gegönnt, Ich Ware noch nicht auf Erden Wie ihr begreifen Konnt, Wenn ihr seht, wei sich geberden, Die um etwas zu scheinen, Michten verneinen 18.

जबकि सम्मान, एक सामान्य नियम के रूप में, केवल न्यायाधीशों को ढूंढता है, ईर्ष्या नहीं जगाता है, और सभी के लिए मान्यता प्राप्त है, पहले से ही क्रेडिट पर अग्रिम में, ईर्ष्या से लड़कर महिमा जीतनी है, और ट्रिब्यूनल जो लॉरेल पुष्पांजलि प्रदान करता है वह बेहद प्रतिकूल होता है न्यायाधीशों। हम सभी के साथ सम्मान साझा करने के लिए सहमत हो सकते हैं और सहमत हो सकते हैं, लेकिन इसके अधिग्रहण के प्रत्येक नए उदाहरण के साथ महिमा कम हो जाती है या कम प्राप्य हो जाती है।

कृतियों के माध्यम से प्रसिद्धि पैदा करने की कठिनाई, आसानी से समझ में आने वाले कारणों से, इन कृतियों के "सार्वजनिक" को बनाने वाले लोगों की संख्या के व्युत्क्रमानुपाती होती है। मनोरंजन के लिए बनाए गए लोगों की तुलना में निर्देश देने वालों की रचनाओं के साथ यह कठिनाई बहुत अधिक है। दार्शनिक कार्यों से प्रसिद्धि प्राप्त करना सबसे कठिन है; एक ओर, वे जिस ज्ञान का वादा करते हैं वह अविश्वसनीय है, दूसरी ओर, यह भौतिक लाभ नहीं लाता है; इसलिए वे पहले तो केवल प्रतिद्वंद्वियों के लिए, यानी एक ही दार्शनिक के लिए जाने जाते हैं। उनकी महिमा के रास्ते में बाधाओं का यह समूह दर्शाता है कि अगर शानदार रचनाओं के लेखकों ने उन्हें अपने लिए प्यार से नहीं बनाया है, न कि उनके साथ अपनी संतुष्टि के लिए, लेकिन अगर उन्हें प्रसिद्धि के प्रोत्साहन की आवश्यकता है, तो मानवता शायद ही कभी होगी या नहीं सभी अमर कार्य देखते हैं। वह जो कुछ सुंदर देना चाहता है और जो कुछ भी बुरा है उसे भीड़ और उसके नेताओं के फैसले की अवहेलना करनी चाहिए, और इसलिए उनका तिरस्कार करना चाहिए। ओसोरियस (डी ग्लोरिया) ने ठीक ही टिप्पणी की है कि प्रसिद्धि उन लोगों से दूर हो जाती है जो इसे चाहते हैं, और जो लोग इसकी उपेक्षा करते हैं उनका अनुसरण करते हैं: पूर्व अपने समकालीनों के स्वाद के अनुकूल होते हैं, जबकि बाद वाले उन पर विचार नहीं करते हैं।

प्रसिद्धि प्राप्त करना जितना कठिन है, उतना ही आसान उसे बनाए रखना भी। और इस संबंध में, महिमा सम्मान के विपरीत है। सम्मान सभी के लिए, क्रेडिट पर पहचाना जाता है; रखने के लिए केवल एक चीज बची है। लेकिन यह इतना आसान नहीं है: एक भी बुरा काम उसे हमेशा के लिए नष्ट कर देता है। सार रूप में महिमा कभी नष्ट नहीं होती है, क्योंकि जिस कार्य या रचना के कारण वह उत्पन्न हुआ है, वह हमेशा लागू रहता है, और इसके लेखक द्वारा अर्जित की गई महिमा उसके साथ रहती है, भले ही वह खुद को किसी और चीज में अलग न करे। यदि उसकी मृत्यु के बाद महिमा फीकी पड़ गई, तो वह वास्तविक नहीं थी, अयोग्य, केवल अस्थायी अंधेपन के कारण उत्पन्न हुई; उदाहरण के लिए, हेगेल की महिमा, जिसके बारे में लिचटेनबर्ग कहते हैं कि यह "दोस्तों और छात्रों की एक सेना द्वारा जोर से घोषित किया गया और खाली सिर द्वारा उठाया गया; भावी पीढ़ी कैसे हंसेगी, जब इस मोटली मंदिर पर दस्तक दे रही है, पुराने जमाने के सुंदर घोंसले पर, विलुप्त परंपराओं के घर में, उन्हें यह सब खाली लगता है, उन्हें एक छोटा सा विचार भी नहीं मिलेगा जो उनसे कहेगा "आओ में!"।

संक्षेप में, महिमा इस बात पर आधारित है कि एक व्यक्ति की तुलना दूसरों से क्या की जाती है; इसलिए, यह कुछ सापेक्ष है और इसका केवल एक सापेक्ष मूल्य है। वह पूरी तरह से गायब हो जाएगी अगर हर कोई प्रसिद्ध व्यक्ति के समान हो जाए। मूल्य निरपेक्ष तभी होता है जब इसे सभी परिस्थितियों में संरक्षित किया जाता है; मनुष्य का "स्वयं में" ऐसा मूल्य है; इसलिए, इसमें एक महान दिल और दिमाग का मूल्य और खुशी निहित होनी चाहिए। इसलिए, महिमा मूल्यवान नहीं है, बल्कि इसके योग्य है; यह सार है, और महिमा ही एक उपांग है; यह इसके वाहक के लिए मुख्य रूप से एक बाहरी लक्षण है, जो केवल स्वयं के बारे में उसकी अपनी उच्च राय की पुष्टि करता है। जिस प्रकार प्रकाश को तब तक नहीं देखा जा सकता जब तक कि वह किसी शरीर द्वारा प्रतिबिम्बित न हो, उसी प्रकार गरिमा केवल महिमा के माध्यम से ही अपने आप में विश्वास कर सकती है। लेकिन यह एक अचूक लक्षण नहीं है, क्योंकि महिमा के बिना योग्यता और योग्यता के बिना महिमा है। लेसिंग ने इसे उपयुक्त रूप से कहा: "कुछ प्रसिद्ध हैं, अन्य इसके लायक हैं।" हाँ, यह एक दुखद अस्तित्व होगा, जिसका मूल्य किसी और के आकलन पर निर्भर करेगा; लेकिन यह ठीक वैसा ही है जैसा किसी नायक या प्रतिभा का जीवन होता है यदि उनका मूल्य प्रसिद्धि से निर्धारित होता है - अर्थात अन्य लोगों की स्वीकृति। प्रत्येक प्राणी अपने लिए, अपने लिए और अपने लिए जीता है। एक आदमी कुछ भी हो, वह अपने लिए सबसे पहले और सबसे महत्वपूर्ण है; यदि इस संबंध में वह कम मूल्य का है, तो वह बहुत अधिक मूल्य का नहीं है। किसी और की कल्पना में हमारी छवि कुछ माध्यमिक, व्युत्पन्न और संयोग के अधीन है, केवल परोक्ष और कमजोर रूप से हमारे अस्तित्व से जुड़ी हुई है। इसके अलावा, लोगों के सिर इतने दयनीय मचान हैं कि सच्चे सुख के लिए आराम नहीं किया जा सकता; यहाँ आप केवल उसका भूत पा सकते हैं।

- वैभव के मंदिर में कैसा मिला-जुला समाज इकट्ठा होता है! जनरलों, मंत्रियों, चार्लटन, गायक, करोड़पति, यहूदी ... और इन सभी सज्जनों के गुणों का मूल्यांकन आध्यात्मिक गुणों से अधिक निष्पक्ष और सम्मानित किया जाता है, विशेष रूप से उच्चतम श्रेणियां, जिन्हें भीड़ द्वारा केवल "सुर पैरोल" माना जाता है। - दूसरों के अनुसार। तो, यूडेमोनोलॉजिकल दृष्टिकोण से, महिमा एक दुर्लभ टुकड़े से ज्यादा कुछ नहीं है, गर्व और घमंड के लिए स्वादिष्ट है। कोई फर्क नहीं पड़ता कि लोग इन संपत्तियों को छिपाने की कितनी कोशिश करते हैं, बहुमत उनके साथ बहुतायत से संपन्न है, सबसे अधिक, शायद, जिनके पास प्रसिद्ध होने के लिए सही डेटा है, और जो लंबे समय तक विश्वास करने की हिम्मत नहीं करते हैं अपने उच्च मूल्य में, इस अनिश्चितता में हैं। , जब तक उनकी योग्यता का परीक्षण करने और उनकी मान्यता प्राप्त करने का अवसर नहीं आता; तब तक, उन्हें ऐसा लगता है कि उनके साथ गलत व्यवहार किया जा रहा है 19 . सामान्य तौर पर, जैसा कि इस अध्याय की शुरुआत में बताया गया है, किसी व्यक्ति द्वारा उसके बारे में दूसरों की राय से जुड़ा मूल्य अनुपातहीन रूप से महान और अनुचित है। हॉब्स ने बहुत तेजी से, लेकिन अंत में, इसे शब्दों में सही ढंग से व्यक्त किया: "हमारे सभी आध्यात्मिक सुख और सुख इस तथ्य से अनुसरण करते हैं कि दूसरों के साथ तुलना करने पर, हम एक निष्कर्ष निकालते हैं जो खुद के लिए चापलूसी कर रहा है" (डिसिव, आई, 5 ) यह उस उच्च मूल्य की व्याख्या करता है जिसे हर कोई प्रसिद्धि से जोड़ता है, साथ ही किसी दिन इसके साथ पुरस्कृत होने की उम्मीद में किए गए बलिदान। "प्रसिद्धि - महान लोगों की आखिरी कमजोरी - वह है जो उत्कृष्ट दिमागों को सुखों की उपेक्षा करने और कामकाजी जीवन जीने के लिए प्रेरित करती है"; और दूसरी जगह: "कितना मुश्किल है उन ऊंचाइयों पर चढ़ना जहां गौरव का गौरवपूर्ण मंदिर चमकता है।"

यही कारण है कि यह समझाया गया है कि राष्ट्रों में सबसे अधिक अभिमानी "ला ​​ग्लोयर" शब्द के इतने शौकीन क्यों हैं और महान कार्यों और महान रचनाओं के मुख्य उद्देश्य को महिमा में देखते हैं।

चूंकि यह महिमा निर्विवाद रूप से कुछ व्युत्पन्न है, एक प्रतिध्वनि, एक प्रतिबिंब, एक छाया, योग्यता का लक्षण है, और किसी भी मामले में वस्तु स्वयं आनंद से अधिक मूल्यवान है, इसलिए, महिमा का स्रोत महिमा में नहीं है, बल्कि उसमें से क्या प्राप्त होता है। , अर्थात्, स्वयं गुणों में, या, अधिक सटीक रूप से, उस चरित्र और गुणों में जिसमें से ये गुण प्रवाहित होते हैं, चाहे ये नैतिक या बौद्धिक गुण हों। एक आदमी जो सबसे अच्छा हो सकता है, उसे अपने लिए होना चाहिए; यह दूसरों के मन में कैसे प्रतिबिम्बित होगा, उनकी राय में यह क्या होगा - यह महत्वपूर्ण नहीं है और उसके लिए केवल गौण हित होना चाहिए। इसलिए, जो केवल योग्य है, भले ही वह प्रसिद्धि प्राप्त न करे, उसके पास मुख्य चीज है, और यह मुख्य चीज उसे महत्वहीन होने की अनुपस्थिति में सांत्वना देनी चाहिए। एक आदमी ईर्ष्या के योग्य है, इसलिए नहीं कि अविवेकी, अक्सर मूर्ख भीड़ उसे महान समझती है, बल्कि इसलिए कि वह वास्तव में महान है; खुशी इस बात में नहीं है कि उनका नाम भावी पीढ़ी तक पहुंचेगा, बल्कि इस बात में है कि उन्होंने सदियों तक रखे जाने और विचार करने के योग्य विचार व्यक्त किए। इसके अलावा, इसे किसी व्यक्ति से नहीं लिया जा सकता है। - यदि मुख्य चीज ही आनंद था, तो उसकी वस्तु अनुमोदन के योग्य नहीं होगी। असत्य अर्थात् अपात्र महिमा के साथ यही होता है। मनुष्य इसका आनंद लेता है, हालांकि साथ ही उसके पास वास्तव में वह डेटा होता है जिसका यह एक लक्षण और प्रतिबिंब है। ऐसी महिमा कभी-कभी कड़वे क्षण भी लाती है, यदि आत्म-प्रेम से उत्पन्न होने वाले आत्म-धोखे के बावजूद, कोई व्यक्ति उस ऊंचाई पर चक्कर आ जाता है जिसके लिए उसे बनाया नहीं गया था, या यदि उसे अपनी योग्यता पर संदेह है, जिसके परिणामस्वरूप उसे जब्त कर लिया जाता है उजागर होने का डर और जो वह योग्य है उसके लिए शर्मिंदा है, खासकर अगर सबसे बुद्धिमान के चेहरे पर वह आने वाली पीढ़ी के फैसले को पढ़ता है। वह एक झूठी आध्यात्मिक इच्छा के अधीन एक स्वामी के समान है। एक व्यक्ति कभी भी सच्चे मरणोपरांत महिमा को नहीं जान सकता है, और फिर भी वह खुश दिखता है। यह एक बार फिर पुष्टि करता है कि उसकी खुशी उच्च गुणों में निहित है जो उसे प्रसिद्धि दिलाती है, और इस तथ्य में भी कि उसे अपनी ताकत का तर्कसंगत रूप से उपयोग करने और वह करने का अवसर मिला जो उसका झुकाव या प्यार है; यह केवल प्रेम के कारण है कि उंडेली गई कृतियों को स्थायी महिमा से सम्मानित किया जाता है। इसलिए खुशी आत्मा की महानता में या मन की समृद्धि में निहित है, जिसकी छाप कृतियों में आने वाले युगों को प्रसन्न करती है; - उन विचारों में जो अनंत भविष्य के महानतम दिमागों के लिए विचार करने में खुशी होगी। मरणोपरांत प्रसिद्धि का मूल्य वह है जिसके वह योग्य है; यह उसका इनाम है। जिन प्राणियों ने शाश्वत महिमा प्राप्त की है, उन्हें उनके समकालीनों द्वारा पहचाना जाएगा या नहीं, यह संयोग की परिस्थितियों पर निर्भर करता है और यह महत्वहीन है। चूंकि, एक सामान्य नियम के रूप में, लोगों की अपनी राय नहीं होती है और, इसके अलावा, महान कार्यों की सराहना करने के अवसर से वंचित होते हैं, उन्हें नेताओं की आवाजों का पालन करना पड़ता है, और 100 में से 99 मामलों में, प्रसिद्धि बस आधारित होती है किसी और के अधिकार में विश्वास पर। इसलिए, समकालीनों के विशाल बहुमत के अनुमोदन को भी विचारक द्वारा अत्यधिक महत्व दिया जाता है, क्योंकि ये तालियां केवल कुछ आवाजों की प्रतिध्वनि हैं, और ये बाद वाले भी पल के मूड पर निर्भर करते हैं। कलाप्रवीण व्यक्ति शायद ही जनता की स्वीकृति से खुश होता अगर वह जानता कि एक या दो को छोड़कर बाकी सभी बहरे हैं, और अपनी बुराई को एक दूसरे से छुपाना चाहते हैं, जैसे ही वे पूरी लगन से ताली बजाते हैं देखें कि जो सुनता है, वही ताली बजाता है, तो इन आकाओं के अलावा वे अक्सर किसी मनहूस वायलिन वादक को एक बड़ा जय-जयकार करने के लिए रिश्वत लेते हैं। इससे यह स्पष्ट है कि मृत्यु के बाद प्रसिद्धि इतनी कम क्यों बची है; डी "अंबर, साहित्यिक महिमा के मंदिर के अपने शानदार विवरण में कहते हैं: "मृत इस मंदिर में रहते हैं, जो अपने जीवनकाल के दौरान यहां नहीं थे, और यहां तक ​​​​कि कुछ जीवित लोग भी, जिनमें से अधिकांश को मृत्यु के बाद यहां से हटा दिया जाएगा। ।" वैसे, मैं ध्यान देता हूं कि जीवन में किसी के लिए एक स्मारक बनाना यह घोषणा करना है कि कोई उम्मीद नहीं है कि आने वाली पीढ़ी उसे नहीं भूलेगी। अगर किसी को महिमा से सम्मानित किया जाता है जो उसके साथ नहीं मरता है, तो यह शायद ही कभी पहले होता है उसके घटते वर्ष; इस नियम के अपवाद कलाकारों और कवियों में हैं, लेकिन दार्शनिकों के बीच लगभग कभी नहीं। इस नियम की पुष्टि इस तथ्य से होती है कि जो लोग अपनी रचनाओं के लिए प्रसिद्ध हो गए हैं, उनके चित्र आमतौर पर उनकी प्रसिद्धि के समेकित होने के बाद ही दिखाई देते हैं, वे हैं अधिकांश भाग के लिए चित्रित - खासकर यदि वे दार्शनिक हैं - बूढ़े और भूरे बालों वाले। यूडिमोनिक दृष्टिकोण से, यह बिल्कुल सही है। प्रसिद्धि और युवा एक नश्वर के लिए बहुत अधिक हैं। हमारा जीवन इतना गरीब है कि हमें वितरित करना होगा माल अधिक आर्थिक रूप से। युवा पहले से ही काफी समृद्ध है और इससे संतुष्ट रहना चाहिए। बुढ़ापे तक, जब सभी इच्छाएं और खुशियां मर जाती हैं, जैसे सर्दियों में पेड़ - महिमा के सदाबहार वृक्ष के लिए बस समय; इसकी तुलना देर से पकने वाले नाशपाती से की जा सकती है, जो गर्मियों में पकते हैं, लेकिन केवल सर्दियों में भोजन के लिए उपयुक्त होते हैं। बुढ़ापे में इस अहसास से बेहतर कोई सांत्वना नहीं है कि यौवन की सारी शक्ति उन कृतियों में समा गई है जो वृद्ध नहीं होती हैं, जैसे लोग।

हमारे निकटतम वैज्ञानिक क्षेत्र में गौरव की ओर ले जाने वाले रास्तों पर अधिक विस्तार से विचार करते हुए, हम निम्नलिखित नियम को देख सकते हैं। वैज्ञानिक की मानसिक श्रेष्ठता, जिसका प्रमाण उसकी प्रसिद्धि है, हर दिन इस या उस ज्ञात डेटा के एक नए संयोजन द्वारा पुष्टि की जाती है। ये डेटा बेहद विविध हो सकते हैं; उनके संयोजन से प्राप्त प्रसिद्धि जितनी अधिक होगी, उतनी ही व्यापक, जितनी अधिक ज्ञात होगी, सभी के लिए डेटा उतना ही अधिक सुलभ होगा। यदि ये संख्याएँ, वक्र, या कोई विशेष भौतिक, प्राणी, वनस्पति या शारीरिक घटनाएँ, प्राचीन लेखकों के विकृत मार्ग, आधे-मिटे हुए शिलालेख या ऐसे हैं जिनमें इतिहास के क्षेत्र से कोई महत्वपूर्ण, अस्पष्ट प्रश्न नहीं हैं - तो गौरव अर्जित किया इस तरह के डेटा के सही संयोजन से, शायद ही उन लोगों के घेरे से बाहर फैलेगा जो स्वयं डेटा से परिचित हैं, शायद ही उन वैज्ञानिकों की छोटी संख्या से आगे निकलेंगे जो आमतौर पर एकांत में रहते हैं और किसी से भी ईर्ष्या करते हैं जो अपनी विशेषता में प्रसिद्ध हो गया है। यदि डेटा पूरी मानव जाति के लिए जाना जाता है, उदाहरण के लिए, मानव मन, चरित्र के आवश्यक और अंतर्निहित गुण, यदि ये प्रकृति की ताकतें हैं, जिनकी क्रिया का हम लगातार निरीक्षण करते हैं, आम तौर पर प्रसिद्ध प्रकृति में प्रक्रियाएं हैं, तो उस व्यक्ति की महिमा जिसने उन्हें एक नए, एक महत्वपूर्ण और सही संयोजन के साथ प्रकाशित किया, अंततः पूरी सभ्य दुनिया में फैल जाएगा। यदि डेटा स्वयं उपलब्ध है, तो उनके संयोजन संभवतः उतने ही उपलब्ध होंगे जितने उपलब्ध होंगे।

साथ ही, महिमा हमेशा उन कठिनाइयों पर निर्भर करेगी जिन्हें दूर करना था। अधिक ज्ञात डेटा के लिए, उन्हें एक नए और अभी तक सही तरीके से संयोजित करना उतना ही कठिन है, क्योंकि बड़ी संख्या में लोगों ने ऐसा करने की कोशिश की है, जाहिर है, उनके सभी संभावित संयोजनों को समाप्त कर दिया है। इसके विपरीत, जनता के लिए दुर्गम और लंबे और कठिन अध्ययन की आवश्यकता वाले डेटा, लगभग हमेशा नए संयोजनों की अनुमति देते हैं; यदि, इसलिए, उन्हें सामान्य ज्ञान और शांत दिमाग के साथ, यानी मध्यम मानसिक श्रेष्ठता के साथ संपर्क किया जाता है, तो यह बहुत संभावना है कि उनमें से एक नया और सही संयोजन खोजने के लिए भाग्यशाली होगा। दूसरी ओर, इस तरह से प्राप्त महिमा लगभग केवल उन लोगों तक ही सीमित होगी जो स्वयं डेटा से परिचित हैं। सच है, इस तरह की समस्याओं को हल करते समय, केवल डेटा को आत्मसात करने के लिए, महान विद्वता और श्रम की आवश्यकता होती है, जबकि पहले रास्ते पर, जो सबसे व्यापक और सबसे बड़ी प्रसिद्धि का वादा करता है, ये डेटा सभी के लिए खुले और दृश्यमान हैं, लेकिन कम काम है यहां जितनी जरूरत है, उतनी ही प्रतिभा की जरूरत है, यहां तक ​​कि प्रतिभा की भी, जिसकी कीमत और लोगों के सम्मान के मामले में किसी भी काम के साथ तुलना नहीं की जा सकती है।

इससे यह निष्कर्ष निकलता है कि जो लोग अपने आप में एक शांत दिमाग और सही सोचने की क्षमता महसूस करते हैं, लेकिन इसके अलावा, अपने पीछे के उच्चतम मानसिक गुणों को नहीं जानते हैं, उन्हें कड़ी मेहनत से पीछे नहीं हटना चाहिए, जिसके माध्यम से वे बाहर खड़े होते हैं। प्रसिद्ध डेटा से परिचित लोगों की भारी भीड़। , और उन गहराई तक पहुँचते हैं जो केवल एक कार्यरत वैज्ञानिक के लिए सुलभ हैं। यहां, जहां बहुत कम प्रतिद्वंद्वी हैं, किसी भी जिज्ञासु दिमाग को निश्चित रूप से डेटा का एक नया और सही संयोजन देने का अवसर मिलेगा, और इन आंकड़ों को प्राप्त करने की कठिनाई से उसकी खोज की गरिमा बढ़ जाएगी। लेकिन इस विज्ञान में कामरेडों की तालियों की एक फीकी गूंज, जो केवल इसके सवालों में सक्षम हैं, व्यापक जनता तक पहुंच पाएगी।

यदि आप यहां बताए गए मार्ग का अंत तक अनुसरण करते हैं, तो यह पता चलेगा कि कभी-कभी अकेले डेटा, उन्हें प्राप्त करने में बड़ी कठिनाई को देखते हुए, बिना संयोजन का सहारा लिए, अकेले ही महिमा प्रदान कर सकते हैं। ऐसे, उदाहरण के लिए, दूर और शायद ही कभी जाने वाले देशों की यात्राएं हैं: यात्री ने जो देखा उसके लिए प्रसिद्धि से सम्मानित किया जाता है, न कि उसने कैसे सोचा। इस मार्ग का एक महत्वपूर्ण लाभ यह भी है कि दूसरों को यह बताना बहुत आसान है, और उन्हें यह स्पष्ट करना है कि क्या देखना है, इसके बारे में क्या सोचना है; इस संबंध में, जनता दूसरे की तुलना में पहले को पढ़ने के लिए अधिक इच्छुक है। असमस ने पहले ही कहा: "जिसने भी यात्रा की है वह बहुत कुछ बता सकता है।" हालांकि, इस किस्म की मशहूर हस्तियों के साथ व्यक्तिगत परिचित होने पर, होरेस की टिप्पणी आसानी से दिमाग में आ सकती है: "समुद्र को पार करने के बाद, लोग केवल जलवायु बदलते हैं, लेकिन आत्मा नहीं (एपिस्ट। I, II, V. 27)।

एक व्यक्ति उच्च मानसिक उपहारों के साथ संपन्न होता है, जिसके साथ कोई सामान्य, दुनिया के सवालों और इसलिए बेहद जटिल लोगों से संबंधित महान समस्याओं का समाधान कर सकता है, निश्चित रूप से, यदि वह जितना संभव हो सके अपने क्षितिज का विस्तार करता है, लेकिन वह इसे सभी दिशाओं के अनुसार समान रूप से करना चाहिए, विशेष में बहुत दूर जाने के बिना, और इसलिए केवल कुछ सुलभ क्षेत्रों में; उसे व्यक्तिगत विज्ञान की विशेष शाखाओं में नहीं जाना चाहिए, छोटे विवरणों से तो दूर ही जाना चाहिए। प्रतिद्वंद्वियों के वातावरण से अलग दिखने के लिए, उसे कुछ सुलभ वस्तुओं से निपटने की आवश्यकता नहीं है; यह ठीक वही है जो सभी के लिए खुला है जो उसे नए और सही संयोजनों के लिए सामग्री देता है। इसलिए, उनकी योग्यता को उन सभी लोगों द्वारा पहचाना जाएगा जो इन आंकड़ों को जानते हैं, यानी अधिकांश मानवता द्वारा। यह कवि और दार्शनिक की महिमा के बीच महान अंतर का आधार है और जो भौतिक विज्ञानी, रसायनज्ञ, शरीर रचनाविद्, खनिज विज्ञानी, प्राणी विज्ञानी, इतिहासकार, आदि के भाग्य पर पड़ता है।

बॉस टुल्गन ब्रूस बनना ठीक है

मैं किस व्यक्ति के साथ काम कर रहा हूं?

चिंता न करें: आपको अपने आप से यह पूछने की ज़रूरत नहीं है कि इस व्यक्ति की आंतरिक दुनिया कैसी है - उसका मन और आत्मा कैसा है, उसके आंतरिक उद्देश्य क्या हैं। यह कोशिश करने लायक भी नहीं है। आप इस तरह के निर्णय लेने के योग्य नहीं हैं जब तक कि आप एक प्रमाणित मनोवैज्ञानिक नहीं हैं या आपके पास कोई विशेष छठी इंद्रिय नहीं है। इस बात पर ध्यान दें कि कर्मचारी किस तरह का "I" काम पर लाता है। यह काफी से ज्यादा है।

एक कर्मचारी के रूप में इस व्यक्ति के मुख्य फायदे और नुकसान का आकलन करें। उसके कार्यों और जिम्मेदारी के क्षेत्र पर विचार करें। वह किस तरह का काम करता है? हर तरफ से उसके काम का मूल्यांकन करें। क्या यह एक अच्छा, औसत दर्जे का या कमजोर कार्यकर्ता है? उसकी उत्पादकता क्या है? उसके काम की गुणवत्ता क्या है? उसकी पिछली नौकरियों और संभावित भविष्य के करियर के बारे में सोचें। वह इस जगह पर कितने समय से काम कर रहा है? कब तक टिकेगा? कार्यस्थल में उसकी सामाजिक भूमिका पर विचार करें। क्या वह ऊर्जावान या सुस्त है? उत्साही या संशयवादी? क्या अन्य कर्मचारी इसे पसंद करते हैं? क्या वह बातूनी है? क्या उसे सम्मान मिलता है?

प्रबंधक अक्सर मुझसे पूछते हैं, "मुझे एक अधीनस्थ के निजी जीवन के बारे में कितना जानने की आवश्यकता है?" मैं जवाब देता हूं: विनम्र होने के लिए आपको पर्याप्त जानने की जरूरत है। जान लें कि कर्मचारी के दो बच्चे हैं। यह एक अच्छा इशारा होगा यदि आप उनकी अनुमानित उम्र को भी याद कर सकते हैं। नाम भी याद रखे तो और भी अच्छा। लेकिन आपको उनके जन्मदिन याद रखने या उनकी तस्वीरें अपने बटुए में रखने की ज़रूरत नहीं है।

आपको यह समझने की जरूरत है कि किसी कर्मचारी का निजी जीवन उसके काम में कैसे दिखाई देता है। क्या उसका गृह जीवन उसके कार्यसूची को प्रभावित करता है? ऊर्जा? एकाग्रता? आदि। सच तो यह है कि कई कर्मचारी अपनी निजी समस्याओं को घर पर ही छोड़ देते हैं...लेकिन सभी नहीं।

हाल ही में, मैं एक लंबे प्रबंधन प्रशिक्षण सत्र के बाद एक आतिथ्य व्यवसाय में एक कार्यकारी से बात कर रहा था। उसने तुरंत मुझसे पूछा कि मैं हाउसकीपिंग के प्रमुख के बारे में क्या सोचता हूं, एक महिला जो अपने शुरुआती बिसवां दशा में थी, जिसने मेरे संगोष्ठी में बहुत अच्छा प्रदर्शन नहीं किया था। चलो उसे ऐलिस कहते हैं। एक बॉस के रूप में, ऐलिस की देखरेख में आठ प्रबंधक थे।

उस दिन लगभग आठ बजे मैंने ऐलिस को अंतरिक्ष में घूरते देखा। वह व्यावहारिक रूप से संगोष्ठी में भाग नहीं लेती थी, और जब वह बोलती थी, तो यह किसी प्रकार की असंगत और अतार्किक बातें थी, जो धीमी, अस्पष्ट आवाज में बोली जाती थी, जिसके बाद वह महिला शौचालय गई। मैंने ऐलिस के बारे में क्या सोचा? "अगर काम पर उसका व्यवहार संगोष्ठी में उसके व्यवहार जैसा कुछ भी है," मैंने कहा, "तो मुझे प्रशासनिक और आर्थिक विभाग की स्थिति के बारे में गंभीरता से चिंता होगी।" तब नेता ने मुझे बताया कि ऐलिस को घर में गंभीर पारिवारिक समस्या थी। ये समस्याएं गायब हो गईं और फिर प्रकट हुईं। जब समस्याएं कम हुईं, ऐलिस सबसे अच्छे कर्मचारियों में से एक थी और विशेष रूप से कर्तव्यनिष्ठ प्रबंधक थी। लेकिन जब समस्याएँ फिर से सामने आईं, तो ऐलिस ने बहुत काम किया। वह देर से आई, जल्दी चली गई, दिन के मध्य में कई घंटों के लिए गायब हो सकती थी। वह वापस ले ली गई थी, उदासीन थी और उसे बोलने में कठिनाई हो रही थी। यह सिलसिला अब एक साल से अधिक समय से चल रहा है।

एलिस के बॉस ने मुझे बताया, "मुझे आश्चर्य हुआ कि ऐलिस आपके पूरे सेमिनार में बैठने में सक्षम थी।" हम सभी को उसके लिए बहुत खेद है। कुछ साल पहले मैंने उसे एक अच्छा मनोविश्लेषक खोजने में मदद की, वह इसके लिए बहुत आभारी थी। थोड़ी देर के लिए स्थिति बेहतर हुई... फिर बिगड़ गई... और फिर से बेहतर हो गई... और अब यह फिर से खराब हो गई।" और फिर मैंने मुख्य वाक्यांश सुना: "यह मेरे काम का नहीं है - ऐलिस के निजी जीवन में क्या होता है, है ना? मैं उसे नौकरी से नहीं निकाल सकता क्योंकि उसे घर में समस्या हो रही है, है ना?"

स्थिति को स्पष्ट करने के लिए, आपको इसका स्पष्ट और सरल शब्दों में वर्णन करने की आवश्यकता है: सवाल यह नहीं है कि "क्या व्यक्ति को घर पर समस्या है?", लेकिन "यह व्यक्ति काम पर कौन है?"। काम पर, ऐलिस बहुत अस्थिर है। यह उच्च प्रदर्शन और निम्न प्रदर्शन के अलग-अलग दौर से गुजरता है।

ऐलिस के बॉस को क्या करना चाहिए? मेरा एक सुझाव है कि ऐलिस को अच्छी स्थिति में एक अच्छे कार्यकर्ता के रूप में प्रबंधित करें, और जब वह खराब स्थिति में हो तो उसे एक बुरे कार्यकर्ता के रूप में प्रबंधित करें। एलिस को प्रबंधित करना जब वह खराब प्रदर्शन कर रही हो, अविश्वसनीय रूप से कठिन होगा, और उसका बॉस एलिस को कंपनी के लिए आवश्यक काम के स्तर पर लाने में सक्षम नहीं हो सकता है - खासकर जब से वह खुद एक प्रबंधक है। अंत में, नेता ने फैसला किया कि उसे एक प्रबंधक की आवश्यकता नहीं है जो इतना अस्थिर था, या यहां तक ​​​​कि सिर्फ बुरा, जब घरेलू समस्याएं तेज हो गईं। अगले दिन, उसने ऐलिस को नौकरी से निकालने का फैसला किया - इसलिए नहीं कि ऐलिस को घर पर समस्या थी, बल्कि उसके काम करने के तरीके के कारण।

शायद आप सोच रहे हैं, "ऐलिस एक विशेष मामला है।" प्रत्येक कर्मचारी एक विशेष मामला है। यदि आप उन कारणों को नहीं जानते हैं कि आपका कोई कर्मचारी एक विशेष मामला क्यों है, तो बेहतर होगा कि आप उन्हें देखें। अपने आप से लगातार पूछें: "काम पर यह व्यक्ति कौन है?"

कार्यस्थल में प्रत्येक कर्मचारी की भूमिका पर विचार करें।

जानिए घर के काम किसी कर्मचारी के काम को कैसे प्रभावित करते हैं।

उस "I" को प्रबंधित करें जिसे एक कर्मचारी काम पर लाता है।

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48. मैं सेंट पीटर्सबर्ग नहीं जाना चाहता क्योंकि मैं मास्को में काम करता हूं इरादा: क्या आपको लगता है कि यह यहां बेहतर है? तुलना करें। पुनर्परिभाषित: हाँ, इस शहर के साथ आपका बहुत कुछ करना है, लेकिन यह समझ में आता है ... अलगाव: एक महीने के लिए वहां रहें। अचानक इसे पसंद करें। एसोसिएशन: आप कहीं भी काम कर सकते हैं। सादृश्य:

साहित्यिक रचनात्मकता की एबीसी पुस्तक से, या कलम के परीक्षण से शब्द के स्वामी तक लेखक गेटमांस्की इगोर ओलेगोविच

पहला व्यक्ति जिसे आपको हर दिन प्रबंधित करने की आवश्यकता है, वह आप स्वयं हैं। यदि आप खराब शारीरिक आकार में थे, तो क्या आप पंद्रह किलोमीटर का क्रॉस कंट्री चलाएंगे? बिलकूल नही। सबसे पहले, आप दैनिक सैर से शुरुआत करेंगे। कुछ ही हफ़्तों में आप तेज़ और लंबे समय तक चलने लगेंगे

लेखक की किताब से

दूसरा व्यक्ति जिसे आपको हर दिन प्रबंधित करने की आवश्यकता है वह हर कोई है। एक आदर्श दुनिया में, आप प्रत्येक अधीनस्थ के साथ संवाद करेंगे, उसके काम का मूल्यांकन करेंगे और उसे हर दिन नई उपलब्धियों के लिए तैयार करेंगे। आप "दैनिक सैर" करेंगे। कुछ प्रबंधक

लेखक की किताब से

1. जिस व्यवसाय में हम लगे हुए हैं। एक व्यक्ति इस समय जो कुछ भी है उसके कारण महान नहीं है, बल्कि इसलिए कि वह अपने लिए क्या संभव बनाता है। अरबिंदो घोष लेखक के भाषण से युवा लेखकों तक, बालाशिखा में माध्यमिक विद्यालयों के छात्र प्यारे बच्चों!

लंबी सूची अभी जारी की गई है।बुकर पुरस्कारइस साल। इसमें 13 साहित्यिक कृतियाँ शामिल हैं।

यह पुरस्कार ब्रिटिश राष्ट्रमंडल के देशों में से एक में रहने वाले लेखक द्वारा अंग्रेजी में लिखे गए उपन्यासों को दिया जाता है।

पॉल बीट्टी "बिक्री"

हाल के वर्षों में सबसे साहसी व्यंग्य। लेखक अमेरिकी पॉप संस्कृति, राजनीतिक शुद्धता, बहुसंस्कृतिवाद का मजाक उड़ाता है। एक युवा अफ्रीकी अमेरिकी अमेरिकी संविधान को बदलना चाहता है - जब अश्वेतों ने खून और कठिन संघर्ष के साथ अपने नागरिक अधिकारों का बचाव किया, तो वह गुलामी और अलगाव को वापस करना चाहता है।

जॉन मैक्सवेल कोएत्ज़ी"यीशु का बचपन"

यह लंबी सूची में सबसे अधिक चर्चित उपन्यास है। और इसके लेखक बुकर के लिए दावा किए गए सभी लेखकों में सबसे प्रसिद्ध लेखक हैं। 2013 में उन्हें उनके उपन्यास के लिए नोबेल पुरस्कार मिला"द लाइफ एंड टाइम्स ऑफ़ माइकल के."

उनका नया कामयीशु का बचपन » विशेष रूप से उन लोगों के लिए जो पाठ के माध्यम से अपना रास्ता बनाना पसंद करते हैं, जैसे कि रहस्यों और रहस्यों से भरे एक अंधेरे जंगल के माध्यम से। उपन्यास एक रीबस के सिद्धांत पर बनाया गया है। यह नोविला के काल्पनिक शहर के बारे में बताता है, जहां लोग पहले से ही सब कुछ साफ कर चुके हैं: इच्छाओं, वरीयताओं, क्रोध और भावनाओं से।

एलिसन लुईस कैनेडी « वास्तव में मीठा»

स्कॉटिश लेखक केनेडी द्वारा उपन्यास की कार्रवाई एक दिन के दौरान होती है।

कथानक के आधार पर, ऐसा लगता है कि यह एक साधारण महिला पढ़ रही है: एक अकेला पुरुष एक महिला से मिलता है। लेकिन जैसा कि आलोचकों ने नोट किया है, यह "आशा और वश में साहस के बारे में" एक उपन्यास है।

दबोरा लेवी "हॉट मिल्क"

यह पाठ लेखक के लिए एक महान कलात्मक प्रयोग बन गया। उनका मुख्य किरदार सोफिया अपना अधिकांश जीवन अपनी मां की रहस्यमय बीमारी का कारण खोजने की कोशिश में बिताती है। वे दोनों अपने अपरंपरागत तरीकों के लिए जाने जाने वाले डॉक्टर के पास जाते हैं।

ग्रीम मैक्रे बॉर्न« उसकी गंदी योजना»

उन लोगों के लिए एक किताब जो किसी और के सिर में तल्लीन करना पसंद करते हैं, दूसरों के कार्यों के लिए छिपे हुए उद्देश्यों की तलाश करते हैं, उनके मानस के तंत्र को समझते हैं - सामान्य तौर पर, वह सब कुछ जो "फ्रायड के अनुसार" है।

McRae Beret ने अपने पूर्वज के संस्मरणों को पढ़ा, जिन्होंने 17 साल की उम्र में ट्रिपल मर्डर किया था। वह यह निर्धारित करने के लिए विभिन्न मनोचिकित्सकों और वकीलों के साथ परामर्श करता है कि युवक ने ऐसा अत्याचार क्यों किया।

इयान मैकवीर "उत्तर का जल"

यह "मोबी डिक" का एक प्रकार का पुनर्विचार है। यहां भी 19वीं सदी में एक व्हेलिंग जहाज पर कार्रवाई होती है। यह मानव जाति के इतिहास का एक रूपक भी है।

नौकायन से पहले, नायक एक आदमी को बार में मारता है और एक जवान आदमी के साथ बलात्कार करता है। फिर वह एक जहाज पर चढ़ता है और आत्म-खोज की प्रतीकात्मक यात्रा पर निकल पड़ता है।

डेविड का अर्थ है "हिस्टोपिया"

अपने पहले उपन्यास में, मीन्स अमेरिकी समाज के विकास की खोज के महत्वाकांक्षी लक्ष्य का पीछा करती है। और वह जो निष्कर्ष निकालता है वह निराशाजनक है। आघात को वास्तव में दूर नहीं किया जा सकता है।

यह एक उपन्यास के भीतर एक उपन्यास है। मुख्य कार्रवाई मिशिगन राज्य में होती है, जिसके निवासी वियतनाम युद्ध से थक चुके हैं। इसके समानांतर, संयुक्त राज्य अमेरिका का एक वैकल्पिक इतिहास सामने आया है - लेखक दिखाता है कि अगर कैनेडी को नहीं मारा गया होता तो क्या होता।

विल मेनमुइरो « बहुत "

यह सब एक हॉरर फिल्म की तरह शुरू होता है - मुख्य पात्र दुनिया के बाकी हिस्सों से अलग एक गाँव के बाहरी इलाके में एक परित्यक्त घर खरीदता है। लेकिन फिर कार्रवाई एक सामाजिक नाटक के रूप में विकसित होती है - नायक साथी ग्रामीणों के साथ तनावपूर्ण और कठिन संबंधों में शामिल होता है जो किसी अजनबी को स्वीकार नहीं करना चाहते हैं।

ओटेसा मोशफेह "एलीन"

पहले पन्नों से पाठक को अकेली महिला एलीन से सहानुभूति होने लगती है, जो अपने शराबी पिता के साथ रहती है, एक किशोर कॉलोनी में काम करती है और उसके ऊपर, एक रहस्यमय अपराध की गवाह बन जाती है।

मुख्य चरित्र के उदाहरण पर, लेखक एक महिला के शरीर और आत्मा के प्रति दृष्टिकोण को दर्शाता है।

वर्जीनिया रीव्स "नियमित नौकरी"

अपराध और सजा के बारे में एक उपन्यास। उनका नायक रोस्को एक नए प्रकार के बिजली वितरण की खोज करता है। लेकिन वह अपना सारा समय प्रयोगों में नहीं लगा सकता, क्योंकि उसे खेत पर काम करना पड़ता है। पैसे बचाने के लिए, Roscoe ने राज्यों से बिजली चोरी करने का फैसला किया। नतीजतन, उसे गिरफ्तार कर लिया गया, खेत सड़ गया, परिवार दिवालिया हो गया।

एलिजाबेथ स्ट्राउट " मेरा नाम लुसी बार्टन है»

लुसी एक प्रसिद्ध लेखिका हैं। ऑपरेशन के बाद वह अस्पताल में है। हर दिन, उसकी माँ उसके पास आती है, जिसके साथ उसने अस्पताल में भर्ती होने से पहले लंबे समय तक संवाद नहीं किया था। ये यात्राएं कार्रवाई की यादें ताजा करती हैं - गरीबी और क्रूरता की।

डेविड चाले " वह सब कुछ जो एक व्यक्ति है»

यह उपन्यास है या नहीं यह अभी भी एक खुला प्रश्न है। पुस्तक में 9 अलग-अलग कहानियां हैं, जो फिर भी एक-दूसरे से जुड़ी हुई हैं।

ये सभी मनुष्य के जीवन को प्रकट करते हैं। और बाद की हर कहानी में नायक बड़ा होता है। इस प्रकार लेखक 21वीं सदी में मानव जीवन की लय को दर्शाता है।

मेडेलीन थिएन " मत कहो हमारे पास कुछ नहीं है»

यह चीन में जीवन के बारे में एक उपन्यास है: गृहयुद्ध से लेकर आज तक।

एक युवती और उसकी छोटी बेटी, जो चौक में विरोध प्रदर्शन के बाद चीन से कनाडा भाग गई थीत्यानआनमेन एक अजनबी की मेजबानी की। वह उन्हें अपने पारिवारिक इतिहास के माध्यम से क्रांतिकारी चीन के बारे में बताता है।

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